Parshas Ha'azinu
Житейская мудрость подсказывает как важно оказаться в нужном месте и в хорошее время. Продвинутые умы добавляют, что успешный человек сам создает удачные обстоятельства. Вот только житейская мудрость не может подсказать - награда ли это от Всевышнего или Его испытание. И наверно масштабы, если не сказать "величие", личности определяются именно отношением к своему успеху, большому, а может и не очень. Горы, холмы и бугорки преуспевания, на вершины которых мы карабкаемся, способны изменять состав и свойства наших душ, как высокогорный воздух меняет состав крови в наших жилах ( опять же, у каждого своя "планка" высоты). Своеобразную экзальтацию испытывают не только победители в соревнованиях по прыжкам, многим чувство "оправданного" эгоизма и величия исподволь нашептывает держать некую дистанцию по отношению к другим. Но тогда и император может оказаться пустышкой, выеденной изнутри комаром. Потому что в истинной иерархии ценностей вечен вопрос: "быть" или "казаться"?...
Перед самым входом в землю Израиля наделяет Моше своего любимого ученика Йеошуа властью духовного лидера своего народа, чтобы тот осуществил величайшее Деяние, ради которого и состоялся Исход. А тот вопреки своему столь высокому новому статусу и признанию неоспоримых заслуг остается по словам Торы "так же скромен, как и был". Много ли знает человеческая история "сподвижников", которые, когда жезл власти падал в их руки, оставались чужды всякого самодовольства и рисования? Вопрос риторический. Но не будем забывать, что и те, кто смотрят "снизу вверх" на самодовольных счастливчиков, презирают их в душе, побаиваются и никогда не принимают как духовных лидеров. Для человека Торы это хуже смерти. А для еврейского Лидера, объединяющего и вдохновляющего народ на служение единому Б-гу, убеждающего, что привязанность к Всевышнему дает жизнь, а идолопоклонство в любых его проявлениях - смерть ( а самодовольство есть идол из самого себя!), для такого человека скромность и чистота его собственного сердца есть суть его простого земного существования.
Лубавический Ребе неоднократно напоминал, что каждый является своеобразным лидером для кого-то рядом, кто в отличии от ваших пяти шагов в еврействе сделал свои пока только четыре. Над этими словами стоит призадуматься, если в духовном восхождении, читай - возрождении, попытаться увидеть связки и связи с окружающими людьми, то, как мы влияем друг на друга. А какие мы лидеры? Изучение Торы, квинтэссенция Б-жественного Разума, является святой деятельностью, но если только и только изучать мудрейшую из книг без "земной лаборатории", то можно так навсегда и остаться "теоретиком иудаизма". Оглянитесь, может быть рядом с вами на одной "стропе" повис над бездной еврей. Теперь у вас есть выбор: подтягиваться вверх хоть материально, хоть духовно, или протянуть ему руку. Все в этом мире происходит как следствие Его Самого, но тем мы - сыны Якова - стали "находкой" для Всевышнего, что в отличии от наших братьев по праотцам, Ишмаэля и Эйсава, смогли преодолеть естественный барьер законов природы и поступать "нелогично" по мнению здравомыслящих соседей по планете. Напоминает Ребе, что, если мы способны сделать "сюрприз" самому Б-гу, то, как истинно любящий отец, Он приготовил для нас Свой сюрприз - приход Мошиаха и Третий Храм. Как пророчествовал Йешаяу: "Не бойся, ибо с тобой Я; с востока приведу семя твое и с запада соберу тебя. Скажу северу: "отдай!" и югу: "не удерживай!" Приведи сыновей Моих издалека и дочерей Моих - от конца земли. Каждого названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его." Да увидим мы это своими глазами вскорости, в эти дни!
Желаем Вам Шаббат Шалом и Счастливого Праздника Суккот!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Миссия и шлихус Бней Исроэл - раскрыть истину в мире.
Ибо истинное существование мира - это Элойкус, как объясняется в учении Баал Шем Това, что мир творится в каждый и каждый момент из совершенного ничто, посредством "двар гашем", но эта истина в мире находится в сокрытии, и поэтому, когда смотрят на мир без гисбойненус, мир выглядит как самостоятельное существование, таким образом, что "олам кеминhаго ноhег".
И задача сынов Израиля - раскрыть истину в мире, чтобы было видно воочию, что истинное существование мира - это Б-жественность.
Недельная Глава - Гаазину:
«Внимайте небеса, и я говорить буду...»
Возвращение на праведный путь называется на иврите «тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, именуется «баал тшува».
Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких ступеней нравственности, Талмуд утверждает, что положение, занимаемое «бал тшува», недосягаемо и для полных праведников («Берахот» 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его собственных духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот» 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться, совершенствоваться на пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывает его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но и все грубое и материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд: его умышленные злодеяния становятся заслугами, ибо именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию.
Это объясняется тем, что в каждой вещи и в каждом явлении присутствует Б-жественная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием - ведь они изменяют самую природу вещей.
Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов. Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».
Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в законах Торы, касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.
Объясняется это упомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу физических объектов.
Итак, главная тема главы - песнь, о которой в предыдущей главе Вс-вышний повелел Моше: «Запишите себе песнь сию, и научи ей сынов Израилевых, дабы была песнь сия свидетелем Моим в сынах Израилевых». Начинается эта песнь словами: «Хаазину Хашамаим...» - «Внимайте, небеса...», отсюда и получила глава свое название - «Хаазину».
О значении этой песни для всех поколений еврейского народа пишет р. Моше Бан-Нахман (РАМБАН), заканчивая свой комментарий к главе «Хаазину»:
«Песнь эта для нас свидетель истинный. Она повествует обо всем происходящем с нами. Вначале упоминает она милость, которую оказывал нам Вс-вышний с того времени, как дабрал нас своим уделом. Она напоминает о благах, которые содеял Он евреям в пустыне, как наделил Он их землей народов больших и могущественных, об изобилии и почестях, которыми удостоил их в ней. И как из-за всяческого изобилия восстали они против Б-га, служа идолам. Она напоминает гнев, излившийся на них от Вс-вышнего, навлекший на них в их земле мор и голод, хищного зверя и меч. А затем рассеял Он их по всем краям и уголкам. Известно, что все это исполнилось и случилось именно так. И говорит песнь, что в конце отомстит Он врагам и воздаст ненавистникам. Потому что все зло они содеяли нам из ненависти к Вс-вышнему. Ибо не за то ненавидят они евреев, что служат те идолам, как они сами, но за то, что ведут себя иначе, чем они, служат Вс-вышнему и соблюдают Его заветы, не роднятся с ними и не присоединяются к их оргиям, презирают их кумиров и искореняют их. Так что из ненависти к Вс-вышнему совершают они с нами все это зло... Она сообщает, что мы совершим злодеяния и что Вс-вышний выкажет нам гневное порицание, но не уничожит нас окончательно, а, усмирив гнев свой, взыщет с врагов наших мечом суровым, великим и могучим, и простит наши грехи ради Имени Своего. Поэтому песнь эта - явное заверение в будущем нашем освобождении... И так говорят о ней наши мудрецы в книге «Сифри»: «Велики достинства песни этой. Есть в ней о нынешнем, и о прошедшем, и о будущем, есть в ней о мире сем и о мире грядущем». ...И даже если бы песнь эта была написана неким астрологом-предсказателем, следовало бы верить ей ввиду того, что исполнились все ее слова по сей день, без единого исключения. Тем более надо верить и ждать всем сердцем исполнения слов Б-жьих, изошедших из уст Его верного пророка, которому не было и впредь не будет подобного, мир памяти его». Песнь «Хаазину», или, как ее еще называют, «Песнь Моисеева», принадлежит к числу десяти гимнов, особо выделенных в мидраше «Мехилта». Первый из этих гимнов был сложен в Египте в ночь освобождения, второй - это знаменитая «Песнь моря», которую пел Моше вместе со всеми евреями, когда расступившиеся воды Красного моря навсегда избавили их от рабства. Третий гимн благодарит Вс-вышнего за водный источник, кочевавший вместе с евреями по Синайской пустыне. Четвертый - песнь «Хаазину». Пятый гимн пел Йегошуа, преемник Моше, после чудесной победы над эмореями. Шестая песнь - «Песнь Деворы». Ее пели пророчица Девора и полководец Барак, победив ханаанеев. Седьмой гимн был сложен царем Давидом после того, как Вс-вышний избавил его от всех его врагов. Восьмой был прочитан Соломоном в день освящения построенного им Иерусалимского Храма. Слова девятого гимна были произнесены перед еврейскими воинами иудейским царем Йошафатом перед битвой с объединенными силами эдомитян, моавитян, амонитян и филистимлян. Правда, битвы, собственно говоря, тогда не последовало. Племена, объединенные лишь ненавистью к евреям, не дожидаясь войск Йошафата, перебили друг друга, как рассказывается в библейской книге «Хроники» 2, 20. О десятом гимне, гимне будущего, говорит пророк Исайя: «Пойте новую песнь Б-гу».
Библейская поэзия далеко не ограничена упомянутыми выше десятью гимнами. Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, неподражаемые по силе и выразительности речи Исайи, Иеремии и других пророков, проникнутые отчаянием элегии Иова и восторженная ода Деворы. Эти чрезвычайно разнообразные по жанру, характеру изложения и стилю образцы библейской поэзии как нельзя более оправдывают данное Библии название «Книга книг» даже с точки зрения исключительно литературных ее достоинств. Ведь ничем подобным никогда не был одарен никакой другой народ. Поэты и критики не устают восхищаться 104-м псалмом, красочно описывающим природу, или 114-м, воспевающим Исход евреев из Египта. А некоторые строки Моисеевой песни из нынешней недельной главы, как рассказывают, поразили Наполеона Первого настолько, что он воскликнул: «Подобное мог изречь один лишь Моше».
Как песнь «Хаазину», так и «Песнь моря» пишутся в свитке Торы столбцами особой формы, как обычно пишутся стихотворные произведения. Иосиф Флавий утверждает, что оба эти гимна имеют размер гекзаметра. Иероним, автор латинского перевода Библии под названием Вульгата, в одном из своих писем указывает метр некоторых псалмов, книги «Притчей», Плача Иеремии, книги Иова. Однако в большинстве случаев поэзия Библии не отвечает главному принципу стихосложения - ритмичности, не говоря уже о рифме, которой в Библии нет. Средневековый ученый Ибн-Хавив в своей книге «Даркей Ноам» пишет по этому поводу: «Я спрашивал у многих нынешних ученых, могут ли они определить и найти в библейских песнях какой-либо размер и ритм. Никто не ответил мне, но все признают, что при чтении их ощущается сладость мелодии».
Довольно подробно освещается этот вопрос в книге «Кузари» видного талмудиста, философа и поэта 12-го столетия р. Йегуды Галеви. В этой книге хазарский царь обсуждает с еврейским ученым основные вопросы еврейского мировоззрения. Подойдя к теме святого языка, иврита, хазарин спросил, не противоречит ли тезису о преимуществе иврита над другими языками тот факт, что в Святом Писании нет поэзии, основанной на ритмичности, которой изобилует, например, арабская литература. На это ученый ответил, что мелодия не столь нуждается в ритмичности текста. Фразу, содержащую семь слогов, можно петь под тот же мотив, что и девятисложную фразу. Еврейские пророки просто не обращали внимания на внешнюю, чисто техническую, стройность речи, имея в виду нечто более важное.
- Что это значит? - спросил хазарин.
- Цель речи вообще, - ответил ученый, - перенести то, что в душе говорящего, в душу слушателя. Эта цель может быть достигнута в совершенстве, только когда говорят лицом к лицу. Слова произнесенные имеют преимущество над словами написанными в том, что они усиляются задержкой речи в месте перерыва или непрерывностью в связном месте, усилением голоса или ослаблением его, жестами и мимикой, интонацией удивления, вопроса, спокойного повествования, надежды, страха, мольбы, всевозможными движениями, дающими возможность сократить фразы. Даже в том, что осталось нам от нашего языка, сотворенного Б-гом, можно найти вещи тонкие и глубокие, которые были сообщены, чтобы заменить все эти действия, возможные лишь при разговоре лицом к лицу. Это кантиляционные знаки, они указывают, где речь прерывается, а где - непрерывна, где вопрос, а где ответ, где подлежащее, а где сказуемое, где поспешность, а где неторопливость. Этим обусловливается внутренняя стройность речи, и у кого главная цель - в этом, тот, бессомненно, пренебрежет размером. Ибо ритмичную речь можно произносить только определенным способом. И часто в ней поневоле связано, где должно быть отделено, или прерывается, где должно быть связано. Избежать этого можно только с большими трудностями.
Все же в послеталмудический период было сложено немало религиозных гимнов, отвечающих не только закону ритмичности, но и рифмованных. Многие из этих гимнов вошли в молитвы, особенно праздничные и субботние, а также в тексты застольного субботнего песнопения. Наиболее известные из них: гимны «Адон Олам», читаемый ежедневно перед утренней молитвой, и «Леха Доди», читаемый при встрече субботы.
В заключительных словах своей прощальной песни Моше говорит от имени Вс-вышнего:
«Смотрите же ныне, что это Я, Я - и нет Б-га, кроме Меня; Я умерщвлю, и Я оживлю. Я поразил, и Я исцелю; и никто от руки Моей не избавляет».
Исследуя этот стих, Талмуд в трактате «Сангедрин» приходит к выводу, что слова «Я умерщвлю, и Я оживлю» содержат в себе прямое указание на то, что в будущем умершим будет возвращена земная жизнь.
Вера в будущее воскресение «Тхият Гамейтим», занимает весьма важное место в еврейском религиозном мировоззрении.
Великий философ и законовед РАМБАМ причисляет эту веру к тринадцати основным принципам иудаизма.
Многие евреи ежедневно после утренней молитвы провозглашают этот кардинальный принцип, сформулированный великим Маймонидом. «Я верю полной верой, что будет воскресение умерших, когда будет на то Воля Создателя...».
Любавичскому Рабби Менахему Менделю Шнеерсону однажды задали вопрос: «Вечность самой души понять легко, ведь душа нематериальна и является как бы частью самого Творца. Но к чему ей заново воплощаться в материальную плоть? В чем смысл этого воплощения?»
Подробный ответ Рабби на эти вопросы был в свое время опубликован в периодическом издании «Ковец Любавич» - «Любавичский сборник».
Мы приведем здесь несколько выдержек из этой статьи в вольном пересказе.
Воскресение умерших является, во-первых, стадией совершенства человеческого рода и во-вторых, вознаграждением, получаемым человеком за жизненный путь, подчиненный Воле Создателя.
Ведь человек (как и все творения) создан с тем, чтобы восходить со ступени на ступень по лестнице совершенствования.
А когда он приблизится к совершенству, которого может достигнуть своими силами, - ему помогает Вс-вышний достигнуть и того, что выше его собственных возможностей. Вознаграждение - это когда человеку дают нечто, являющееся для него благом, и степень вознаграждения при этом измеряется глубиной даруемого блага... Общим знаменателем всех видов благ является то, что ими или при их посредстве наслаждается тело или душа. А так как и тело и душа - ограниченные творения, то и наслаждение, испытываемое ими, ограниченно, так что ограничено и вознаграждение, ими получаемое.
Когда человек выполняет наказ Создателя, неустанно очищается и совершенствуется, то выполнение этого наказа присоединяет его к тому, Кто дал этот наказ, к Создателю, Бесконечному и Беспредельному. Нет высшего блага, чем это единение сотворенного человека с самим Творцом.
Получается, что исполнение заповеди само по себе является наивысшим вознаграждением. Как сказали наши мудрецы: «Награда за исполнение заповеди есть сама заповедь».
По благосклонности Вс-вышнего к человеку Он указал ему путь, ведущий к совершенству. Этот путь дан и разъяснен в Торе, объемлющей всю жизнь человека, начиная с первого мгновения его существования.
Любое творение совершенно лишь постольку, поскольку оно стремится соответствовать цели, ради которой оно создано.
А причина и цель создания вселенной вообще и человека в частности, - утверждает Мидраш «Танхума» - заключается в том, что «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у него обиталище (именно) в низах. Это значит, что «низы», грубая материя, должны быть подчинены Б-жественному, вследствие чего в них будет обитать и проявляться Бесконечный свет Вс-вышнего. Это подчинение - цель и основная суть Торы и Завета, как сказано в книге «Деварим»: «И заповедал нам Б-г исполнять все эти уставы, чтобы благоговеть перед Б-гом». И поэтому Тора и Заповеди даны «внизу», среди материальных предметов, душе, облаченной именно в физическую плоть, чтобы грубую материю превратить в сосуд для Б-жественного.
Человеку велено действовать в соответствии с его силами и возможностями, постепенно переходя от легкого к более трудному. Так же постепенно продвигается он и по нравственным ступеням, и так же постепенно дается ему вознаграждение: его понемногу очищают и приучают воспринимать духовный свет и явление Б-жественного - это и есть наивысшая награда.
Ибо все мироздание непрерывно очищается и совершенствуется, несмотря на то, что отдельные части его иногда временно падают с достигнутой ими ступени. Особенно, если их касается рука человека, обладающего, как известно, свободой воли. Ведь человек может выбрать и изло, а тогда и он, и та область вселенной, которая принадлежит ему и зависит от его действий, падают с занимаемой ими ступени, пока человек не раскается и не возвратит себя и все связанное с собой на прежнюю ступень или поднимет еще выше.
В настоящее время это непрерывное совершенствование вселенной скрыто, но в будущем оно станет явным. Согласно учению хасидизма, это усовершенствование проходит три эпохи: «Олам ха-Зе» (мир сей). «Йе-мот ха-Машиах» (дни Машиаха) и «Тхият ха-мейтим» (воскресение).
«Олам ха-Зе» - это период борьбы между самоутверждающейся материей и духом, злом и добром.
В эпоху «Йемот ха-Машиах», когда эта борьба завершится, евреи извлекут все крупицы добра из зла, и зло отделится от добра, и тогда еврейский народ вернется из изгнания и достигнет того совершенства, которое существовало до греха, связанного с древом познания добра и зла. Но в мире еще останется зло, а поэтому и совершенство сынов Израиля не будет полным, и все, кто будут жить в эпоху «Йемот ха-Машиах», тоже должны будут умереть до наступления эпохи «Тхият ха-мейтим», а после этого восстанут.
В эпоху «Тхият ха-мейтим» дух нечисти полностью исчезнет с лица земли, в мире не будет греха, и человек достигнет полного совершенства. И тогда, как говорит Талмуд, «праведники будут сидеть и венцы на головах их и будут наслаждаться сиянием Б-жественного присутствия».
Ибо, достигнув абсолютного совершенства, человек узнает такое наслаждение, о котором мы сейчас не можем иметь даже представления. Это и подразумевается в словах «венцы на головах их, и наслаждаются они сиянием Б-жественного присутствия». И это вознаграждение будет восприниматься «внизу», в земном мире, душой, облаченной в тело, и тогда будет достигнута цель сотворения мира: создание обиталища Вс-вышнего в «низах», в мире одухотворенной материи.
Так выглядят понятия «Йемот ха-Машиах» и «Тхият ха-мейтим» в процессе совершенствования рода человеческого. Чтобы уяснить эти понятия, вспомним сказанное в книге «Иова»: «Из плоти моей я увижу Б-га» - и постараемся соотнести это с талмудическим изречением из трактата «Брахот»: «Как Вс-вышний заполняет вселенную, так и душа заполняет тело».
В жизнетворящей силе души, воодушевляющей тело, имеются как бы две инстанции. Первая - распределяющаяся по органам тела, проникает внутрь их, облачаясь в них и ограничиваясь соответственно им. Это - различные силы и способности организма: от силы интеллекта, пребывающего в мозгу, до способности ходить, присущей ногам. Вторая инстанция - это воля, распространяющаяся во всем теле, но не распределяющаяся по его органам, не проникающая внутрь их, изменяясь соответственно им, но пребывающая среди них, объемля их внешне. Выше этих двух категорий - сама душа, представляющая собой единую цельную духовную сущность.
Будучи ограничен материальной плотью, человек не может постигнуть сущность Духовного, даже такого духовного, которое находится внутри него, то есть собственной души и сил. Только благодаря их проявлениям в действиях человек ощущает их существование.
Подобное имеет место и в распределении Б-жественного начала в мире. Здесь также имеются две категории: Б-жественный Свет, наполняющий все миры, проникающий внутрь всех миров, облачаясь в них, распределяясь соответственно различным ступеням эманации; и Свет, объемлющий все миры, пребывающий в них, но не делящийся соответственно различным ступеням. И выше обеих этих категорий Б-жественного - Сущность Вс-вышнего, которая выше какого бы то ни было отношения к мирам.
В нашем материальном мире мы не можем постичь сущность Б-жественного, даже Света, наполняющего духовные миры. Лишь благодаря его активным проявлениям, мы познаем и ощущаем Б-жественное Существование, как сказано у пророка Исайи: «Вознесите глаза свои и узрите. Кто сотворил это».
Выше - Ган Эден, Рай, мир душ, где нет плоти, заслоняющей духовное. Там постигают сущность Света, «Наполняющего миры».
Еще выше - «Йемот ха-Машиах». Когда материал очистится, в человеке будет светиться Образ Б-жий, как это было до греха и даже более того. Тогда будут проявления Света, «объемлющего миры».
Превыше всего - эпоха после «Тхият ха-мейтим», после воскресения умерших. Мир достигнет абсолютного совершенства. И тогда откроется человеку Сущность Бесконечного.
Суккот
Нет праздника благоуханнее Суккот. Он наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города или районы, где живут евреи, вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью. В этих шалашах, называемых сукко (хижина на иврит), живут и пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника. А вечерами, когда обитатели сукко зажигают ночные огни, отчетливо видимые сквозь крыши легких построек, на еврейских улицах словно вспыхивают тысячи холодных костров.
И он самый веселый из еврейских праздников, о чем упоминается в Торе, когда предписано: «и веселись в праздник твой». Если Песах - время нашего освобождения, а Шавуот - дарования Торы, то Суккот - это праздник радости нашей, чистой радости во славу Создателя.
Он наступает через четыре дня после Йом Кипур, вслед за благоговейными и величественными Трепетными днями. «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится в Судный день». Уверенные, что Он простил нас, «вписал и запечатал» в счастливый год, и благодарные Ему - мы вступаем в Суккот, полный веселья и радости, украшенный зеленью и своеобразными Мицвот.
В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый -покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Б-гом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукко живите семь дней... дабы знали поколения ваши, что в сукко поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской...»
Сорок лет провели в них наши далекие предки, продвигаясь к Обетованной Земле. Их не беспокоила прочность крыши над головой, им сопутствовали защитные «облака славы», и в трудную минуту они полагались на поддержку Всевышнего. Но обретя свою Землю и поселившись в прочных, надежных домах, они ежегодно уходили на семь дней под кровлю временных хижин. Эта заповедь навсегда осталась нашей благодарностью Б-гу и памятью об Исходе из Египта.
Однако мы не селимся в сукко на Песах, в пору нашего Исхода, ибо весной - обычное для всех народов время перебираться на летние дачи, и смысл нашего переселения не был бы очевиден. Мы делаем это осенью, в пору дождей и ненастья, подчеркивая тем самым, что цель нашей жизни в сукко - лишь исполнение заповеди Всевышнего.
Сегодня, переходя из удобных домов в неблагоустроенные сукко, мы делаем это исключительно в память об избавлении народа от рабства и славим тем самым чудо Его и святое Его провидение.
Есть и другое название у Суккот - праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады. Что может быть радостнее для земледельца зрелища обильных плодов его труда! Однако при виде щедрого изобилия он способен возгордиться: «Все это принесли мое умение и сила!» И, позабыв о Б-re, о духовных ценностях, кичливо вообразить, что цель его жизни - накопление богатства.
В своей бесконечной мудрости Б-г повелел именно в это время - время осеннего изобилия - переселяться в скромные сукко. В предписании Торы жить в них семь дней содержится глубокий нравственный смысл: выйди из постоянного жилища, человек, «дабы сердце твое не возносилось», и не думай - «это сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство». Именно в дни личной радости вспомни, как предки твои кочевали в Синайской пустыне, и поверь: даже в этом хрупком убежище Б-г защитит тебя и пошлет процветание.
А если усилия человека были напрасны и земля обделила его урожаем, тем более может обрести он надежду и силу в сукко, вспоминая, как Б-г на протяжении сорока лет поддерживал евреев в пустыне.
Сказано в Торе: «В сукко живите семь дней», в каких жили наши предки после освобождения. Также и на восьмой день - во время праздника Шеми-ни-Ацерет - мы ликуем и веселимся во имя Его. И радуемся и танцуем в день девятый - Симхат Тора (веселье с Торой).
Даже в молитвах не называется Суккот иначе, как зман симхатейну - время нашей радости. Пишет Рамбам: «Радость, которую испытывает человек при исполнении заповеди Б-га из любви к Б-гу, есть великое служение. И нет большего величия и чести, чем веселиться во имя Всевышнего».
Суккот во времена Храма
Необычайно торжественно отмечался праздник Суккот до падения Иудеи, во времена Иерусалимского Храма. Говорят наши мудрецы: кто не видел «Радость черпания воды» (Симхат Бейт Хашоэйва) в Храме на Суккот - тот не видел в своей жизни настоящего веселья.
Во дворе Храма стояли золотые подсвечники, высотой в пятьдесят локтей (около 25 метров), с четырьмя золотыми чашами наверху, куда заливали кувшинами ароматическое масло. Не было дома в Иерусалиме, который не освещало бы их высокое пламя. В эти ночи, пишут современники, было настолько светло, что женщины могли сортировать пшеницу.
Исторические летописи единодушно подтверждают особую торжественность, великолепие и удивительное веселье праздника Суккот во времена Храма. Например, знаменитые «Хроники» Иосифа Флавия выделяют Суккот как наиболее красочный у евреев праздник. В эти дни Иерусалим переполняли паломники, бесконечной чередой шли карнавалы, люди танцевали с факелами в руках и пели, восхваляя Всевышнего.
Великое торжество и всенародная радость охватывали каждого, особенно во время «Радости черпания воды», когда люди шли праздничной процессией к источнику - живому роднику возле Иерусалима. Этому обычаю Талмуд дает такое пояснение: «Почему называется праздник «Бейт Шоэйва». Потому что там черпал народ свое святое духовное самосознание, как и сказано в Торе: «...и будете черпать воду в радости из источников спасения».
Веселье Суккот достигало вершины при «Радости черпания воды», когда начинались жертвоприношения, сопровождавшиеся и возлиянием вина и особым черпанием воды. Тем временем собравшиеся во дворе Бейт-Амикдаш предавались глубокому и безграничному веселью, о котором сказали Мудрецы: «Кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»
«Мы можем спросить, - говорит наш Ребе, - к чему это отрицание: «...ни разу не испытал радость»? Не проще ли было сказать, что радость «черпания» - величайшая из существующих. Но Мудрецы подбирают слова с осторожностью; они не просто рассказывают историю, а преподают ценный урок: человек, не видавший этого веселья, может думать, что в свое время познал безграничную радость, но он ошибается. Его радость была поверхностной, т.к. он никогда не был свидетелем «Радости черпания воды». Таково полное значение слов: «Тот, кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»
Истинная радость должна превозмочь и разорвать запреты человека, которыми тот себя ограничил. На свадьбе единственного сына обычно сдержанный и молчаливый отец может стать речистым и болтливым, а скупец от большой радости способен превратиться в щедрого жертвователя. Но причина великой радости должна быть соответственно велика. Если у человека есть лишь рациональная основа для счастья, его счастье ограничено степенью его разума. Но когда он получает награду или подарок, о которых не смел мечтать или предвидеть, когда им движет побуждение, возникшее не в сфере разума, а во всей его сущности... лишь тогда конечная радость близка к безграничной.
Истинно безграничная радость не может быть результатом понимания или интеллекта, ибо. они ограничены. Но когда человек преступает свои ограничения и полный смирения приходит к Б-гу через общение в мицве - только тогда он может служить Б-гу с истинно безграничной радостью...»
Ослепительно ярким было торжество «Радости черпания воды», на котором люди действительно черпали возвышенность духа и частицу святости. Говорили наши Мудрецы: одни повторяют - «Счастлива наша юность, не унизившая нас на старости лет», - это праведники. А другие говорят - «Счастлива наша старость, оправдавшая нашу юность», - это раскаявшиеся. Но и те и другие повторяют на праздник Суккот: «Блажен, кто не согрешил, а кто согрешил - пусть раскается, и да простится ему».
Об этом же празднике в эпоху Иерусалимского Храма пишет Рамбам: «Начинают веселиться на исходе первого дня праздника. А в другие дни веселье начинается после приношения вечерней жертвы тамид, веселятся всю остальную часть дня и всю ночь. Играли флейта и скрипка, арфа и цимбалы, каждый играл на чем может, а кто силен в пении - пел. И танцевали, и прихлопывали, и приплясывали, и отстукивали каждый, как мог. И читали стихи и хвалебные гимны...»
Не всегда соблюдение заповедей и обычаев праздника Суккот было простым для евреев... Несколько лет назад археологи Израиля обнаружили в пещерах Иудейской пустыни подлинные письма Шимона Бар-Кохбы - вождя великого восстания евреев против римлян (132-135 гг. по н.л.)
Одно из писем оказалось распоряжением Бар-Кохбы доставить воинам-повстанцам четыре вида плодов и растений к празднику Суккот. Приводим отрывок из него:
«...чтобы последние нагрузили и прислали в военный лагерь лулавим и этрогим. А ты пошли других из твоего лагеря, чтобы привезли ветви миртовые и ветви ивовые, и собери их, и сделай отчисления по закону, как надо, и пришли их ко мне в лагерь, потому что много войска. Шалом». Это письмо было отправлено в 134 году, накануне последнего в жизни Бар-Кохбы и всего его воинства праздника Суккот. Летом следующего года произошла трагедия 9-го Ава, и в осенний праздник Суккот никого из них уже не было в живых...
Выслушаем сущность всего
Выйди на семь дней из постоянного своего жилища, человек, говорит Всевышний, дабы сердце твое не возносилось, и вспомни о бренности жизни. Наш короткий срок на земле - лишь подготовка к жизни вечной, куда заберем мы с собой не богатство и силу власти, а только истинно духовные ценности. Зерно и вино, золото и дома, положение и почет - все останется позади, потому что все земное - «суета сует», как сказал мудрец, чью Книгу читают в некоторых общинах во время праздника Суккот.
Эта Книга - Кохелет (Экклезиаст) - написана самым умным из когда-либо живших на земле людей, царем Соломоном (Шеломо). Чувству радости и покоя учит нас Кохелет, скромности и трудолюбию, а заканчивает Книгу словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Всесильного и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».
Не было равных Соломону по уму и богатству, легенды о мудрости его вели к нему на поклон людей из дальних стран. Однако великий царь, проживший долгую жизнь, не был горд и тщеславен. Самый могущественный из людей своего времени, он призывал к смирению и страху перед Б-гом; в исполнении Его заповедей видел главный долг человека.
Что удивительного в покорности слабого?! Но смирение великого перед Б-гом заставляет задуматься. Не силой своей державы остался в памяти потомков царь Соломон, а мыслями о «суете сует» этого мира. Удивительная книга, написанная им, отрицая земные ценности, называет сущностью нашей жизни страх перед Б-гом, перед Ним одним.
Бойся Б-га, говорит Соломон, не нарушай Его запретов, свято соблюдай Его заповеди. И будет счастлива твоя жизнь в этом мире и радостна в мире вечном.
Смирению перед Б-гом учит нас окружающий мир, и даже кажущаяся мощь современной техники. Мы по праву гордимся великолепной архитектурой современных городов и отдельных зданий... Но убожеством выглядят они в сравнении с архитектурой Вселенной.
Мы гордимся гением наших инженеров, создавших атомные электростанции... Но что эти станции в сравнении с Солнцем, дарующим свет и энергию всей Земле?!
Мы ежедневно пользуемся результатами удивительных изобретений физиков, биологов, химиков... Один из них как-то сказал: «Нам никогда не превзойти Создателя обыкновенной травинки».
Понимание скромности нашего места во Вселенной, отказ от ложной гордыни - вот в чем истинная мудрость человека, кем бы он ни был, на какие бы высоты общественного положения ни поднялся. Этому и учит нас священная книга - раздумья мудреца и поэта...
Б-г открылся спящему Соломону и сказал: «Ты заслужил передо Мною, проси у Меня, что хочешь». Долго размышлял великий царь: человеческое, суетное призывало воспользоваться случаем и просить власти необычайной, мирового могущества. Но... «что пользы человеку, - говорит Кохелет, - от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем... Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и уходит и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он унести в руке своей...» Соломон пожелал другого дара: «Дай слуге Твоему понимающее и мудрое сердце». Ответил Б-г: «Потому что просил ты мудрость и знание, вместе с ними получишь богатство и почет».
Наутро сон обернулся явью. Соломон услышал пение птиц и понял их птичий язык. Услышал крик осла и понял, о чем кричит осел. Язык зверей и тайные людские мысли стали для него открытой книгой...
Мудрейшим из людей стал царь Соломон, вскоре пришли к нему богатство и слава, но - все земное суета сует, к деньгам и высокому положению стремятся глупцы, и нет в этом смысла. Так говорит нам царь Соломон, не знавший счета своим сокровищам и предела своей власти. Нагими приходим мы в этот мир, нагими и уходим, а цену нажитому нами и накопленному поясняет притча царя Соломона.
Лиса прибежала к винограднику, где висели крупные сочные грозди, но изгородь была неприступной - высокой и прочной. Лиса внимательно осмотрела ограду и наконец обнаружила щель, куда с трудом протиснула морду.
Три дня постилась хитрая лиса и похудела настолько, что в конце концов пролезла в узкую дыру.
Попировав вволю, лиса раздобрела больше прежнего и не смогла выбраться через крохотный лаз. Делать нечего, пришлось голодать...
Оказавшись на свободе, лиса сказала: «О виноградник! Как приятно ты выглядишь и как прекрасны твои плоды. Но что хорошего в них для меня? Какой я пришла к тебе, такой и покинула...
Наш мир прекрасен, плоды его обильны, но человек приходит сюда с пустыми руками и таким же покидает его. Только Тора, которую он изучал, Мицвот, соблюдавшиеся им в течение земной жизни, и добрые его дела - есть те плоды, которые он заберет с собой.
Еще одно мудрое, быть может, самое важное житейски изречение Кохелет гласит: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что про прошествии многих дней найдешь его». Или другими словами: совершай добрые дела, не ожидая награды, и обязательно наступит день, который вознаградит тебя за былое добро-Однажды по берегу Средиземного моря прогуливался ученый (танай) по имени Бар Каппара.
Вдруг он увидел в волнах человека, с трудом подплывавшего к суше. Выбравшись наконец на берег, обессиленный пловец упал от усталости.
Когда незнакомец пришел в себя, он рассказал Бар Каппара, что чудом спасся после кораблекрушения, и попросил о помощи. Ученый отвел несчастного к себе домой, накормил, одел и дал на дорогу денег.
Прошло несколько лет. Для евреев Кесарии наступили трудные времена. Не зная, где искать спасения, они решили обратиться к самому губернатору и послали к нему почтенного Бар Каппара.
Помолившись Б-гу, отправился старый танай во дворец губернатора. А когда провели его в кабинет, Бар Каппара с изумлением узнал в губернаторе человека, которому когда-то помог в беде. Вспомнил его и губернатор и радостно приветствовал «друга в нужде».
- Чем я могу помочь вам, мой добрый спаситель? - благожелательно обратился к нему губернатор. - В память о первой нашей встрече я готов сделать для вас все, что в моих силах.
- У меня действительно есть к вам просьба, - облегченно вздохнул Бар Каппара, - но лично мне ничего не нужно, я прошу не для себя...
Выслушав историю еврейской общины Кесарии, губернатор, не задумываясь, сказал:
- Конечно, я окажу эту поддержку, можете передать мое твердое обещание своим собратьям. Но я многим обязан лично вам, и мне бы хотелось исполнить именно ваше желание.
- Благодарю вас за память, - ответил Бар Каппара. - Однако мне и в самом деле ничего не нужно. Но позвольте и нам, евреям, сделать подарок губернатору. В этом пакете значительная сумма денег, которую мы собрали для вас.
- Вот и появилась возможность ответить добром на добро, - улыбнулся губернатор. - Когда я был беспомощен, вы сделали все, что могли, для меня, не рассчитывая на награду. Позвольте мне сегодня быть таким же бескорыстным, как вы когда-то. Возьмите эти деньги и верните собравшим. И передайте, что я помогаю им только из чувства благодарности к вам...
Так жизнь подтвердила справедливость слов: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней найдешь его».
На всех путях твоих...
Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона
Есть много заповедей, относящихся к Суккот, помимо закона о пребывании в сукко. Тем не менее праздник назван Суккот, а не именем другой заповеди, например, мицвы «четырех растений».
Одно из объяснений этому следующее. Закон о сукко обладает преимуществом над мицвой «четырех растений», потому что мы обязаны все дни праздника находиться в сукко, и эта обязанность наступает в первый же вечер, с момента наступления Суккот. А исполнение закона о «четырех растениях» начинается лишь назавтра - утром первого дня праздника.
Закон о пребывании в сукко, помимо того что вступает в силу с первой минуты наступления праздника, еще и требует подготовки к нему. Ибо сукко есть сооружение из четырех стен, которое нельзя изготавливать во время Суккот и необходимо построить до наступления праздника. (Более того, сам процесс строительства сукко уже является мицвой.) А заповедь «четырех растений» можно подготовить и во время праздника.
Есть еще одно различие между заповедями сукко и «четырех растений». Закон «четырех растений» ограничен: после благословения над ними, человек полностью выполнил свою обязанность по отношению к этой заповеди и больше не возвращается к ней в течений дня. А мицва пребывания в сукко продолжается непрерывно все время праздника до последнего дня.
Есть и другое преимущество заповеди сукко над всеми иными и даже мицвой «четырех растений».
Все заповеди являются как бы частными, они относятся к какой-то части тела человека. Эту мицву он исполняет этим органом, иную - другим, но ни одна мицва не охватывает всего человека целиком. Заповедь же пребывания в сукко относится ко всему телу человека и ко всему, что он делает, даже к его личным делам - тем самым делам, которыми он занимался и неделю назад. Но сегодня, выполняя их во время пребывания в сукко, он превращает их в исполнение мицвы.
Известное изречение наших Мудрецов гласит: «Бездомный - не есть человек», т.е. у него нет целостности Человека, ибо Человек должен иметь свое жилье. Это изречение относится не только к тому времени, когда человек пребывает в своем жилище, а подразумевает его полноценность при наличии собственного дома, даже когда он находится на улице.
Когда наступает праздник Суккот, квартирой человека на протяжении семи дней становится сукко. Отсюда следует, что, даже не находясь в сукко, но установив его местом своего проживания, человек каждым своим поступком связан с заповедью сукко.
В канун Суккот, которым начинается вторая половина месяца Тишрей, также нужно особо остановиться на значении наступающих дней и связи их с первой половиной месяца.
Начало Тишрей было проникнуто атмосферой покаяния, когда евреи стремились поднять себя - все выше и выше - к более духовному, к Б-жественному.
Вторая часть месяца Тишрей имеет другое назначение - привнести Б-жественное в мир, проникнуться всем, что Им заповедано, до такой степени, чтобы это вызывало радость, пение, желание танцевать, и в этом - центральный смысл Суккот, «времени нашей радости».
Месяц Тишрей является «общим» на весь год, и все его заповеди служат поучением для каждого еврея на протяжении всего года. Смысл заповеди сукко в том, чтобы «на всех путях твоих ты познавал Его», т.е. чтобы любые дела еврея были связаны со Всевышним. Нужно служить Ему не только во время изучения Торы и молитвы, но даже и обыденные дела необходимо связывать с Ним.
Силы для этого мы черпаем из заповеди сукко.
Даже когда человек спит в сукко, он исполняет заповедь Всевышнего, и даже уходя за пределы сукко, он связан с этой мицвой. Именно она дает ему силы весь год и во всех делах быть подвластным Б-гу...
Один из самых важных законов Суккот - мицва «четырех растений». Тора предписывает нам взять лулав - длинный нераспустившийся побег финиковой пальмы, этрог - превосходный цитрусовый плод, похожий на лимон, хадассим - веточки пахучей мирты и аравот - ветви скромной ивы. Мы привязываем хадассим и аравот к лулав и, поддерживая их рядом с этрогом, произносим особую брохо над всеми четырьмя растениями.
Мидраш объясняет значение этой мицвы следующим образом..
Этрог. Как этрог сочетает приятный вкус и чудесный аромат, так и среди народа Израиля есть люди, глубоко изучившие Тору и выполняющие все Мицвот. (Вкус здесь символизирует наслаждение и удовольствие от изучения Торы.)
Лулав. Как финики имеют приятный вкус, но лишены запаха, так и в народе Израиля можно найти тех, кто изучает Тору, не совершая при этом добрых дел, в то время как изучение Торы должно вести к соблюдению Мицвот.
Хадассим. Как мирт обладает чудесным ароматом, но не вкусом, так и среди народа Израиля есть такие, кто ведет добропорядочную жизнь, но не учит Тору.
Аравот. Как ива лишена вкуса и запаха, так и среди народа Израиля можно отыскать тех, кто не учит Тору и не совершает добрых дел.
Всевышний говорит: «Свяжи их всех в один пучок, и дополнят они один другого».
Таким образом, внутренний смысл этой мицвы, объединяющей растения от этрога с его замечательным запахом и вкусом до аравота без вкуса и запаха, - в объединении всех евреев, которые должны стать «единой группой, чтобы свершать Твою волю от чистого сердца».
Еврейские Мудрости.
Если ты не станешь завтра лучше, чем сегодня, то зачем вообще тебе нужно завтра?.. Рабби Нахман из Брацлава
Никогда не тревожься о двух вещах: о том, что можно исправить и о том, чего уже исправить нельзя. Исправь то, что можно, а тому, что нельзя - тревога уже не поможет. Рабби Ехиель
Лучше, чтобы мой враг видел во мне хорошее, чем чтобы я в нем - плохое. Пословица на идиш
Пусть все будет просто, насколько возможно, - но не проще. Альберт Эйнштейн
Когда вору нечего красть, он считает себя праведником. Талмуд
Я никогда не радовался падению ближнего моего... Рабби Зейра
Покидаем этот мир с распростертыми руками, словно говоря - «С собой взять ничего нельзя!» Рабби Меир
Один человек хочет жить, но не может. Другой может, но не хочет.
Человек - то, что он есть, а не то, чем он был. Идишевская пословица
Ожидать от мира справедливости потому, что ты хороший человек, - все равно, что ожидать, что бык не станет бодать тебя потому, что ты вегетарианец. Рабби Гарольд Кушнер
Тот, кто не отвечает оскорблением на оскорбление, кто слышит, как их проклинают, но молчит в ответ, - ТАНАХ говорит о них - «они, как солнце, освещающее тьму». Талмуд
Будь скромен в душе своей, ибо в конце и тебя съедят черви. Пиркей Авот
Важно не количество изученного, а его дух. Рабби Цви Эрман
В Мире Грядущем человеку придется отчитаться за все прекрасные вещи, которые он видел, но которыми не насладился. Талмуд
Все на что ты способен - сделай. Коэлет
Человек ответственен за свои поступки всегда - и когда он бодрствует и когда спит. Талмуд
У человека можно забрать все, кроме одной вещи, последней из человеческих свобод - выбора своего пути. Виктор Франкл
Чем старше мудрец - тем мудрее, чем старше невежда - тем глупее.Талмуд
Самоубийца - это часовой покинувший свой пост. Байя ибн Пакуда
Кто богат? Тот, кто счастлив тем, что имеет. Пиркей Авот
Когда мудрецу сказали, что некий человек приобрел огромное богатство, он спросил:«А он приобрел дни, в течение которых сможет им воспользоваться?» Ибн Гвироль
Что богатство?.. У савана нет карманов. Идишевская поговорка
Интеллект приводит нас к вере в Создателя, хотя эта вера не избавляет нас ото всех трудностей. М.Стайнберг
Если бы я мог познать Бога, я бы сам стал Богом. Средневековая еврейская пословица
Если Всевышний - не важнее всего, то Он вообще не важен. Рабби Авраhам Иеhошуа Гешель
Проблемой века девятнадцатого была смерть Бога. Проблемой века следующего стала смерть человека. Эрих Фромм
Бог сделал ставку на нас в истории. Рабби Авраhам Иеhошуа Гешель
«Ты избрал нас из всех народов». - Господи, за что нам такое наказание?Старая идишевская шутка
Еврей может быть евреем, оставаясь с Богом, выступая против Бога, но не может быть евреем без Бога. Эли Визель
Кто подобен Тебе среди безмолствующих? Рабби Ишмаэль
Я хочу судить цивилизацию допустившую Холокост. Цивилизацию, в которой человек оказался таким жалким существом. Но судить Бога? Какие ему можно предъявить обвинения? Судить его за то, что он дал человеку право самому выбирать между добром и злом?... Йаффа Элиях
Если достаточно долго делать добро, вы, возможно, привыкнете и, быть может, станете хорошим человеком, несмотря на то, кем являетесь на самом деле. Луис Аухинклосс
В этом мире не воздается за выполнение заповедей. Талмуд
Нельзя сказать ангелу смерти: «Подожди, пока я подведу все счеты с жизнью» Коэлет Рабба
Не столько евреи сохранили шабат, сколько шабат - евреев. Ахад hаАм
В каждом поколении каждый человек должен чувствовать, что именно он вышел из рабства Египетского. Пасхальная Агада
Ты не обязан изменить мир, но ты обязан сделать для этого все, что в твоих силах. Пиркей Авот
Не рассчитывайте на чудо. Талмуд
В самом теплом сердце найдется холодное место для евреев. Ирвин Хоув
Благословенна спичка, сгоревшая, чтобы разжечь пламя. Хана Сенеш
Шутка недели...
Пекарь в синагоге во всю глотку выкрикивает слова молитвы. Сосед говорит ему:
- Уверяю тебя: если ты будешь орать меньше, а булки делать побольше, Господь услышит тебя скорее.
На складе фирмы лежат дождевики, целая партия, тысяча штук. Хозяин посылает своего коммивояжера в провинцию и инструктирует его:
- Я хочу получить по пятнадцать рублей за штуку. Но если вам удастся найти покупателя сразу на большую партию товара, то, Б-г с ним, спускайте цену до двенадцати рублей. Ни в коем случае не ниже! Убытки мне не нужны.
Коммивояжер уехал. Через два дня он телеграфирует: «Могу продать сто плащей, но только по одиннадцать рублей». Хозяин отвечает: «Согласен».
Вскоре приходит еще телеграмма: «Есть покупатель на двести пятьдесят плащей. Платит по девять рублей». Хозяин отвечает: «Согласен».
Третья телеграмма: «Можно сбыть шестьсот плащей партией по семь рублей». Хозяин телеграфирует: «Принято».
Несколько дней - никаких новых вестей. И вдруг телеграмма из гостиницы захолустного городка: коммивояжер лежит при смерти. Испуганный хозяин тут же садится в поезд, спешит к своему верному помощнику, застает того при последнем издыхании и, огорченный до глубины души, спрашивает его:
- Скажи, что я могу для тебя сделать?
Коммивояжер, собрав последние силы, шепчет:
- Жизнь моя подошла к концу, но одно я хотел бы узнать... Ради всего святого, скажите: почем вы покупали эти дождевики?
Венский еврей встречает на Кертнерштрассе своего старого учителя математики. Тот, естественно, спрашивает, как у него дела.
- О, замечательно, господин учитель! Я торговец.
- Как? Вы пошли в торговлю? Вы же считали хуже всех в классе!
- Да. Я торгую деревянными ящиками. Покупаю за один шиллинг, продаю за пять - и на эти четыре процента живу прекрасно!
Старик Кон выговаривает сыну:
- Совершенно не понимаю, как это ты остался совсем без денег. В прошлом году ты получил приданое, пятьдесят тысяч гульденов. Допустим, жилье стоило вам десять тысяч, пять тысяч пошло на уплату прежних долгов, пять тысяч вы потратили на себя. Все равно остаются еще тридцать тысяч!
Кон-младший:
- А ты думаешь, я не делал никаких гешефтов?
Ярмарка в бедном галицийском местечке. Торговец:
- Купите этот чудный дешевый чемодан!
- Зачем он мне?
-Когда поедете куда-нибудь, можно будет в него положить костюм.
-Вот как? А мне что, по-вашему, сидеть в вагоне в одной рубашке?
В налоговой инспекции.
- Сколько вы зарабатываете?
- Нисколько.
- Как так? Где вы работаете?
- У отца в конторе.
- Вот видите! И в чем состоит ваша работа?
- Я часть накладных расходов.
Житейская мудрость подсказывает как важно оказаться в нужном месте и в хорошее время. Продвинутые умы добавляют, что успешный человек сам создает удачные обстоятельства. Вот только житейская мудрость не может подсказать - награда ли это от Всевышнего или Его испытание. И наверно масштабы, если не сказать "величие", личности определяются именно отношением к своему успеху, большому, а может и не очень. Горы, холмы и бугорки преуспевания, на вершины которых мы карабкаемся, способны изменять состав и свойства наших душ, как высокогорный воздух меняет состав крови в наших жилах ( опять же, у каждого своя "планка" высоты). Своеобразную экзальтацию испытывают не только победители в соревнованиях по прыжкам, многим чувство "оправданного" эгоизма и величия исподволь нашептывает держать некую дистанцию по отношению к другим. Но тогда и император может оказаться пустышкой, выеденной изнутри комаром. Потому что в истинной иерархии ценностей вечен вопрос: "быть" или "казаться"?...
Перед самым входом в землю Израиля наделяет Моше своего любимого ученика Йеошуа властью духовного лидера своего народа, чтобы тот осуществил величайшее Деяние, ради которого и состоялся Исход. А тот вопреки своему столь высокому новому статусу и признанию неоспоримых заслуг остается по словам Торы "так же скромен, как и был". Много ли знает человеческая история "сподвижников", которые, когда жезл власти падал в их руки, оставались чужды всякого самодовольства и рисования? Вопрос риторический. Но не будем забывать, что и те, кто смотрят "снизу вверх" на самодовольных счастливчиков, презирают их в душе, побаиваются и никогда не принимают как духовных лидеров. Для человека Торы это хуже смерти. А для еврейского Лидера, объединяющего и вдохновляющего народ на служение единому Б-гу, убеждающего, что привязанность к Всевышнему дает жизнь, а идолопоклонство в любых его проявлениях - смерть ( а самодовольство есть идол из самого себя!), для такого человека скромность и чистота его собственного сердца есть суть его простого земного существования.
Лубавический Ребе неоднократно напоминал, что каждый является своеобразным лидером для кого-то рядом, кто в отличии от ваших пяти шагов в еврействе сделал свои пока только четыре. Над этими словами стоит призадуматься, если в духовном восхождении, читай - возрождении, попытаться увидеть связки и связи с окружающими людьми, то, как мы влияем друг на друга. А какие мы лидеры? Изучение Торы, квинтэссенция Б-жественного Разума, является святой деятельностью, но если только и только изучать мудрейшую из книг без "земной лаборатории", то можно так навсегда и остаться "теоретиком иудаизма". Оглянитесь, может быть рядом с вами на одной "стропе" повис над бездной еврей. Теперь у вас есть выбор: подтягиваться вверх хоть материально, хоть духовно, или протянуть ему руку. Все в этом мире происходит как следствие Его Самого, но тем мы - сыны Якова - стали "находкой" для Всевышнего, что в отличии от наших братьев по праотцам, Ишмаэля и Эйсава, смогли преодолеть естественный барьер законов природы и поступать "нелогично" по мнению здравомыслящих соседей по планете. Напоминает Ребе, что, если мы способны сделать "сюрприз" самому Б-гу, то, как истинно любящий отец, Он приготовил для нас Свой сюрприз - приход Мошиаха и Третий Храм. Как пророчествовал Йешаяу: "Не бойся, ибо с тобой Я; с востока приведу семя твое и с запада соберу тебя. Скажу северу: "отдай!" и югу: "не удерживай!" Приведи сыновей Моих издалека и дочерей Моих - от конца земли. Каждого названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его." Да увидим мы это своими глазами вскорости, в эти дни!
Желаем Вам Шаббат Шалом и Счастливого Праздника Суккот!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Миссия и шлихус Бней Исроэл - раскрыть истину в мире.
Ибо истинное существование мира - это Элойкус, как объясняется в учении Баал Шем Това, что мир творится в каждый и каждый момент из совершенного ничто, посредством "двар гашем", но эта истина в мире находится в сокрытии, и поэтому, когда смотрят на мир без гисбойненус, мир выглядит как самостоятельное существование, таким образом, что "олам кеминhаго ноhег".
И задача сынов Израиля - раскрыть истину в мире, чтобы было видно воочию, что истинное существование мира - это Б-жественность.
Недельная Глава - Гаазину:
«Внимайте небеса, и я говорить буду...»
Возвращение на праведный путь называется на иврите «тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, именуется «баал тшува».
Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких ступеней нравственности, Талмуд утверждает, что положение, занимаемое «бал тшува», недосягаемо и для полных праведников («Берахот» 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его собственных духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот» 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться, совершенствоваться на пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывает его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но и все грубое и материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд: его умышленные злодеяния становятся заслугами, ибо именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию.
Это объясняется тем, что в каждой вещи и в каждом явлении присутствует Б-жественная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием - ведь они изменяют самую природу вещей.
Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов. Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».
Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в законах Торы, касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.
Объясняется это упомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу физических объектов.
Итак, главная тема главы - песнь, о которой в предыдущей главе Вс-вышний повелел Моше: «Запишите себе песнь сию, и научи ей сынов Израилевых, дабы была песнь сия свидетелем Моим в сынах Израилевых». Начинается эта песнь словами: «Хаазину Хашамаим...» - «Внимайте, небеса...», отсюда и получила глава свое название - «Хаазину».
О значении этой песни для всех поколений еврейского народа пишет р. Моше Бан-Нахман (РАМБАН), заканчивая свой комментарий к главе «Хаазину»:
«Песнь эта для нас свидетель истинный. Она повествует обо всем происходящем с нами. Вначале упоминает она милость, которую оказывал нам Вс-вышний с того времени, как дабрал нас своим уделом. Она напоминает о благах, которые содеял Он евреям в пустыне, как наделил Он их землей народов больших и могущественных, об изобилии и почестях, которыми удостоил их в ней. И как из-за всяческого изобилия восстали они против Б-га, служа идолам. Она напоминает гнев, излившийся на них от Вс-вышнего, навлекший на них в их земле мор и голод, хищного зверя и меч. А затем рассеял Он их по всем краям и уголкам. Известно, что все это исполнилось и случилось именно так. И говорит песнь, что в конце отомстит Он врагам и воздаст ненавистникам. Потому что все зло они содеяли нам из ненависти к Вс-вышнему. Ибо не за то ненавидят они евреев, что служат те идолам, как они сами, но за то, что ведут себя иначе, чем они, служат Вс-вышнему и соблюдают Его заветы, не роднятся с ними и не присоединяются к их оргиям, презирают их кумиров и искореняют их. Так что из ненависти к Вс-вышнему совершают они с нами все это зло... Она сообщает, что мы совершим злодеяния и что Вс-вышний выкажет нам гневное порицание, но не уничожит нас окончательно, а, усмирив гнев свой, взыщет с врагов наших мечом суровым, великим и могучим, и простит наши грехи ради Имени Своего. Поэтому песнь эта - явное заверение в будущем нашем освобождении... И так говорят о ней наши мудрецы в книге «Сифри»: «Велики достинства песни этой. Есть в ней о нынешнем, и о прошедшем, и о будущем, есть в ней о мире сем и о мире грядущем». ...И даже если бы песнь эта была написана неким астрологом-предсказателем, следовало бы верить ей ввиду того, что исполнились все ее слова по сей день, без единого исключения. Тем более надо верить и ждать всем сердцем исполнения слов Б-жьих, изошедших из уст Его верного пророка, которому не было и впредь не будет подобного, мир памяти его». Песнь «Хаазину», или, как ее еще называют, «Песнь Моисеева», принадлежит к числу десяти гимнов, особо выделенных в мидраше «Мехилта». Первый из этих гимнов был сложен в Египте в ночь освобождения, второй - это знаменитая «Песнь моря», которую пел Моше вместе со всеми евреями, когда расступившиеся воды Красного моря навсегда избавили их от рабства. Третий гимн благодарит Вс-вышнего за водный источник, кочевавший вместе с евреями по Синайской пустыне. Четвертый - песнь «Хаазину». Пятый гимн пел Йегошуа, преемник Моше, после чудесной победы над эмореями. Шестая песнь - «Песнь Деворы». Ее пели пророчица Девора и полководец Барак, победив ханаанеев. Седьмой гимн был сложен царем Давидом после того, как Вс-вышний избавил его от всех его врагов. Восьмой был прочитан Соломоном в день освящения построенного им Иерусалимского Храма. Слова девятого гимна были произнесены перед еврейскими воинами иудейским царем Йошафатом перед битвой с объединенными силами эдомитян, моавитян, амонитян и филистимлян. Правда, битвы, собственно говоря, тогда не последовало. Племена, объединенные лишь ненавистью к евреям, не дожидаясь войск Йошафата, перебили друг друга, как рассказывается в библейской книге «Хроники» 2, 20. О десятом гимне, гимне будущего, говорит пророк Исайя: «Пойте новую песнь Б-гу».
Библейская поэзия далеко не ограничена упомянутыми выше десятью гимнами. Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, неподражаемые по силе и выразительности речи Исайи, Иеремии и других пророков, проникнутые отчаянием элегии Иова и восторженная ода Деворы. Эти чрезвычайно разнообразные по жанру, характеру изложения и стилю образцы библейской поэзии как нельзя более оправдывают данное Библии название «Книга книг» даже с точки зрения исключительно литературных ее достоинств. Ведь ничем подобным никогда не был одарен никакой другой народ. Поэты и критики не устают восхищаться 104-м псалмом, красочно описывающим природу, или 114-м, воспевающим Исход евреев из Египта. А некоторые строки Моисеевой песни из нынешней недельной главы, как рассказывают, поразили Наполеона Первого настолько, что он воскликнул: «Подобное мог изречь один лишь Моше».
Как песнь «Хаазину», так и «Песнь моря» пишутся в свитке Торы столбцами особой формы, как обычно пишутся стихотворные произведения. Иосиф Флавий утверждает, что оба эти гимна имеют размер гекзаметра. Иероним, автор латинского перевода Библии под названием Вульгата, в одном из своих писем указывает метр некоторых псалмов, книги «Притчей», Плача Иеремии, книги Иова. Однако в большинстве случаев поэзия Библии не отвечает главному принципу стихосложения - ритмичности, не говоря уже о рифме, которой в Библии нет. Средневековый ученый Ибн-Хавив в своей книге «Даркей Ноам» пишет по этому поводу: «Я спрашивал у многих нынешних ученых, могут ли они определить и найти в библейских песнях какой-либо размер и ритм. Никто не ответил мне, но все признают, что при чтении их ощущается сладость мелодии».
Довольно подробно освещается этот вопрос в книге «Кузари» видного талмудиста, философа и поэта 12-го столетия р. Йегуды Галеви. В этой книге хазарский царь обсуждает с еврейским ученым основные вопросы еврейского мировоззрения. Подойдя к теме святого языка, иврита, хазарин спросил, не противоречит ли тезису о преимуществе иврита над другими языками тот факт, что в Святом Писании нет поэзии, основанной на ритмичности, которой изобилует, например, арабская литература. На это ученый ответил, что мелодия не столь нуждается в ритмичности текста. Фразу, содержащую семь слогов, можно петь под тот же мотив, что и девятисложную фразу. Еврейские пророки просто не обращали внимания на внешнюю, чисто техническую, стройность речи, имея в виду нечто более важное.
- Что это значит? - спросил хазарин.
- Цель речи вообще, - ответил ученый, - перенести то, что в душе говорящего, в душу слушателя. Эта цель может быть достигнута в совершенстве, только когда говорят лицом к лицу. Слова произнесенные имеют преимущество над словами написанными в том, что они усиляются задержкой речи в месте перерыва или непрерывностью в связном месте, усилением голоса или ослаблением его, жестами и мимикой, интонацией удивления, вопроса, спокойного повествования, надежды, страха, мольбы, всевозможными движениями, дающими возможность сократить фразы. Даже в том, что осталось нам от нашего языка, сотворенного Б-гом, можно найти вещи тонкие и глубокие, которые были сообщены, чтобы заменить все эти действия, возможные лишь при разговоре лицом к лицу. Это кантиляционные знаки, они указывают, где речь прерывается, а где - непрерывна, где вопрос, а где ответ, где подлежащее, а где сказуемое, где поспешность, а где неторопливость. Этим обусловливается внутренняя стройность речи, и у кого главная цель - в этом, тот, бессомненно, пренебрежет размером. Ибо ритмичную речь можно произносить только определенным способом. И часто в ней поневоле связано, где должно быть отделено, или прерывается, где должно быть связано. Избежать этого можно только с большими трудностями.
Все же в послеталмудический период было сложено немало религиозных гимнов, отвечающих не только закону ритмичности, но и рифмованных. Многие из этих гимнов вошли в молитвы, особенно праздничные и субботние, а также в тексты застольного субботнего песнопения. Наиболее известные из них: гимны «Адон Олам», читаемый ежедневно перед утренней молитвой, и «Леха Доди», читаемый при встрече субботы.
В заключительных словах своей прощальной песни Моше говорит от имени Вс-вышнего:
«Смотрите же ныне, что это Я, Я - и нет Б-га, кроме Меня; Я умерщвлю, и Я оживлю. Я поразил, и Я исцелю; и никто от руки Моей не избавляет».
Исследуя этот стих, Талмуд в трактате «Сангедрин» приходит к выводу, что слова «Я умерщвлю, и Я оживлю» содержат в себе прямое указание на то, что в будущем умершим будет возвращена земная жизнь.
Вера в будущее воскресение «Тхият Гамейтим», занимает весьма важное место в еврейском религиозном мировоззрении.
Великий философ и законовед РАМБАМ причисляет эту веру к тринадцати основным принципам иудаизма.
Многие евреи ежедневно после утренней молитвы провозглашают этот кардинальный принцип, сформулированный великим Маймонидом. «Я верю полной верой, что будет воскресение умерших, когда будет на то Воля Создателя...».
Любавичскому Рабби Менахему Менделю Шнеерсону однажды задали вопрос: «Вечность самой души понять легко, ведь душа нематериальна и является как бы частью самого Творца. Но к чему ей заново воплощаться в материальную плоть? В чем смысл этого воплощения?»
Подробный ответ Рабби на эти вопросы был в свое время опубликован в периодическом издании «Ковец Любавич» - «Любавичский сборник».
Мы приведем здесь несколько выдержек из этой статьи в вольном пересказе.
Воскресение умерших является, во-первых, стадией совершенства человеческого рода и во-вторых, вознаграждением, получаемым человеком за жизненный путь, подчиненный Воле Создателя.
Ведь человек (как и все творения) создан с тем, чтобы восходить со ступени на ступень по лестнице совершенствования.
А когда он приблизится к совершенству, которого может достигнуть своими силами, - ему помогает Вс-вышний достигнуть и того, что выше его собственных возможностей. Вознаграждение - это когда человеку дают нечто, являющееся для него благом, и степень вознаграждения при этом измеряется глубиной даруемого блага... Общим знаменателем всех видов благ является то, что ими или при их посредстве наслаждается тело или душа. А так как и тело и душа - ограниченные творения, то и наслаждение, испытываемое ими, ограниченно, так что ограничено и вознаграждение, ими получаемое.
Когда человек выполняет наказ Создателя, неустанно очищается и совершенствуется, то выполнение этого наказа присоединяет его к тому, Кто дал этот наказ, к Создателю, Бесконечному и Беспредельному. Нет высшего блага, чем это единение сотворенного человека с самим Творцом.
Получается, что исполнение заповеди само по себе является наивысшим вознаграждением. Как сказали наши мудрецы: «Награда за исполнение заповеди есть сама заповедь».
По благосклонности Вс-вышнего к человеку Он указал ему путь, ведущий к совершенству. Этот путь дан и разъяснен в Торе, объемлющей всю жизнь человека, начиная с первого мгновения его существования.
Любое творение совершенно лишь постольку, поскольку оно стремится соответствовать цели, ради которой оно создано.
А причина и цель создания вселенной вообще и человека в частности, - утверждает Мидраш «Танхума» - заключается в том, что «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у него обиталище (именно) в низах. Это значит, что «низы», грубая материя, должны быть подчинены Б-жественному, вследствие чего в них будет обитать и проявляться Бесконечный свет Вс-вышнего. Это подчинение - цель и основная суть Торы и Завета, как сказано в книге «Деварим»: «И заповедал нам Б-г исполнять все эти уставы, чтобы благоговеть перед Б-гом». И поэтому Тора и Заповеди даны «внизу», среди материальных предметов, душе, облаченной именно в физическую плоть, чтобы грубую материю превратить в сосуд для Б-жественного.
Человеку велено действовать в соответствии с его силами и возможностями, постепенно переходя от легкого к более трудному. Так же постепенно продвигается он и по нравственным ступеням, и так же постепенно дается ему вознаграждение: его понемногу очищают и приучают воспринимать духовный свет и явление Б-жественного - это и есть наивысшая награда.
Ибо все мироздание непрерывно очищается и совершенствуется, несмотря на то, что отдельные части его иногда временно падают с достигнутой ими ступени. Особенно, если их касается рука человека, обладающего, как известно, свободой воли. Ведь человек может выбрать и изло, а тогда и он, и та область вселенной, которая принадлежит ему и зависит от его действий, падают с занимаемой ими ступени, пока человек не раскается и не возвратит себя и все связанное с собой на прежнюю ступень или поднимет еще выше.
В настоящее время это непрерывное совершенствование вселенной скрыто, но в будущем оно станет явным. Согласно учению хасидизма, это усовершенствование проходит три эпохи: «Олам ха-Зе» (мир сей). «Йе-мот ха-Машиах» (дни Машиаха) и «Тхият ха-мейтим» (воскресение).
«Олам ха-Зе» - это период борьбы между самоутверждающейся материей и духом, злом и добром.
В эпоху «Йемот ха-Машиах», когда эта борьба завершится, евреи извлекут все крупицы добра из зла, и зло отделится от добра, и тогда еврейский народ вернется из изгнания и достигнет того совершенства, которое существовало до греха, связанного с древом познания добра и зла. Но в мире еще останется зло, а поэтому и совершенство сынов Израиля не будет полным, и все, кто будут жить в эпоху «Йемот ха-Машиах», тоже должны будут умереть до наступления эпохи «Тхият ха-мейтим», а после этого восстанут.
В эпоху «Тхият ха-мейтим» дух нечисти полностью исчезнет с лица земли, в мире не будет греха, и человек достигнет полного совершенства. И тогда, как говорит Талмуд, «праведники будут сидеть и венцы на головах их и будут наслаждаться сиянием Б-жественного присутствия».
Ибо, достигнув абсолютного совершенства, человек узнает такое наслаждение, о котором мы сейчас не можем иметь даже представления. Это и подразумевается в словах «венцы на головах их, и наслаждаются они сиянием Б-жественного присутствия». И это вознаграждение будет восприниматься «внизу», в земном мире, душой, облаченной в тело, и тогда будет достигнута цель сотворения мира: создание обиталища Вс-вышнего в «низах», в мире одухотворенной материи.
Так выглядят понятия «Йемот ха-Машиах» и «Тхият ха-мейтим» в процессе совершенствования рода человеческого. Чтобы уяснить эти понятия, вспомним сказанное в книге «Иова»: «Из плоти моей я увижу Б-га» - и постараемся соотнести это с талмудическим изречением из трактата «Брахот»: «Как Вс-вышний заполняет вселенную, так и душа заполняет тело».
В жизнетворящей силе души, воодушевляющей тело, имеются как бы две инстанции. Первая - распределяющаяся по органам тела, проникает внутрь их, облачаясь в них и ограничиваясь соответственно им. Это - различные силы и способности организма: от силы интеллекта, пребывающего в мозгу, до способности ходить, присущей ногам. Вторая инстанция - это воля, распространяющаяся во всем теле, но не распределяющаяся по его органам, не проникающая внутрь их, изменяясь соответственно им, но пребывающая среди них, объемля их внешне. Выше этих двух категорий - сама душа, представляющая собой единую цельную духовную сущность.
Будучи ограничен материальной плотью, человек не может постигнуть сущность Духовного, даже такого духовного, которое находится внутри него, то есть собственной души и сил. Только благодаря их проявлениям в действиях человек ощущает их существование.
Подобное имеет место и в распределении Б-жественного начала в мире. Здесь также имеются две категории: Б-жественный Свет, наполняющий все миры, проникающий внутрь всех миров, облачаясь в них, распределяясь соответственно различным ступеням эманации; и Свет, объемлющий все миры, пребывающий в них, но не делящийся соответственно различным ступеням. И выше обеих этих категорий Б-жественного - Сущность Вс-вышнего, которая выше какого бы то ни было отношения к мирам.
В нашем материальном мире мы не можем постичь сущность Б-жественного, даже Света, наполняющего духовные миры. Лишь благодаря его активным проявлениям, мы познаем и ощущаем Б-жественное Существование, как сказано у пророка Исайи: «Вознесите глаза свои и узрите. Кто сотворил это».
Выше - Ган Эден, Рай, мир душ, где нет плоти, заслоняющей духовное. Там постигают сущность Света, «Наполняющего миры».
Еще выше - «Йемот ха-Машиах». Когда материал очистится, в человеке будет светиться Образ Б-жий, как это было до греха и даже более того. Тогда будут проявления Света, «объемлющего миры».
Превыше всего - эпоха после «Тхият ха-мейтим», после воскресения умерших. Мир достигнет абсолютного совершенства. И тогда откроется человеку Сущность Бесконечного.
Суккот
Нет праздника благоуханнее Суккот. Он наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города или районы, где живут евреи, вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью. В этих шалашах, называемых сукко (хижина на иврит), живут и пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника. А вечерами, когда обитатели сукко зажигают ночные огни, отчетливо видимые сквозь крыши легких построек, на еврейских улицах словно вспыхивают тысячи холодных костров.
И он самый веселый из еврейских праздников, о чем упоминается в Торе, когда предписано: «и веселись в праздник твой». Если Песах - время нашего освобождения, а Шавуот - дарования Торы, то Суккот - это праздник радости нашей, чистой радости во славу Создателя.
Он наступает через четыре дня после Йом Кипур, вслед за благоговейными и величественными Трепетными днями. «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится в Судный день». Уверенные, что Он простил нас, «вписал и запечатал» в счастливый год, и благодарные Ему - мы вступаем в Суккот, полный веселья и радости, украшенный зеленью и своеобразными Мицвот.
В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый -покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Б-гом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукко живите семь дней... дабы знали поколения ваши, что в сукко поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской...»
Сорок лет провели в них наши далекие предки, продвигаясь к Обетованной Земле. Их не беспокоила прочность крыши над головой, им сопутствовали защитные «облака славы», и в трудную минуту они полагались на поддержку Всевышнего. Но обретя свою Землю и поселившись в прочных, надежных домах, они ежегодно уходили на семь дней под кровлю временных хижин. Эта заповедь навсегда осталась нашей благодарностью Б-гу и памятью об Исходе из Египта.
Однако мы не селимся в сукко на Песах, в пору нашего Исхода, ибо весной - обычное для всех народов время перебираться на летние дачи, и смысл нашего переселения не был бы очевиден. Мы делаем это осенью, в пору дождей и ненастья, подчеркивая тем самым, что цель нашей жизни в сукко - лишь исполнение заповеди Всевышнего.
Сегодня, переходя из удобных домов в неблагоустроенные сукко, мы делаем это исключительно в память об избавлении народа от рабства и славим тем самым чудо Его и святое Его провидение.
Есть и другое название у Суккот - праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады. Что может быть радостнее для земледельца зрелища обильных плодов его труда! Однако при виде щедрого изобилия он способен возгордиться: «Все это принесли мое умение и сила!» И, позабыв о Б-re, о духовных ценностях, кичливо вообразить, что цель его жизни - накопление богатства.
В своей бесконечной мудрости Б-г повелел именно в это время - время осеннего изобилия - переселяться в скромные сукко. В предписании Торы жить в них семь дней содержится глубокий нравственный смысл: выйди из постоянного жилища, человек, «дабы сердце твое не возносилось», и не думай - «это сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство». Именно в дни личной радости вспомни, как предки твои кочевали в Синайской пустыне, и поверь: даже в этом хрупком убежище Б-г защитит тебя и пошлет процветание.
А если усилия человека были напрасны и земля обделила его урожаем, тем более может обрести он надежду и силу в сукко, вспоминая, как Б-г на протяжении сорока лет поддерживал евреев в пустыне.
Сказано в Торе: «В сукко живите семь дней», в каких жили наши предки после освобождения. Также и на восьмой день - во время праздника Шеми-ни-Ацерет - мы ликуем и веселимся во имя Его. И радуемся и танцуем в день девятый - Симхат Тора (веселье с Торой).
Даже в молитвах не называется Суккот иначе, как зман симхатейну - время нашей радости. Пишет Рамбам: «Радость, которую испытывает человек при исполнении заповеди Б-га из любви к Б-гу, есть великое служение. И нет большего величия и чести, чем веселиться во имя Всевышнего».
Суккот во времена Храма
Необычайно торжественно отмечался праздник Суккот до падения Иудеи, во времена Иерусалимского Храма. Говорят наши мудрецы: кто не видел «Радость черпания воды» (Симхат Бейт Хашоэйва) в Храме на Суккот - тот не видел в своей жизни настоящего веселья.
Во дворе Храма стояли золотые подсвечники, высотой в пятьдесят локтей (около 25 метров), с четырьмя золотыми чашами наверху, куда заливали кувшинами ароматическое масло. Не было дома в Иерусалиме, который не освещало бы их высокое пламя. В эти ночи, пишут современники, было настолько светло, что женщины могли сортировать пшеницу.
Исторические летописи единодушно подтверждают особую торжественность, великолепие и удивительное веселье праздника Суккот во времена Храма. Например, знаменитые «Хроники» Иосифа Флавия выделяют Суккот как наиболее красочный у евреев праздник. В эти дни Иерусалим переполняли паломники, бесконечной чередой шли карнавалы, люди танцевали с факелами в руках и пели, восхваляя Всевышнего.
Великое торжество и всенародная радость охватывали каждого, особенно во время «Радости черпания воды», когда люди шли праздничной процессией к источнику - живому роднику возле Иерусалима. Этому обычаю Талмуд дает такое пояснение: «Почему называется праздник «Бейт Шоэйва». Потому что там черпал народ свое святое духовное самосознание, как и сказано в Торе: «...и будете черпать воду в радости из источников спасения».
Веселье Суккот достигало вершины при «Радости черпания воды», когда начинались жертвоприношения, сопровождавшиеся и возлиянием вина и особым черпанием воды. Тем временем собравшиеся во дворе Бейт-Амикдаш предавались глубокому и безграничному веселью, о котором сказали Мудрецы: «Кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»
«Мы можем спросить, - говорит наш Ребе, - к чему это отрицание: «...ни разу не испытал радость»? Не проще ли было сказать, что радость «черпания» - величайшая из существующих. Но Мудрецы подбирают слова с осторожностью; они не просто рассказывают историю, а преподают ценный урок: человек, не видавший этого веселья, может думать, что в свое время познал безграничную радость, но он ошибается. Его радость была поверхностной, т.к. он никогда не был свидетелем «Радости черпания воды». Таково полное значение слов: «Тот, кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»
Истинная радость должна превозмочь и разорвать запреты человека, которыми тот себя ограничил. На свадьбе единственного сына обычно сдержанный и молчаливый отец может стать речистым и болтливым, а скупец от большой радости способен превратиться в щедрого жертвователя. Но причина великой радости должна быть соответственно велика. Если у человека есть лишь рациональная основа для счастья, его счастье ограничено степенью его разума. Но когда он получает награду или подарок, о которых не смел мечтать или предвидеть, когда им движет побуждение, возникшее не в сфере разума, а во всей его сущности... лишь тогда конечная радость близка к безграничной.
Истинно безграничная радость не может быть результатом понимания или интеллекта, ибо. они ограничены. Но когда человек преступает свои ограничения и полный смирения приходит к Б-гу через общение в мицве - только тогда он может служить Б-гу с истинно безграничной радостью...»
Ослепительно ярким было торжество «Радости черпания воды», на котором люди действительно черпали возвышенность духа и частицу святости. Говорили наши Мудрецы: одни повторяют - «Счастлива наша юность, не унизившая нас на старости лет», - это праведники. А другие говорят - «Счастлива наша старость, оправдавшая нашу юность», - это раскаявшиеся. Но и те и другие повторяют на праздник Суккот: «Блажен, кто не согрешил, а кто согрешил - пусть раскается, и да простится ему».
Об этом же празднике в эпоху Иерусалимского Храма пишет Рамбам: «Начинают веселиться на исходе первого дня праздника. А в другие дни веселье начинается после приношения вечерней жертвы тамид, веселятся всю остальную часть дня и всю ночь. Играли флейта и скрипка, арфа и цимбалы, каждый играл на чем может, а кто силен в пении - пел. И танцевали, и прихлопывали, и приплясывали, и отстукивали каждый, как мог. И читали стихи и хвалебные гимны...»
Не всегда соблюдение заповедей и обычаев праздника Суккот было простым для евреев... Несколько лет назад археологи Израиля обнаружили в пещерах Иудейской пустыни подлинные письма Шимона Бар-Кохбы - вождя великого восстания евреев против римлян (132-135 гг. по н.л.)
Одно из писем оказалось распоряжением Бар-Кохбы доставить воинам-повстанцам четыре вида плодов и растений к празднику Суккот. Приводим отрывок из него:
«...чтобы последние нагрузили и прислали в военный лагерь лулавим и этрогим. А ты пошли других из твоего лагеря, чтобы привезли ветви миртовые и ветви ивовые, и собери их, и сделай отчисления по закону, как надо, и пришли их ко мне в лагерь, потому что много войска. Шалом». Это письмо было отправлено в 134 году, накануне последнего в жизни Бар-Кохбы и всего его воинства праздника Суккот. Летом следующего года произошла трагедия 9-го Ава, и в осенний праздник Суккот никого из них уже не было в живых...
Выслушаем сущность всего
Выйди на семь дней из постоянного своего жилища, человек, говорит Всевышний, дабы сердце твое не возносилось, и вспомни о бренности жизни. Наш короткий срок на земле - лишь подготовка к жизни вечной, куда заберем мы с собой не богатство и силу власти, а только истинно духовные ценности. Зерно и вино, золото и дома, положение и почет - все останется позади, потому что все земное - «суета сует», как сказал мудрец, чью Книгу читают в некоторых общинах во время праздника Суккот.
Эта Книга - Кохелет (Экклезиаст) - написана самым умным из когда-либо живших на земле людей, царем Соломоном (Шеломо). Чувству радости и покоя учит нас Кохелет, скромности и трудолюбию, а заканчивает Книгу словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Всесильного и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».
Не было равных Соломону по уму и богатству, легенды о мудрости его вели к нему на поклон людей из дальних стран. Однако великий царь, проживший долгую жизнь, не был горд и тщеславен. Самый могущественный из людей своего времени, он призывал к смирению и страху перед Б-гом; в исполнении Его заповедей видел главный долг человека.
Что удивительного в покорности слабого?! Но смирение великого перед Б-гом заставляет задуматься. Не силой своей державы остался в памяти потомков царь Соломон, а мыслями о «суете сует» этого мира. Удивительная книга, написанная им, отрицая земные ценности, называет сущностью нашей жизни страх перед Б-гом, перед Ним одним.
Бойся Б-га, говорит Соломон, не нарушай Его запретов, свято соблюдай Его заповеди. И будет счастлива твоя жизнь в этом мире и радостна в мире вечном.
Смирению перед Б-гом учит нас окружающий мир, и даже кажущаяся мощь современной техники. Мы по праву гордимся великолепной архитектурой современных городов и отдельных зданий... Но убожеством выглядят они в сравнении с архитектурой Вселенной.
Мы гордимся гением наших инженеров, создавших атомные электростанции... Но что эти станции в сравнении с Солнцем, дарующим свет и энергию всей Земле?!
Мы ежедневно пользуемся результатами удивительных изобретений физиков, биологов, химиков... Один из них как-то сказал: «Нам никогда не превзойти Создателя обыкновенной травинки».
Понимание скромности нашего места во Вселенной, отказ от ложной гордыни - вот в чем истинная мудрость человека, кем бы он ни был, на какие бы высоты общественного положения ни поднялся. Этому и учит нас священная книга - раздумья мудреца и поэта...
Б-г открылся спящему Соломону и сказал: «Ты заслужил передо Мною, проси у Меня, что хочешь». Долго размышлял великий царь: человеческое, суетное призывало воспользоваться случаем и просить власти необычайной, мирового могущества. Но... «что пользы человеку, - говорит Кохелет, - от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем... Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и уходит и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он унести в руке своей...» Соломон пожелал другого дара: «Дай слуге Твоему понимающее и мудрое сердце». Ответил Б-г: «Потому что просил ты мудрость и знание, вместе с ними получишь богатство и почет».
Наутро сон обернулся явью. Соломон услышал пение птиц и понял их птичий язык. Услышал крик осла и понял, о чем кричит осел. Язык зверей и тайные людские мысли стали для него открытой книгой...
Мудрейшим из людей стал царь Соломон, вскоре пришли к нему богатство и слава, но - все земное суета сует, к деньгам и высокому положению стремятся глупцы, и нет в этом смысла. Так говорит нам царь Соломон, не знавший счета своим сокровищам и предела своей власти. Нагими приходим мы в этот мир, нагими и уходим, а цену нажитому нами и накопленному поясняет притча царя Соломона.
Лиса прибежала к винограднику, где висели крупные сочные грозди, но изгородь была неприступной - высокой и прочной. Лиса внимательно осмотрела ограду и наконец обнаружила щель, куда с трудом протиснула морду.
Три дня постилась хитрая лиса и похудела настолько, что в конце концов пролезла в узкую дыру.
Попировав вволю, лиса раздобрела больше прежнего и не смогла выбраться через крохотный лаз. Делать нечего, пришлось голодать...
Оказавшись на свободе, лиса сказала: «О виноградник! Как приятно ты выглядишь и как прекрасны твои плоды. Но что хорошего в них для меня? Какой я пришла к тебе, такой и покинула...
Наш мир прекрасен, плоды его обильны, но человек приходит сюда с пустыми руками и таким же покидает его. Только Тора, которую он изучал, Мицвот, соблюдавшиеся им в течение земной жизни, и добрые его дела - есть те плоды, которые он заберет с собой.
Еще одно мудрое, быть может, самое важное житейски изречение Кохелет гласит: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что про прошествии многих дней найдешь его». Или другими словами: совершай добрые дела, не ожидая награды, и обязательно наступит день, который вознаградит тебя за былое добро-Однажды по берегу Средиземного моря прогуливался ученый (танай) по имени Бар Каппара.
Вдруг он увидел в волнах человека, с трудом подплывавшего к суше. Выбравшись наконец на берег, обессиленный пловец упал от усталости.
Когда незнакомец пришел в себя, он рассказал Бар Каппара, что чудом спасся после кораблекрушения, и попросил о помощи. Ученый отвел несчастного к себе домой, накормил, одел и дал на дорогу денег.
Прошло несколько лет. Для евреев Кесарии наступили трудные времена. Не зная, где искать спасения, они решили обратиться к самому губернатору и послали к нему почтенного Бар Каппара.
Помолившись Б-гу, отправился старый танай во дворец губернатора. А когда провели его в кабинет, Бар Каппара с изумлением узнал в губернаторе человека, которому когда-то помог в беде. Вспомнил его и губернатор и радостно приветствовал «друга в нужде».
- Чем я могу помочь вам, мой добрый спаситель? - благожелательно обратился к нему губернатор. - В память о первой нашей встрече я готов сделать для вас все, что в моих силах.
- У меня действительно есть к вам просьба, - облегченно вздохнул Бар Каппара, - но лично мне ничего не нужно, я прошу не для себя...
Выслушав историю еврейской общины Кесарии, губернатор, не задумываясь, сказал:
- Конечно, я окажу эту поддержку, можете передать мое твердое обещание своим собратьям. Но я многим обязан лично вам, и мне бы хотелось исполнить именно ваше желание.
- Благодарю вас за память, - ответил Бар Каппара. - Однако мне и в самом деле ничего не нужно. Но позвольте и нам, евреям, сделать подарок губернатору. В этом пакете значительная сумма денег, которую мы собрали для вас.
- Вот и появилась возможность ответить добром на добро, - улыбнулся губернатор. - Когда я был беспомощен, вы сделали все, что могли, для меня, не рассчитывая на награду. Позвольте мне сегодня быть таким же бескорыстным, как вы когда-то. Возьмите эти деньги и верните собравшим. И передайте, что я помогаю им только из чувства благодарности к вам...
Так жизнь подтвердила справедливость слов: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней найдешь его».
На всех путях твоих...
Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона
Есть много заповедей, относящихся к Суккот, помимо закона о пребывании в сукко. Тем не менее праздник назван Суккот, а не именем другой заповеди, например, мицвы «четырех растений».
Одно из объяснений этому следующее. Закон о сукко обладает преимуществом над мицвой «четырех растений», потому что мы обязаны все дни праздника находиться в сукко, и эта обязанность наступает в первый же вечер, с момента наступления Суккот. А исполнение закона о «четырех растениях» начинается лишь назавтра - утром первого дня праздника.
Закон о пребывании в сукко, помимо того что вступает в силу с первой минуты наступления праздника, еще и требует подготовки к нему. Ибо сукко есть сооружение из четырех стен, которое нельзя изготавливать во время Суккот и необходимо построить до наступления праздника. (Более того, сам процесс строительства сукко уже является мицвой.) А заповедь «четырех растений» можно подготовить и во время праздника.
Есть еще одно различие между заповедями сукко и «четырех растений». Закон «четырех растений» ограничен: после благословения над ними, человек полностью выполнил свою обязанность по отношению к этой заповеди и больше не возвращается к ней в течений дня. А мицва пребывания в сукко продолжается непрерывно все время праздника до последнего дня.
Есть и другое преимущество заповеди сукко над всеми иными и даже мицвой «четырех растений».
Все заповеди являются как бы частными, они относятся к какой-то части тела человека. Эту мицву он исполняет этим органом, иную - другим, но ни одна мицва не охватывает всего человека целиком. Заповедь же пребывания в сукко относится ко всему телу человека и ко всему, что он делает, даже к его личным делам - тем самым делам, которыми он занимался и неделю назад. Но сегодня, выполняя их во время пребывания в сукко, он превращает их в исполнение мицвы.
Известное изречение наших Мудрецов гласит: «Бездомный - не есть человек», т.е. у него нет целостности Человека, ибо Человек должен иметь свое жилье. Это изречение относится не только к тому времени, когда человек пребывает в своем жилище, а подразумевает его полноценность при наличии собственного дома, даже когда он находится на улице.
Когда наступает праздник Суккот, квартирой человека на протяжении семи дней становится сукко. Отсюда следует, что, даже не находясь в сукко, но установив его местом своего проживания, человек каждым своим поступком связан с заповедью сукко.
В канун Суккот, которым начинается вторая половина месяца Тишрей, также нужно особо остановиться на значении наступающих дней и связи их с первой половиной месяца.
Начало Тишрей было проникнуто атмосферой покаяния, когда евреи стремились поднять себя - все выше и выше - к более духовному, к Б-жественному.
Вторая часть месяца Тишрей имеет другое назначение - привнести Б-жественное в мир, проникнуться всем, что Им заповедано, до такой степени, чтобы это вызывало радость, пение, желание танцевать, и в этом - центральный смысл Суккот, «времени нашей радости».
Месяц Тишрей является «общим» на весь год, и все его заповеди служат поучением для каждого еврея на протяжении всего года. Смысл заповеди сукко в том, чтобы «на всех путях твоих ты познавал Его», т.е. чтобы любые дела еврея были связаны со Всевышним. Нужно служить Ему не только во время изучения Торы и молитвы, но даже и обыденные дела необходимо связывать с Ним.
Силы для этого мы черпаем из заповеди сукко.
Даже когда человек спит в сукко, он исполняет заповедь Всевышнего, и даже уходя за пределы сукко, он связан с этой мицвой. Именно она дает ему силы весь год и во всех делах быть подвластным Б-гу...
Один из самых важных законов Суккот - мицва «четырех растений». Тора предписывает нам взять лулав - длинный нераспустившийся побег финиковой пальмы, этрог - превосходный цитрусовый плод, похожий на лимон, хадассим - веточки пахучей мирты и аравот - ветви скромной ивы. Мы привязываем хадассим и аравот к лулав и, поддерживая их рядом с этрогом, произносим особую брохо над всеми четырьмя растениями.
Мидраш объясняет значение этой мицвы следующим образом..
Этрог. Как этрог сочетает приятный вкус и чудесный аромат, так и среди народа Израиля есть люди, глубоко изучившие Тору и выполняющие все Мицвот. (Вкус здесь символизирует наслаждение и удовольствие от изучения Торы.)
Лулав. Как финики имеют приятный вкус, но лишены запаха, так и в народе Израиля можно найти тех, кто изучает Тору, не совершая при этом добрых дел, в то время как изучение Торы должно вести к соблюдению Мицвот.
Хадассим. Как мирт обладает чудесным ароматом, но не вкусом, так и среди народа Израиля есть такие, кто ведет добропорядочную жизнь, но не учит Тору.
Аравот. Как ива лишена вкуса и запаха, так и среди народа Израиля можно отыскать тех, кто не учит Тору и не совершает добрых дел.
Всевышний говорит: «Свяжи их всех в один пучок, и дополнят они один другого».
Таким образом, внутренний смысл этой мицвы, объединяющей растения от этрога с его замечательным запахом и вкусом до аравота без вкуса и запаха, - в объединении всех евреев, которые должны стать «единой группой, чтобы свершать Твою волю от чистого сердца».
Еврейские Мудрости.
Если ты не станешь завтра лучше, чем сегодня, то зачем вообще тебе нужно завтра?.. Рабби Нахман из Брацлава
Никогда не тревожься о двух вещах: о том, что можно исправить и о том, чего уже исправить нельзя. Исправь то, что можно, а тому, что нельзя - тревога уже не поможет. Рабби Ехиель
Лучше, чтобы мой враг видел во мне хорошее, чем чтобы я в нем - плохое. Пословица на идиш
Пусть все будет просто, насколько возможно, - но не проще. Альберт Эйнштейн
Когда вору нечего красть, он считает себя праведником. Талмуд
Я никогда не радовался падению ближнего моего... Рабби Зейра
Покидаем этот мир с распростертыми руками, словно говоря - «С собой взять ничего нельзя!» Рабби Меир
Один человек хочет жить, но не может. Другой может, но не хочет.
Человек - то, что он есть, а не то, чем он был. Идишевская пословица
Ожидать от мира справедливости потому, что ты хороший человек, - все равно, что ожидать, что бык не станет бодать тебя потому, что ты вегетарианец. Рабби Гарольд Кушнер
Тот, кто не отвечает оскорблением на оскорбление, кто слышит, как их проклинают, но молчит в ответ, - ТАНАХ говорит о них - «они, как солнце, освещающее тьму». Талмуд
Будь скромен в душе своей, ибо в конце и тебя съедят черви. Пиркей Авот
Важно не количество изученного, а его дух. Рабби Цви Эрман
В Мире Грядущем человеку придется отчитаться за все прекрасные вещи, которые он видел, но которыми не насладился. Талмуд
Все на что ты способен - сделай. Коэлет
Человек ответственен за свои поступки всегда - и когда он бодрствует и когда спит. Талмуд
У человека можно забрать все, кроме одной вещи, последней из человеческих свобод - выбора своего пути. Виктор Франкл
Чем старше мудрец - тем мудрее, чем старше невежда - тем глупее.Талмуд
Самоубийца - это часовой покинувший свой пост. Байя ибн Пакуда
Кто богат? Тот, кто счастлив тем, что имеет. Пиркей Авот
Когда мудрецу сказали, что некий человек приобрел огромное богатство, он спросил:«А он приобрел дни, в течение которых сможет им воспользоваться?» Ибн Гвироль
Что богатство?.. У савана нет карманов. Идишевская поговорка
Интеллект приводит нас к вере в Создателя, хотя эта вера не избавляет нас ото всех трудностей. М.Стайнберг
Если бы я мог познать Бога, я бы сам стал Богом. Средневековая еврейская пословица
Если Всевышний - не важнее всего, то Он вообще не важен. Рабби Авраhам Иеhошуа Гешель
Проблемой века девятнадцатого была смерть Бога. Проблемой века следующего стала смерть человека. Эрих Фромм
Бог сделал ставку на нас в истории. Рабби Авраhам Иеhошуа Гешель
«Ты избрал нас из всех народов». - Господи, за что нам такое наказание?Старая идишевская шутка
Еврей может быть евреем, оставаясь с Богом, выступая против Бога, но не может быть евреем без Бога. Эли Визель
Кто подобен Тебе среди безмолствующих? Рабби Ишмаэль
Я хочу судить цивилизацию допустившую Холокост. Цивилизацию, в которой человек оказался таким жалким существом. Но судить Бога? Какие ему можно предъявить обвинения? Судить его за то, что он дал человеку право самому выбирать между добром и злом?... Йаффа Элиях
Если достаточно долго делать добро, вы, возможно, привыкнете и, быть может, станете хорошим человеком, несмотря на то, кем являетесь на самом деле. Луис Аухинклосс
В этом мире не воздается за выполнение заповедей. Талмуд
Нельзя сказать ангелу смерти: «Подожди, пока я подведу все счеты с жизнью» Коэлет Рабба
Не столько евреи сохранили шабат, сколько шабат - евреев. Ахад hаАм
В каждом поколении каждый человек должен чувствовать, что именно он вышел из рабства Египетского. Пасхальная Агада
Ты не обязан изменить мир, но ты обязан сделать для этого все, что в твоих силах. Пиркей Авот
Не рассчитывайте на чудо. Талмуд
В самом теплом сердце найдется холодное место для евреев. Ирвин Хоув
Благословенна спичка, сгоревшая, чтобы разжечь пламя. Хана Сенеш
Шутка недели...
Пекарь в синагоге во всю глотку выкрикивает слова молитвы. Сосед говорит ему:
- Уверяю тебя: если ты будешь орать меньше, а булки делать побольше, Господь услышит тебя скорее.
На складе фирмы лежат дождевики, целая партия, тысяча штук. Хозяин посылает своего коммивояжера в провинцию и инструктирует его:
- Я хочу получить по пятнадцать рублей за штуку. Но если вам удастся найти покупателя сразу на большую партию товара, то, Б-г с ним, спускайте цену до двенадцати рублей. Ни в коем случае не ниже! Убытки мне не нужны.
Коммивояжер уехал. Через два дня он телеграфирует: «Могу продать сто плащей, но только по одиннадцать рублей». Хозяин отвечает: «Согласен».
Вскоре приходит еще телеграмма: «Есть покупатель на двести пятьдесят плащей. Платит по девять рублей». Хозяин отвечает: «Согласен».
Третья телеграмма: «Можно сбыть шестьсот плащей партией по семь рублей». Хозяин телеграфирует: «Принято».
Несколько дней - никаких новых вестей. И вдруг телеграмма из гостиницы захолустного городка: коммивояжер лежит при смерти. Испуганный хозяин тут же садится в поезд, спешит к своему верному помощнику, застает того при последнем издыхании и, огорченный до глубины души, спрашивает его:
- Скажи, что я могу для тебя сделать?
Коммивояжер, собрав последние силы, шепчет:
- Жизнь моя подошла к концу, но одно я хотел бы узнать... Ради всего святого, скажите: почем вы покупали эти дождевики?
Венский еврей встречает на Кертнерштрассе своего старого учителя математики. Тот, естественно, спрашивает, как у него дела.
- О, замечательно, господин учитель! Я торговец.
- Как? Вы пошли в торговлю? Вы же считали хуже всех в классе!
- Да. Я торгую деревянными ящиками. Покупаю за один шиллинг, продаю за пять - и на эти четыре процента живу прекрасно!
Старик Кон выговаривает сыну:
- Совершенно не понимаю, как это ты остался совсем без денег. В прошлом году ты получил приданое, пятьдесят тысяч гульденов. Допустим, жилье стоило вам десять тысяч, пять тысяч пошло на уплату прежних долгов, пять тысяч вы потратили на себя. Все равно остаются еще тридцать тысяч!
Кон-младший:
- А ты думаешь, я не делал никаких гешефтов?
Ярмарка в бедном галицийском местечке. Торговец:
- Купите этот чудный дешевый чемодан!
- Зачем он мне?
-Когда поедете куда-нибудь, можно будет в него положить костюм.
-Вот как? А мне что, по-вашему, сидеть в вагоне в одной рубашке?
В налоговой инспекции.
- Сколько вы зарабатываете?
- Нисколько.
- Как так? Где вы работаете?
- У отца в конторе.
- Вот видите! И в чем состоит ваша работа?
- Я часть накладных расходов.