Parshas Kedoshim
Мистика практически всегда в фаворе. Только отпетые материалисты, готовые своей принципиальностью насолить всем и вся, не поддаются ее очарованию. Возвышаясь над реальностью, она предлагает связи причин и следствий, превышающие порог терпения. Она проводит параллели между событиями и явлениями, не отвлекая умы от деталей и подробностей. Она на столько же таинственна, на сколько и легка для поклонения. Поэтому люди с немалой охотой обращаются к мистике, находя в ней то, что они хотели бы назвать духовностью. Не то, чтобы в духовности не было тайны, но тайна без духовности - сухая мистика, как сахар - это кола без воды. В провидениях людей духовных и вправду есть что-то мистическое, но многие мистики были законченными негодяями!
Воспарение над действительностью вообще очень привлекательная штука. С каким почитанием и как минимум интересом относятся люди ко всякого рода отшельникам, йогам и прочим гуру! Способные найти психический баланс в безразличии к миру и себе, они вызывают зависть у тех, кто хотел бы отвернуться внутрь от внешних забот, нацепив на шею табличку "Ушел в себя. Буду к обеду." Что-то забавное в этом есть, но есть ли в этом святость? "Святы будьте!" - говорит наша недельная глава и без паузы требует уважать родителей и старших, помогать бедным, честно вести бизнес, соблюдать Шабат, не поклоняться идолам, мало того, что не мстить, но и "возлюби ближнего", а потом еще и не вступать в запрещенные отношения. Да тут увязнуть можно в "бытовухе"!
Но именно там, через повседневные действия пролегает еврейская дорога к святости, не в мантрах сказанных в никуда, а в словах обращенных друг другу. Самоконтроль, честность и порядочность, а не потусторонняя ерунда внутри стеклянного шара или остекленевших фраз, способны сделать из каждого - человека, о котором за глаза скажут: "Есть в нем святость." Взятая во всей совокупности эта заповедь делает нас еще и весьма отличными от народов, одни из которых считают за доблесть украсть невесту, барана или обвесить в магазине хоть на чуть-чуть, а другие находят "упоение в бою", в мщении и крови. Не указывая прямо, она неизбежно подводит к мысли, что еврей должен идти своим путем. И не имеет значения, что делает весь остальной мир и что у него в фаворе!
Желаем Вам Шабат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Прежде всего - даже когда видят нечто нежелательное у кого-либо, не следует спешить говорить слова упрека, и уж точно - не искать недостатки у другого, для того, чтобы сказать ему тяжелые слова, и особенно, когда он знает в своей душе, где он находится сам, что должен сделать тшуву и т.д., и наоборот, вместо того, чтобы искать недостатки другого, он должен искать на него оправдание (подобно тому, как рабби Йоси говорил, что этот след - с детства). Когда кто-то прилагает усилия в воздействии на другого, и ему не удается подействовать на него, он должен знать, что недостаток - в нем самом, что у него самого нет совершенства в том аспекте, в котором он старается подействовать на другого. И например: когда ему не удается подействовать на другого в вопросе тфилин, это доказывает, что у него самого не хватает совершенства в заповеди тфилин - подчинение сердца и мозга, намерение заповеди, что это есть часть исполнения заповеди. И возможно, что недостаток - в общем подходе в воздействии на другого - что это с чувством собственного превосходства над другим, а не таким образом, чтобы его намерение было - лишь благо другого. И когда он исправит и достигнет совершенства в этом вопросе внутри себя самого - несомненно, что у него будет успех также в воздействии на другого.
Недельная Глава - Кдошим
ПЛОДЫ ПЯТОГО ГОДА
«В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я - Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:25). Этот стих говорит о награде за неупотребление в пищу плодов первых трех лет и за то, что плоды четвертого года принесли, чтобы посвятить Б-гу, в Иерусалим. Слова Торы «и умножатся для вас плоды его» показывают, что особенно плодородный пятый год есть цель заповеди о плодах первых четырех лет.
Раши, цитируя мидраш, предлагает прямую трактовку этих слов: «Рабби Акива говорил, что в Торе так сказано, потому что она знает о дурных наклонностях человека. Чтобы кто-то не сказал: "Вот! Я просто так должен ограничивать себя четыре года, ничего за это не получая". Поэтому дальше Тора поясняет, что (благодаря твоему послушанию) земля даст тебе больший урожай».
Однако в этом отрывке заложен и более глубокий смысл. Первые пять лет плодоношения деревьев можно сравнить с пятью «вселенными», или уровнями духовности (Ликутей Тора, Кдошим, 30д). Первые три обозначают три низших уровня: Асийя, Йецира и Брия (или три стадии - «Действия», «Формирования» и «Создания»), где Б-г достаточно скрыт, и грех, разногласия и запрещенное поведение могут существовать беспрепятственно. Четвертый год соответствует Ацилус («Эманации»), где все едино, и ничто не отделено от Б-га. Потому этот плод назван «священным, посвященным восхвалению Б-га». Но высшим считается пятый уровень, который называется Кесер («Корона»). Соответственно, плоды пятого года являются самыми ценными. Мы это увидели, когда поняли, что заповедь о первых четырех годах дана ради пятого года.
Почему же тогда «священными» названы плоды четвертого года? Почему их можно есть только в Иерусалиме и только ритуально чистому человеку? Почему это не относится к плодам пятого года, которые можно есть где угодно и кому угодно?
БААЛ-ШЕМ-ТОВ И МУДРЕЦ
Чтобы найти ответ на вопрос, надо начать с истории о Баал-Шем-Тове. Это было в то время, когда он еще не возглавил официально хасидское движение. Он все еще не раскрывал своего имени, путешествуя по городам и деревням Карпат. Одним из его священных обычаев была привычка спрашивать у всех евреев: мужчин и женщин, стариков и детей, встречавшихся на пути, об их здоровье, о делах. И с огромным наслаждением он выслушивал их ответы - слова, исходящие из сердца. В них звучала благодарность и хвала Всевышнему. «Слава Б-гу» или «Благословен будь Всевышний» - эти слова были в каждом ответе.
Однажды Баал-Шем-Тов оказался в маленьком городке и по обыкновению начал спрашивать о благополучии евреев, которых встречал, чтобы услышать в ответ слова признательности и благодарности Б-гу - проявление их веры и достоинства. Жил в этом городе очень старый человек, большой ученый, удалившийся от земных дел. Уже более пятидесяти лет он днем и ночью сидел и учил Тору - в святости, отрешенности от мира. Каждый день, облачившись в талис и тфилин, он сидел и учил Тору до послеполуденной молитвы и ничего не ел весь день, пока не заканчивал вечерней молитвы. И тогда только он позволял себе съесть кусочек хлеба и выпить воды.
Баал-Шем-Тов, войдя к нему в комнатку, которая находилась в углу синагоги, спросил старого человека о его здоровье и благополучии, но мудрец даже не взглянул на пришельца, одетого по-крестьянски. Баал-Шем-Тов повторил свой вопрос несколько раз, пока мудрец не рассердился и не указал ему на дверь. Тогда Баал-Шем-Тов сказал: «Рабби, почему ты отнимаешь у Б-га Его, так сказать, средства к существованию?». Услышав это, старик пришел в недоумение. Перед ним стоял крестьянин, который говорил о Б-ге и о необходимости обеспечить Его средствами к существованию!
Прочитав его мысли, Баал-Шем-Тов сказал: «Б-г дает еврею средства к существованию. Но что заставляет Б-га продолжать, так сказать, "обитание" в этом мире? Вот о чем говорил царь Давид в псалме (Теилим, 22): "Свят Ты, обитающий в восхвалениях народа Израиля". "Ты" - это Хозяин Вселенной, "Свят" - Ты вне этого мира. А что же является для Тебя средствами к существованию, которые позволяют Тебе "населять" этот мир? Это - "восхваления народа Израиля"». Б-га поддерживают хвалой и благодарностью, которые евреи говорят за то, что Он им дает здоровье и средства к существованию. Благодаря этим хвалам Он дает им в изобилии детей, здоровье и пищу.
ЖИЛИЩЕ
Замечание Баал-Шем-Това понять непросто. Действительно, Б-г, о котором мы говорим «Ты Свят» (то есть выходишь за пределы мира) продолжает «обитать» в этом мире только благодаря тому, что Ему служит еврейский народ. Изучение Торы, конечно, часть этой службы. Несомненно, что оно притягивает Б-га в этот мир. А старый мудрец изучал Тору днем и ночью более пятидесяти лет. Даже в тот момент, когда Баал-Шем-Тов говорил с ним, он был занят учебой! Почему же Баал-Шем-Тов тогда сказал: «Почему ты отнимаешь у Б-га Его средства к существованию?» Даже если «хвалы народа Израиля», а не шелест переворачиваемых страниц Торы заставляют Всевышнего «населять» этот мир, Баал-Шем-Тов, конечно, мог попытаться вытянуть из мудреца слова благодарности за то, что тому позволено Б-гом учиться в безмятежности и уединении. Зачем же ему было спрашивать о физическом самочувствии мудреца, о его здоровье?
Для чего был сотворен этот мир? Цель его заключается в создании для Б-га «места обитания в низшем мире» (Мидраш Танхума, Насо, гл. 16). Этот мир должен быть превращен в жилище для Б-га.
Как строится это жилище? Отнюдь не только при помощи изучения Торы и слов благодарности Всевышнему за возможность учиться. Изучение Торы затрагивает Б-жественную душу еврея, высшую часть его природы. Но благодарность за пищу, за деньги, за здоровье - все это предполагает освящение тела, освящение естественных желаний и физических потребностей. Когда еврей даже это признает даром Б-жьим, тогда он действительно впускает Всевышнего в «низший мир» (Тания, ч. 1, гл. 1).
Вот почему, когда Баал-Шем-Тов увидел мудреца, сидящего в уединении, изолированного от мира, безразличного к состоянию своего тела, евшего только чтобы выжить, а не освятить материальное, он сказал: «Почему ты как бы отнимаешь у Б-га Его средства к существованию?» Ведь Б-жественное намерение заключалось в том, чтобы обрести жилище в «низшем» мире, от которого мудрец отказался. И поэтому Баал-Шем-Тов сказал, что задача Всевышнего «населять» этот мир благодаря «хвалам и благодарности, произносимым евреями за то, что Он дает им здоровье и средства к существованию». И хотя Баал-Шем-Тов прервал мудреца во время изучения Торы - выполнения важнейшей из заповедей, он это сделал не напрасно. Ибо без этой хвалы Всевышнему мудрец не может считать свое изучение Торы полноценным. «Каждый, кто скажет: "У меня нет ничего, кроме (изучения) Торы, даже Торы у него нет"» (Йевомос, 109б).
ПЛОД И БЛАГОДАРНОСТЬ
В свете этой истории мы видим, почему самым ценным считается плод не четвертого года, хотя он и назван «священным» (то есть отложенным, изъятым) и предназначен для употребления только в Иерусалиме, и почему плоды пятого года можно есть где угодно и кому угодно.
Когда еврей признает, что даже «неосвященный» плод зависит от благословения Всевышнего, когда он собственными глазами видит, что земля «умножает плоды» благодаря Всевышнему, и когда он благодарит Его за эти вещи, он приносит в мир «Его» - саму сущность Б-га, «Святую» и ничем неограниченную, чтобы Б-г «жил» в этом мире, как в Своем доме. Таким образом, еврей осуществляет истинную цель мироздания.
Мидраш рассказывает
Раздел Кедошим содержит описание множества мицвот и алахот.
Мидраш отмечает, что в этой главе перечислены семьдесят различных мицвот (включая законы о запрещенных интимных отношениях, изложенные в конце раздела).
Нашей целью не является подробное обсуждение алахот, многие из которых весьма сложны. Скорее, мы хотим обрисовать в общих чертах большинство упоминаемых в этой главе законов, чтобы читатель получил о них основные представления.
Ниже перечислены заповеди, которые встречаются не только в разделе Кедошим и которые обсуждаются нами в других разделах.
<> Нельзя есть остатки жертвы после предписанного времени (раздел Цав).
<> Лекет (опавшее), шихеха (забытое), пеа (край поля) - части урожая, безвозмездно отдаваемые беднякам (Ки теце).
<> Судья должен судить беспристрастно (Мишпатим и Шофтим).
<> Запрещено татуировать тело (Ки теце).
<> Нельзя обращаться за советом к колдунам ).
<> Нельзя употреблять неверные гири и меры (Ки теце).
Почему раздел Кедошим был сообщен сразу всему народу Израиля
Каким образом Моше передавал народу Б-жественные наставления? Он всегда применял такой метод обучения:
<> Сперва он звал своего брата Аарона и наедине обучал его. Моше подробно излагал Аарону наставления Всевышнего с расчетом на высокий уровень понимания брата. После этого Аарон усаживался слева от Моше.
<> Затем Моше призывал к себе сыновей Аарона. В присутствии их отца Моше преподавал им отрывок Торы или алаху на уровне, доступном их пониманию.
<> Аарон и его сыновья садились рядом с Моше; призывали старейшин.
<> Моше повторял старейшинам тот же отрывок Торы так, чтобы они могли постичь его (их духовный уровень был несколько ниже, чем уровень сыновей Аарона).
<> И, наконец, призывали всех еврейских мужчин. В присутствии всех призванных ранее Моше еще раз разъяснял слова Всевышнего. Теперь он делал это таким образом, чтобы смысл Б-жественных наставлений могли усвоить все собравшиеся.
Раздел Кедошим был преподан всему народу Израиля иначе.
"Не следуй привычному методу обучения, - повелел Ашем после того, как Он передал Моше мицвот этого раздела. - Созови весь народ, включая женщин и детей, и обучи их всех одновременно разделу Кедошим".
Почему рядовые евреи были обучены Кедошим в народном собрании?
1. В этой главе содержится множество важнейших заповедей Торы - например, основной принцип: "Люби своего ближнего, как самого себя". Б-г хотел, чтобы на этом всенародном собрании присутствовал абсолютно каждый человек из нашего народа, дабы все без исключения евреи хорошо усвоили этот свод основных законов Торы.
2. Раздел Кедошим примечателен еще и тем, что в нем содержатся параллели ко всем Десяти Заповедям.
В каких местах Кедошим находим мы эти параллели?
<> Первая Заповедь: "Я АШЕМ, ТВОЙ Б-Г!" И в Кедошим сказано: "Я Ашем, ваш Б-г..." (10:3) (во множественном числе: "ваш").
<> Вторая Заповедь: "ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ Б-ГОВ, КРОМЕ МЕНЯ!" А в Кедошим (19:4): "И богов литых не делайте".
<> Третья Заповедь: "НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ АШЕ-МА, СВОЕГО Б-ГА, ПОПУСТУ!" В разделе Кедошим мы читаем (19:12): "И не клянитесь Моим Именем для лжи" .
<> Четвертая Заповедь: "ПОМНИ ДЕНЬ ШАБАТА, ЧТОБЫ СВЯТИТЬ ЕГО!" В разделе Кедошим (19:30) -"Мои шабаты соблюдайте" .
<> Пятая Заповедь: "ЧТИ СВОЕГО ОТЦА И СВОЮ МАТЬ!" В Кедошим (19:3) - "Бойтесь каждый своей матери и своего отца" .
<> Шестая Заповедь: "НЕ УБИВАЙ!" И в Кедошим есть подобное утверждение (19:16): "Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего" .
<> Седьмая Заповедь гласит: "НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ!" В Кедошим (20:10): "Смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка!"
<> Восьмая Заповедь: "НЕ КРАДИ!" В разделе Кедошим (19:11) - " Не крадите" (во множественном числе).
<> Девятая Заповедь: "НЕ ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЙ!" В Кедошим (19:16) - "Не ходи сплетником в своем народе".
<> Десятая Заповедь: "НЕ ДОМОГАЙСЯ...!" В Кедошим (19:18) - "Люби своего ближнего, как самого себя!"
Десять Заповедей были провозглашены в присутствии всего народа Израиля - мужчин, женщин и детей; подобен им раздел Кедошим, ибо там содержатся те же самые законы (но освещаются новые их стороны).
Мщва для каждого еврейского мужчины и каждой еврейской женщины быть святыми
Всевышний заповедал: "Будьте святы, ибо Я свят!"
В чем смысл этой заповеди и как следует ее выполнять?
Наши мудрецы объясняют, что слово кедуша (святость) означает также "отделение", "отстранение". Чтобы обрести святость, необходимо отделиться и держаться в стороне от всего того, что не сообразуется с Торой.
Есть много уровней святости, все больше приближающих нас к Б-гу.
Заповедь быть святыми, которую выполняет каждый еврей - мужчина и женщина, имеет две стороны:
1. Мы выполняем эту заповедь, отдаляясь от всего того, что объявлено Торой греховным. Это особо относится к безнравственности. Безнравственное поведение и даже безнравственные мысли порождают скверну (нечистоту) и в душе самого человека, и в мире в целом.
Всевышний провозглашает: "Если вы жаждете прилепиться ко Мне, то старайтесь уподобиться Мне". Б-г абсолютно свят, т.е. отделен от чего бы то ни было материального. Хотя мы и должны стараться подражать Ему, наша святость не может быть ни такой, как у Создателя, ибо мы телесны, ни такой, как у ангелов, ибо они сотворены лишенными злых побуждений. Заповедь быть святыми означает, что, несмотря на наши врожденные дурные побуждения, мы должны стремиться отмежеваться от всего того, что не одобрено Торой.
У одного царя были в погребе бочонки с редкостным ароматным вином, предназначенным для царских пиров.
Царь опасался, что воры могут украсть это редкое вино. Он поставил около погреба особых стражников для охраны его сокровища.
Среди стражников было несколько славившихся своей любовью выпить.
По истечении первого дня царь приказал учинить осмотр погреба и нашел бочонки в полной сохранности. Он велел выплатить стражникам их дневное жалованье и добавил, что те, кого считали пьяницами, должны быть вознаграждены удвоенной платой.
"Это нечестно! - возмутились остальные стражники. - Мы все стерегли бочонки одинаково добросовестно".
"И все же пьяницам, - возразил царь, - пришлось проявить изрядное самообладание, дабы не притронуться к вину. Они заслуживают прибавки за эти усилия".
Так всякого человека от природы влечет к греху. Если он воздерживается от него из почтения к Создателю, то такой человек возвышается даже над ангелами. Наградой ему служит тесная связь с Шехиной, обеспечивающая ему вечную жизнь. Так как Создатель знает, что жизнь человеческая полна искушений, Он дважды предостерег евреев: "Будьте святыми, ибо Я свят!" (Ваикра 19:2) и еще раз: "Освящайте же себя и будьте святы, ибо Я Ашем, ваш Б-г" (Ваикра 20:7).
2. Кроме обязанности держаться в стороне от греха, заповедь быть святыми означает еще вот что:
Раз Тора не хочет, чтобы еврей вел жизнь отшельника, а, наоборот, повелевает жить полноценной жизнью: жениться, обзавестись семьей и радоваться всем благословениям Творца, еврей может предположить, что он волен сделать целью своей жизни земные удовольствия. Он может счесть материальное преуспеяние главной задачей своего бытия и постоянно стремиться к повышению жизненного уровня. Большую часть времени и сил он посвятит тогда улучшению своего материального положения.
И он может возомнить себя полным цадиком, ибо все его поступки кашерны: он ни за что не будет есть в некашерном ресторане или гостинице, не будет путешествовать в шабат и кусочка не возьмет в рот, не произнеся соответствующего благословения.
Однако, хотя такой еврей детально соблюдает множество мицвот, он не постиг главного - отношения к жизни, требуемого Торой. Наши мудрецы, благословенна их память, называют такого еврея "испорченным человеком, действующим в пределах закона Торы". Несмотря на то, что все его поступки кашерны, его жизнь не соответствует нормам Торы.
Чтобы указать правильное направление, которому евреи должны следовать в своей жизни, Тора наложила на нас абсолютное предписание: "Будьте святы!" Оно означает, что мы должны стремиться к ограничению и умеренности в своем отношении ко всем плотским удовольствиям, даже если они и разрешены Торой.
И Раши, и Рамбан комментируют эту заповедь, исходя из слов наших мудрецов, благословенна их память.
Мнение Раши о том, что эта мицва подразумевает воздержание от греха, основано на словах книги Сифри, где понятие "будьте святыми" определяется как отстранение от греха.
Рамбан же основывает свое утверждение на широкоизвестном изречении (Евамот 20а), гласящем: сдерживайте себя даже в том, что разрешено [Торой].
Вот некоторые примеры из жизни, иллюстрирующие эту мысль:
<> Хотя еврею вполне подобает питаться сытно, он не должен развивать в себе жадность к еде и прихотливый вкус. Не следует предаваться излишествам в еде и питье.
<> Хотя Тора разрешает пить вино и спиртные напитки, следует проявлять в этом умеренность.
<> Хотя наши мудрецы советуют обеспечивать себя хорошей одеждой и удобно обставлять свой дом в соответствии со средствами, еврей не должен окружать себя роскошью. Жизненные удобства необходимы только для того, чтобы материальная неустойчивость не мешала еврею посвятить себя изучению Торы и исполнению мицвот.
Обретя высокую степень святости, способность к самоограничению, еврей сразу получает два духовных преимущества:
1. Когда в поле его зрения попадает какое-нибудь запрещенное удовольствие, он побеждает искушение безо всякого труда. Уж если он способен сдерживать себя даже в тех случаях, когда не связан никакими запретами, то он, конечно же, одолеет свое врожденное стремление к греху, когда столкнется с искушением.
2. Тот, кто тратит время, услаждая свое тело, делает это за счет того времени и сил, которые он мог бы посвятить служению Б-гу - изучению Торы, выполнению мицвот, в частности - молитве. То же самое справедливо обычно и в отношении денег: выбор может касаться более дорогого подсвечника или более дорогой мезузы, большей роскоши в меблировке дома или платы за полный курс обучения детей в сшиве. Задача самоограничения в сфере вещественного состоит, таким образом, в том, чтобы высвободить как можно больше умственных и физических ресурсов для служения Б-гу.
Тот, кто ищет плотских удовольствий ради них самих, тем самым напрочь отстраняется от своего Создателя. Он низводит себя до уровня животного, которым руководят лишь природные инстинкты.
Тора не утверждает, будто бы достичь святости, прожить жизнь в святости, сообразно принципам Торы, легко. Наши мудрецы глубоко сознавали, что при сотворении человека Создатель наделил его побуждениями низменного свойства - ецер ара. Поэтому они изображают жизнь человека как поле сражения, где за господство над человеческим духом все время сражаются разум против страстей, знание против плотских вожделений и ецер атов против ецер ара. Итак, в любой сфере бытия мы каждый день сталкиваемся с необходимостью делать выбор, определяющий, освятим ли мы себя. Эта битва бушует в человеке от его рождения до самой смерти. Всякий раз, когда мы одерживаем победу над своим порочным побуждением, наша святость увеличивается.
Книга Месилат ешарим определяет святость как двуступенное качество:
<> Первая ступень святости - это наши усилия стать святыми, порвав со всем тем, что запрещено Торой, и ограничивая себя даже в дозволенном.
<> Вторая ступень святости даруется Всевышним. Он заверяет еврея, старающегося обрести святость, что Небо поможет ему и он получит высшую святость в дар от Всевышнего.
«СФИРАТ А-ОМЕР»: ОТСЧЕТ ДНЕЙ ПОСЛЕ ПРИНЕСЕНИЯ ОМЕРА
Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот - «Сфират а-омер». Это название напоминает нам об «омере» - мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая.
49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: «Сегодня - такой-то день после принесения омера».
Автор книги «Сефер а-хинух» объясняет, что заповедь «Сфират а-омер» призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения - получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.
Как объясняет Каббала, 49 - это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.
Служение Всевышнему в дни «Сфират а-омер» в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Каббале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др. Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных - т.е. 7 раз по 7.
Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней «Сфират а-омер» мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить «Сфират а-омер», следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы «Ана бехоах», одно слово из главы 67-й книги Теилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) - как обозначено в сидуре.
В Торе сказано: «И отсчитайте себе... семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Мудрецы наши разъясняют, что раз сказано «отсчитайте себе», значит это обязан делать каждый самостоятельно, не полагаясь на других. Чтобы эти семь недель были, как говорит Тора, «полными», то и дни этих недель также должны быть полными. Отсюда следует, что отсчитывать дни надо в самом начале ночи, сразу же после молитвы «Маарив» (перед «Алейну»).
Перед тем, как совершить «Сфират а-омер», произносят благословение: «...повелевший нам исчислять дни после принесения омера». Если по каким-либо причинам не совершили «Сфират а-омер» в начале ночи, это можно сделать (и произнести благословение) в течение всей ночи до рассвета. Забыли совершить «Сфират а-омер» ночью - есть возможность наверстать упущенное в течение дня, но уже без благословения (однако, продолжая считать в последующие дни, благословение произносить надо). Но если не совершили «Сфират а-омер» в течение целых суток, то обязаны совершать его во все последующие дни, не произнося при этом благословения (надо постараться услышать его от хазана или другого молящегося и ответить «амен», имея в виду, что это благословение относится и к собственному отсчету).
Начиная со второй недели исчисления следует называть не только день, но и неделю. Например: «Сегодня - десять дней, то есть одна неделя и три дня после принесения омера».
Шутка недели...
Роза звонит маме и жалуется на мужа:
- Мама! Додик меня обидел... я еду к тебе!
- Роза, доченька, успокойся! Зло должно быть наказано! Я еду к вам!
В Бердичев приехал барон Ротшильд. Переночевав в трактире, он заказал на завтрак яичницу, а когда съел ее, ему принесли счет на сто рублей.
Он позвал хозяина и спросил:
- Неужели у вас яйца такая редкость, что блюдо стоит так дорого?
- Редкостью, - ответил хозяин, - у нас являются не яйца, а миллионеры.
- В человеке все связано, - рассуждал реб Вайнтруб. - Сердце с животом, уши с глазами, ноги с горлом...
- Как же связаны ноги с горлом?
- Очень просто: промочишь ноги - болит горло, промочишь горло - заплетаются ноги.
Пожилой еврей стучится в окошко на станции.
-Простите , Б-га ради , уважаемый, сколько стоит доехать от Бердичева до Киева ?
Из окошка недовольная, небритая морда отвечает
- Двадцать рублей.
-Простите, а сколько ехать ? -Два с половиной часа.
Окошко захлопывается, еврей снова стучится.
- Я очень извиняюсь, а сколько стоит билет от Киева до Бердичева ?
- Тоже двадцать рублей.
-А сколько времени в пути?
- Да что тут непонятного ? Те же два с половиной часа!
-Да не скажите, от Пурима до Пейсаха месяц, а от Пейсаха до Пурима одиннадцать.Это же не одно и то же!
Владелец апельсиновой плантации видит, что на одном из его деревьев сидит бородатый еврей и ест апельсины. Он строго кричит ему снизу:
- Ты что, Тору не читал?! Там же написано: не укради!
Рабинович с дерева:
- Какая всё же прекрасная страна - Израиль! Сидишь себе на дереве, ешь апельсины, а тебе ещё и Тору цитируют!
Вейцман, в прошлом химик, во время поездки в Америку беседовал с Эйнштейном о теории относительности. После беседы он сказал друзьям:
- У меня возникла абсолютная уверенность в том, что Эйнштейн свою теорию понимает.
Пражский комик Макс Палленберг при взгляде на немецкий студень воскликнул:
- Да не дрожи ты так! Я тебя и пальцем не трону!
Известный боксер-еврей едет со своим менеджером в Калифорнию на поезде. Какой-то верзила просовывает голову в купе и спрашивает:
- Есть здесь хоть один еврей?
Боксер вскакивает, чтобы осадить обидчика, менеджер его останавливает.
Через несколько минут тот же верзила опять открывает дверь и задает тот же вопрос. Боксер вскакивает и орет:
- Да, я еврей!
Верзила приходит в восторг:
- Слава б-гу! Мы в соседнем вагоне составляем миньян (десять взрослых мужчин), а у нас одного не хватает!
Сочинителю, который принес в театр Лессинга в Берлине новую трагедию, директор театра Оскар Блюменталь вернул рукопись с такими словами: «Нельзя думать об окружающих самое худшее».
Фюрстенберг говорил: «Чистая прибыль - это та часть общей прибыли, которую правление при всем желании не может утаить от акционеров».
Шоттлендер, известный землевладелец и банкир из Бреслау, купил целое стадо крупного рогатого скота. Он хотел отправить животных в Бреслау вечером, последним поездом, но сделать это не удалось. Тогда он телеграфировал жене: «Вынужден переночевать в Штрелене. Поезд не берет скотину».
Мистика практически всегда в фаворе. Только отпетые материалисты, готовые своей принципиальностью насолить всем и вся, не поддаются ее очарованию. Возвышаясь над реальностью, она предлагает связи причин и следствий, превышающие порог терпения. Она проводит параллели между событиями и явлениями, не отвлекая умы от деталей и подробностей. Она на столько же таинственна, на сколько и легка для поклонения. Поэтому люди с немалой охотой обращаются к мистике, находя в ней то, что они хотели бы назвать духовностью. Не то, чтобы в духовности не было тайны, но тайна без духовности - сухая мистика, как сахар - это кола без воды. В провидениях людей духовных и вправду есть что-то мистическое, но многие мистики были законченными негодяями!
Воспарение над действительностью вообще очень привлекательная штука. С каким почитанием и как минимум интересом относятся люди ко всякого рода отшельникам, йогам и прочим гуру! Способные найти психический баланс в безразличии к миру и себе, они вызывают зависть у тех, кто хотел бы отвернуться внутрь от внешних забот, нацепив на шею табличку "Ушел в себя. Буду к обеду." Что-то забавное в этом есть, но есть ли в этом святость? "Святы будьте!" - говорит наша недельная глава и без паузы требует уважать родителей и старших, помогать бедным, честно вести бизнес, соблюдать Шабат, не поклоняться идолам, мало того, что не мстить, но и "возлюби ближнего", а потом еще и не вступать в запрещенные отношения. Да тут увязнуть можно в "бытовухе"!
Но именно там, через повседневные действия пролегает еврейская дорога к святости, не в мантрах сказанных в никуда, а в словах обращенных друг другу. Самоконтроль, честность и порядочность, а не потусторонняя ерунда внутри стеклянного шара или остекленевших фраз, способны сделать из каждого - человека, о котором за глаза скажут: "Есть в нем святость." Взятая во всей совокупности эта заповедь делает нас еще и весьма отличными от народов, одни из которых считают за доблесть украсть невесту, барана или обвесить в магазине хоть на чуть-чуть, а другие находят "упоение в бою", в мщении и крови. Не указывая прямо, она неизбежно подводит к мысли, что еврей должен идти своим путем. И не имеет значения, что делает весь остальной мир и что у него в фаворе!
Желаем Вам Шабат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Прежде всего - даже когда видят нечто нежелательное у кого-либо, не следует спешить говорить слова упрека, и уж точно - не искать недостатки у другого, для того, чтобы сказать ему тяжелые слова, и особенно, когда он знает в своей душе, где он находится сам, что должен сделать тшуву и т.д., и наоборот, вместо того, чтобы искать недостатки другого, он должен искать на него оправдание (подобно тому, как рабби Йоси говорил, что этот след - с детства). Когда кто-то прилагает усилия в воздействии на другого, и ему не удается подействовать на него, он должен знать, что недостаток - в нем самом, что у него самого нет совершенства в том аспекте, в котором он старается подействовать на другого. И например: когда ему не удается подействовать на другого в вопросе тфилин, это доказывает, что у него самого не хватает совершенства в заповеди тфилин - подчинение сердца и мозга, намерение заповеди, что это есть часть исполнения заповеди. И возможно, что недостаток - в общем подходе в воздействии на другого - что это с чувством собственного превосходства над другим, а не таким образом, чтобы его намерение было - лишь благо другого. И когда он исправит и достигнет совершенства в этом вопросе внутри себя самого - несомненно, что у него будет успех также в воздействии на другого.
Недельная Глава - Кдошим
ПЛОДЫ ПЯТОГО ГОДА
«В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я - Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:25). Этот стих говорит о награде за неупотребление в пищу плодов первых трех лет и за то, что плоды четвертого года принесли, чтобы посвятить Б-гу, в Иерусалим. Слова Торы «и умножатся для вас плоды его» показывают, что особенно плодородный пятый год есть цель заповеди о плодах первых четырех лет.
Раши, цитируя мидраш, предлагает прямую трактовку этих слов: «Рабби Акива говорил, что в Торе так сказано, потому что она знает о дурных наклонностях человека. Чтобы кто-то не сказал: "Вот! Я просто так должен ограничивать себя четыре года, ничего за это не получая". Поэтому дальше Тора поясняет, что (благодаря твоему послушанию) земля даст тебе больший урожай».
Однако в этом отрывке заложен и более глубокий смысл. Первые пять лет плодоношения деревьев можно сравнить с пятью «вселенными», или уровнями духовности (Ликутей Тора, Кдошим, 30д). Первые три обозначают три низших уровня: Асийя, Йецира и Брия (или три стадии - «Действия», «Формирования» и «Создания»), где Б-г достаточно скрыт, и грех, разногласия и запрещенное поведение могут существовать беспрепятственно. Четвертый год соответствует Ацилус («Эманации»), где все едино, и ничто не отделено от Б-га. Потому этот плод назван «священным, посвященным восхвалению Б-га». Но высшим считается пятый уровень, который называется Кесер («Корона»). Соответственно, плоды пятого года являются самыми ценными. Мы это увидели, когда поняли, что заповедь о первых четырех годах дана ради пятого года.
Почему же тогда «священными» названы плоды четвертого года? Почему их можно есть только в Иерусалиме и только ритуально чистому человеку? Почему это не относится к плодам пятого года, которые можно есть где угодно и кому угодно?
БААЛ-ШЕМ-ТОВ И МУДРЕЦ
Чтобы найти ответ на вопрос, надо начать с истории о Баал-Шем-Тове. Это было в то время, когда он еще не возглавил официально хасидское движение. Он все еще не раскрывал своего имени, путешествуя по городам и деревням Карпат. Одним из его священных обычаев была привычка спрашивать у всех евреев: мужчин и женщин, стариков и детей, встречавшихся на пути, об их здоровье, о делах. И с огромным наслаждением он выслушивал их ответы - слова, исходящие из сердца. В них звучала благодарность и хвала Всевышнему. «Слава Б-гу» или «Благословен будь Всевышний» - эти слова были в каждом ответе.
Однажды Баал-Шем-Тов оказался в маленьком городке и по обыкновению начал спрашивать о благополучии евреев, которых встречал, чтобы услышать в ответ слова признательности и благодарности Б-гу - проявление их веры и достоинства. Жил в этом городе очень старый человек, большой ученый, удалившийся от земных дел. Уже более пятидесяти лет он днем и ночью сидел и учил Тору - в святости, отрешенности от мира. Каждый день, облачившись в талис и тфилин, он сидел и учил Тору до послеполуденной молитвы и ничего не ел весь день, пока не заканчивал вечерней молитвы. И тогда только он позволял себе съесть кусочек хлеба и выпить воды.
Баал-Шем-Тов, войдя к нему в комнатку, которая находилась в углу синагоги, спросил старого человека о его здоровье и благополучии, но мудрец даже не взглянул на пришельца, одетого по-крестьянски. Баал-Шем-Тов повторил свой вопрос несколько раз, пока мудрец не рассердился и не указал ему на дверь. Тогда Баал-Шем-Тов сказал: «Рабби, почему ты отнимаешь у Б-га Его, так сказать, средства к существованию?». Услышав это, старик пришел в недоумение. Перед ним стоял крестьянин, который говорил о Б-ге и о необходимости обеспечить Его средствами к существованию!
Прочитав его мысли, Баал-Шем-Тов сказал: «Б-г дает еврею средства к существованию. Но что заставляет Б-га продолжать, так сказать, "обитание" в этом мире? Вот о чем говорил царь Давид в псалме (Теилим, 22): "Свят Ты, обитающий в восхвалениях народа Израиля". "Ты" - это Хозяин Вселенной, "Свят" - Ты вне этого мира. А что же является для Тебя средствами к существованию, которые позволяют Тебе "населять" этот мир? Это - "восхваления народа Израиля"». Б-га поддерживают хвалой и благодарностью, которые евреи говорят за то, что Он им дает здоровье и средства к существованию. Благодаря этим хвалам Он дает им в изобилии детей, здоровье и пищу.
ЖИЛИЩЕ
Замечание Баал-Шем-Това понять непросто. Действительно, Б-г, о котором мы говорим «Ты Свят» (то есть выходишь за пределы мира) продолжает «обитать» в этом мире только благодаря тому, что Ему служит еврейский народ. Изучение Торы, конечно, часть этой службы. Несомненно, что оно притягивает Б-га в этот мир. А старый мудрец изучал Тору днем и ночью более пятидесяти лет. Даже в тот момент, когда Баал-Шем-Тов говорил с ним, он был занят учебой! Почему же Баал-Шем-Тов тогда сказал: «Почему ты отнимаешь у Б-га Его средства к существованию?» Даже если «хвалы народа Израиля», а не шелест переворачиваемых страниц Торы заставляют Всевышнего «населять» этот мир, Баал-Шем-Тов, конечно, мог попытаться вытянуть из мудреца слова благодарности за то, что тому позволено Б-гом учиться в безмятежности и уединении. Зачем же ему было спрашивать о физическом самочувствии мудреца, о его здоровье?
Для чего был сотворен этот мир? Цель его заключается в создании для Б-га «места обитания в низшем мире» (Мидраш Танхума, Насо, гл. 16). Этот мир должен быть превращен в жилище для Б-га.
Как строится это жилище? Отнюдь не только при помощи изучения Торы и слов благодарности Всевышнему за возможность учиться. Изучение Торы затрагивает Б-жественную душу еврея, высшую часть его природы. Но благодарность за пищу, за деньги, за здоровье - все это предполагает освящение тела, освящение естественных желаний и физических потребностей. Когда еврей даже это признает даром Б-жьим, тогда он действительно впускает Всевышнего в «низший мир» (Тания, ч. 1, гл. 1).
Вот почему, когда Баал-Шем-Тов увидел мудреца, сидящего в уединении, изолированного от мира, безразличного к состоянию своего тела, евшего только чтобы выжить, а не освятить материальное, он сказал: «Почему ты как бы отнимаешь у Б-га Его средства к существованию?» Ведь Б-жественное намерение заключалось в том, чтобы обрести жилище в «низшем» мире, от которого мудрец отказался. И поэтому Баал-Шем-Тов сказал, что задача Всевышнего «населять» этот мир благодаря «хвалам и благодарности, произносимым евреями за то, что Он дает им здоровье и средства к существованию». И хотя Баал-Шем-Тов прервал мудреца во время изучения Торы - выполнения важнейшей из заповедей, он это сделал не напрасно. Ибо без этой хвалы Всевышнему мудрец не может считать свое изучение Торы полноценным. «Каждый, кто скажет: "У меня нет ничего, кроме (изучения) Торы, даже Торы у него нет"» (Йевомос, 109б).
ПЛОД И БЛАГОДАРНОСТЬ
В свете этой истории мы видим, почему самым ценным считается плод не четвертого года, хотя он и назван «священным» (то есть отложенным, изъятым) и предназначен для употребления только в Иерусалиме, и почему плоды пятого года можно есть где угодно и кому угодно.
Когда еврей признает, что даже «неосвященный» плод зависит от благословения Всевышнего, когда он собственными глазами видит, что земля «умножает плоды» благодаря Всевышнему, и когда он благодарит Его за эти вещи, он приносит в мир «Его» - саму сущность Б-га, «Святую» и ничем неограниченную, чтобы Б-г «жил» в этом мире, как в Своем доме. Таким образом, еврей осуществляет истинную цель мироздания.
Мидраш рассказывает
Раздел Кедошим содержит описание множества мицвот и алахот.
Мидраш отмечает, что в этой главе перечислены семьдесят различных мицвот (включая законы о запрещенных интимных отношениях, изложенные в конце раздела).
Нашей целью не является подробное обсуждение алахот, многие из которых весьма сложны. Скорее, мы хотим обрисовать в общих чертах большинство упоминаемых в этой главе законов, чтобы читатель получил о них основные представления.
Ниже перечислены заповеди, которые встречаются не только в разделе Кедошим и которые обсуждаются нами в других разделах.
<> Нельзя есть остатки жертвы после предписанного времени (раздел Цав).
<> Лекет (опавшее), шихеха (забытое), пеа (край поля) - части урожая, безвозмездно отдаваемые беднякам (Ки теце).
<> Судья должен судить беспристрастно (Мишпатим и Шофтим).
<> Запрещено татуировать тело (Ки теце).
<> Нельзя обращаться за советом к колдунам ).
<> Нельзя употреблять неверные гири и меры (Ки теце).
Почему раздел Кедошим был сообщен сразу всему народу Израиля
Каким образом Моше передавал народу Б-жественные наставления? Он всегда применял такой метод обучения:
<> Сперва он звал своего брата Аарона и наедине обучал его. Моше подробно излагал Аарону наставления Всевышнего с расчетом на высокий уровень понимания брата. После этого Аарон усаживался слева от Моше.
<> Затем Моше призывал к себе сыновей Аарона. В присутствии их отца Моше преподавал им отрывок Торы или алаху на уровне, доступном их пониманию.
<> Аарон и его сыновья садились рядом с Моше; призывали старейшин.
<> Моше повторял старейшинам тот же отрывок Торы так, чтобы они могли постичь его (их духовный уровень был несколько ниже, чем уровень сыновей Аарона).
<> И, наконец, призывали всех еврейских мужчин. В присутствии всех призванных ранее Моше еще раз разъяснял слова Всевышнего. Теперь он делал это таким образом, чтобы смысл Б-жественных наставлений могли усвоить все собравшиеся.
Раздел Кедошим был преподан всему народу Израиля иначе.
"Не следуй привычному методу обучения, - повелел Ашем после того, как Он передал Моше мицвот этого раздела. - Созови весь народ, включая женщин и детей, и обучи их всех одновременно разделу Кедошим".
Почему рядовые евреи были обучены Кедошим в народном собрании?
1. В этой главе содержится множество важнейших заповедей Торы - например, основной принцип: "Люби своего ближнего, как самого себя". Б-г хотел, чтобы на этом всенародном собрании присутствовал абсолютно каждый человек из нашего народа, дабы все без исключения евреи хорошо усвоили этот свод основных законов Торы.
2. Раздел Кедошим примечателен еще и тем, что в нем содержатся параллели ко всем Десяти Заповедям.
В каких местах Кедошим находим мы эти параллели?
<> Первая Заповедь: "Я АШЕМ, ТВОЙ Б-Г!" И в Кедошим сказано: "Я Ашем, ваш Б-г..." (10:3) (во множественном числе: "ваш").
<> Вторая Заповедь: "ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ Б-ГОВ, КРОМЕ МЕНЯ!" А в Кедошим (19:4): "И богов литых не делайте".
<> Третья Заповедь: "НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ АШЕ-МА, СВОЕГО Б-ГА, ПОПУСТУ!" В разделе Кедошим мы читаем (19:12): "И не клянитесь Моим Именем для лжи" .
<> Четвертая Заповедь: "ПОМНИ ДЕНЬ ШАБАТА, ЧТОБЫ СВЯТИТЬ ЕГО!" В разделе Кедошим (19:30) -"Мои шабаты соблюдайте" .
<> Пятая Заповедь: "ЧТИ СВОЕГО ОТЦА И СВОЮ МАТЬ!" В Кедошим (19:3) - "Бойтесь каждый своей матери и своего отца" .
<> Шестая Заповедь: "НЕ УБИВАЙ!" И в Кедошим есть подобное утверждение (19:16): "Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего" .
<> Седьмая Заповедь гласит: "НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ!" В Кедошим (20:10): "Смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка!"
<> Восьмая Заповедь: "НЕ КРАДИ!" В разделе Кедошим (19:11) - " Не крадите" (во множественном числе).
<> Девятая Заповедь: "НЕ ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЙ!" В Кедошим (19:16) - "Не ходи сплетником в своем народе".
<> Десятая Заповедь: "НЕ ДОМОГАЙСЯ...!" В Кедошим (19:18) - "Люби своего ближнего, как самого себя!"
Десять Заповедей были провозглашены в присутствии всего народа Израиля - мужчин, женщин и детей; подобен им раздел Кедошим, ибо там содержатся те же самые законы (но освещаются новые их стороны).
Мщва для каждого еврейского мужчины и каждой еврейской женщины быть святыми
Всевышний заповедал: "Будьте святы, ибо Я свят!"
В чем смысл этой заповеди и как следует ее выполнять?
Наши мудрецы объясняют, что слово кедуша (святость) означает также "отделение", "отстранение". Чтобы обрести святость, необходимо отделиться и держаться в стороне от всего того, что не сообразуется с Торой.
Есть много уровней святости, все больше приближающих нас к Б-гу.
Заповедь быть святыми, которую выполняет каждый еврей - мужчина и женщина, имеет две стороны:
1. Мы выполняем эту заповедь, отдаляясь от всего того, что объявлено Торой греховным. Это особо относится к безнравственности. Безнравственное поведение и даже безнравственные мысли порождают скверну (нечистоту) и в душе самого человека, и в мире в целом.
Всевышний провозглашает: "Если вы жаждете прилепиться ко Мне, то старайтесь уподобиться Мне". Б-г абсолютно свят, т.е. отделен от чего бы то ни было материального. Хотя мы и должны стараться подражать Ему, наша святость не может быть ни такой, как у Создателя, ибо мы телесны, ни такой, как у ангелов, ибо они сотворены лишенными злых побуждений. Заповедь быть святыми означает, что, несмотря на наши врожденные дурные побуждения, мы должны стремиться отмежеваться от всего того, что не одобрено Торой.
У одного царя были в погребе бочонки с редкостным ароматным вином, предназначенным для царских пиров.
Царь опасался, что воры могут украсть это редкое вино. Он поставил около погреба особых стражников для охраны его сокровища.
Среди стражников было несколько славившихся своей любовью выпить.
По истечении первого дня царь приказал учинить осмотр погреба и нашел бочонки в полной сохранности. Он велел выплатить стражникам их дневное жалованье и добавил, что те, кого считали пьяницами, должны быть вознаграждены удвоенной платой.
"Это нечестно! - возмутились остальные стражники. - Мы все стерегли бочонки одинаково добросовестно".
"И все же пьяницам, - возразил царь, - пришлось проявить изрядное самообладание, дабы не притронуться к вину. Они заслуживают прибавки за эти усилия".
Так всякого человека от природы влечет к греху. Если он воздерживается от него из почтения к Создателю, то такой человек возвышается даже над ангелами. Наградой ему служит тесная связь с Шехиной, обеспечивающая ему вечную жизнь. Так как Создатель знает, что жизнь человеческая полна искушений, Он дважды предостерег евреев: "Будьте святыми, ибо Я свят!" (Ваикра 19:2) и еще раз: "Освящайте же себя и будьте святы, ибо Я Ашем, ваш Б-г" (Ваикра 20:7).
2. Кроме обязанности держаться в стороне от греха, заповедь быть святыми означает еще вот что:
Раз Тора не хочет, чтобы еврей вел жизнь отшельника, а, наоборот, повелевает жить полноценной жизнью: жениться, обзавестись семьей и радоваться всем благословениям Творца, еврей может предположить, что он волен сделать целью своей жизни земные удовольствия. Он может счесть материальное преуспеяние главной задачей своего бытия и постоянно стремиться к повышению жизненного уровня. Большую часть времени и сил он посвятит тогда улучшению своего материального положения.
И он может возомнить себя полным цадиком, ибо все его поступки кашерны: он ни за что не будет есть в некашерном ресторане или гостинице, не будет путешествовать в шабат и кусочка не возьмет в рот, не произнеся соответствующего благословения.
Однако, хотя такой еврей детально соблюдает множество мицвот, он не постиг главного - отношения к жизни, требуемого Торой. Наши мудрецы, благословенна их память, называют такого еврея "испорченным человеком, действующим в пределах закона Торы". Несмотря на то, что все его поступки кашерны, его жизнь не соответствует нормам Торы.
Чтобы указать правильное направление, которому евреи должны следовать в своей жизни, Тора наложила на нас абсолютное предписание: "Будьте святы!" Оно означает, что мы должны стремиться к ограничению и умеренности в своем отношении ко всем плотским удовольствиям, даже если они и разрешены Торой.
И Раши, и Рамбан комментируют эту заповедь, исходя из слов наших мудрецов, благословенна их память.
Мнение Раши о том, что эта мицва подразумевает воздержание от греха, основано на словах книги Сифри, где понятие "будьте святыми" определяется как отстранение от греха.
Рамбан же основывает свое утверждение на широкоизвестном изречении (Евамот 20а), гласящем: сдерживайте себя даже в том, что разрешено [Торой].
Вот некоторые примеры из жизни, иллюстрирующие эту мысль:
<> Хотя еврею вполне подобает питаться сытно, он не должен развивать в себе жадность к еде и прихотливый вкус. Не следует предаваться излишествам в еде и питье.
<> Хотя Тора разрешает пить вино и спиртные напитки, следует проявлять в этом умеренность.
<> Хотя наши мудрецы советуют обеспечивать себя хорошей одеждой и удобно обставлять свой дом в соответствии со средствами, еврей не должен окружать себя роскошью. Жизненные удобства необходимы только для того, чтобы материальная неустойчивость не мешала еврею посвятить себя изучению Торы и исполнению мицвот.
Обретя высокую степень святости, способность к самоограничению, еврей сразу получает два духовных преимущества:
1. Когда в поле его зрения попадает какое-нибудь запрещенное удовольствие, он побеждает искушение безо всякого труда. Уж если он способен сдерживать себя даже в тех случаях, когда не связан никакими запретами, то он, конечно же, одолеет свое врожденное стремление к греху, когда столкнется с искушением.
2. Тот, кто тратит время, услаждая свое тело, делает это за счет того времени и сил, которые он мог бы посвятить служению Б-гу - изучению Торы, выполнению мицвот, в частности - молитве. То же самое справедливо обычно и в отношении денег: выбор может касаться более дорогого подсвечника или более дорогой мезузы, большей роскоши в меблировке дома или платы за полный курс обучения детей в сшиве. Задача самоограничения в сфере вещественного состоит, таким образом, в том, чтобы высвободить как можно больше умственных и физических ресурсов для служения Б-гу.
Тот, кто ищет плотских удовольствий ради них самих, тем самым напрочь отстраняется от своего Создателя. Он низводит себя до уровня животного, которым руководят лишь природные инстинкты.
Тора не утверждает, будто бы достичь святости, прожить жизнь в святости, сообразно принципам Торы, легко. Наши мудрецы глубоко сознавали, что при сотворении человека Создатель наделил его побуждениями низменного свойства - ецер ара. Поэтому они изображают жизнь человека как поле сражения, где за господство над человеческим духом все время сражаются разум против страстей, знание против плотских вожделений и ецер атов против ецер ара. Итак, в любой сфере бытия мы каждый день сталкиваемся с необходимостью делать выбор, определяющий, освятим ли мы себя. Эта битва бушует в человеке от его рождения до самой смерти. Всякий раз, когда мы одерживаем победу над своим порочным побуждением, наша святость увеличивается.
Книга Месилат ешарим определяет святость как двуступенное качество:
<> Первая ступень святости - это наши усилия стать святыми, порвав со всем тем, что запрещено Торой, и ограничивая себя даже в дозволенном.
<> Вторая ступень святости даруется Всевышним. Он заверяет еврея, старающегося обрести святость, что Небо поможет ему и он получит высшую святость в дар от Всевышнего.
«СФИРАТ А-ОМЕР»: ОТСЧЕТ ДНЕЙ ПОСЛЕ ПРИНЕСЕНИЯ ОМЕРА
Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот - «Сфират а-омер». Это название напоминает нам об «омере» - мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая.
49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: «Сегодня - такой-то день после принесения омера».
Автор книги «Сефер а-хинух» объясняет, что заповедь «Сфират а-омер» призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения - получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.
Как объясняет Каббала, 49 - это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.
Служение Всевышнему в дни «Сфират а-омер» в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Каббале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др. Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных - т.е. 7 раз по 7.
Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней «Сфират а-омер» мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить «Сфират а-омер», следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы «Ана бехоах», одно слово из главы 67-й книги Теилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) - как обозначено в сидуре.
В Торе сказано: «И отсчитайте себе... семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Мудрецы наши разъясняют, что раз сказано «отсчитайте себе», значит это обязан делать каждый самостоятельно, не полагаясь на других. Чтобы эти семь недель были, как говорит Тора, «полными», то и дни этих недель также должны быть полными. Отсюда следует, что отсчитывать дни надо в самом начале ночи, сразу же после молитвы «Маарив» (перед «Алейну»).
Перед тем, как совершить «Сфират а-омер», произносят благословение: «...повелевший нам исчислять дни после принесения омера». Если по каким-либо причинам не совершили «Сфират а-омер» в начале ночи, это можно сделать (и произнести благословение) в течение всей ночи до рассвета. Забыли совершить «Сфират а-омер» ночью - есть возможность наверстать упущенное в течение дня, но уже без благословения (однако, продолжая считать в последующие дни, благословение произносить надо). Но если не совершили «Сфират а-омер» в течение целых суток, то обязаны совершать его во все последующие дни, не произнося при этом благословения (надо постараться услышать его от хазана или другого молящегося и ответить «амен», имея в виду, что это благословение относится и к собственному отсчету).
Начиная со второй недели исчисления следует называть не только день, но и неделю. Например: «Сегодня - десять дней, то есть одна неделя и три дня после принесения омера».
Шутка недели...
Роза звонит маме и жалуется на мужа:
- Мама! Додик меня обидел... я еду к тебе!
- Роза, доченька, успокойся! Зло должно быть наказано! Я еду к вам!
В Бердичев приехал барон Ротшильд. Переночевав в трактире, он заказал на завтрак яичницу, а когда съел ее, ему принесли счет на сто рублей.
Он позвал хозяина и спросил:
- Неужели у вас яйца такая редкость, что блюдо стоит так дорого?
- Редкостью, - ответил хозяин, - у нас являются не яйца, а миллионеры.
- В человеке все связано, - рассуждал реб Вайнтруб. - Сердце с животом, уши с глазами, ноги с горлом...
- Как же связаны ноги с горлом?
- Очень просто: промочишь ноги - болит горло, промочишь горло - заплетаются ноги.
Пожилой еврей стучится в окошко на станции.
-Простите , Б-га ради , уважаемый, сколько стоит доехать от Бердичева до Киева ?
Из окошка недовольная, небритая морда отвечает
- Двадцать рублей.
-Простите, а сколько ехать ? -Два с половиной часа.
Окошко захлопывается, еврей снова стучится.
- Я очень извиняюсь, а сколько стоит билет от Киева до Бердичева ?
- Тоже двадцать рублей.
-А сколько времени в пути?
- Да что тут непонятного ? Те же два с половиной часа!
-Да не скажите, от Пурима до Пейсаха месяц, а от Пейсаха до Пурима одиннадцать.Это же не одно и то же!
Владелец апельсиновой плантации видит, что на одном из его деревьев сидит бородатый еврей и ест апельсины. Он строго кричит ему снизу:
- Ты что, Тору не читал?! Там же написано: не укради!
Рабинович с дерева:
- Какая всё же прекрасная страна - Израиль! Сидишь себе на дереве, ешь апельсины, а тебе ещё и Тору цитируют!
Вейцман, в прошлом химик, во время поездки в Америку беседовал с Эйнштейном о теории относительности. После беседы он сказал друзьям:
- У меня возникла абсолютная уверенность в том, что Эйнштейн свою теорию понимает.
Пражский комик Макс Палленберг при взгляде на немецкий студень воскликнул:
- Да не дрожи ты так! Я тебя и пальцем не трону!
Известный боксер-еврей едет со своим менеджером в Калифорнию на поезде. Какой-то верзила просовывает голову в купе и спрашивает:
- Есть здесь хоть один еврей?
Боксер вскакивает, чтобы осадить обидчика, менеджер его останавливает.
Через несколько минут тот же верзила опять открывает дверь и задает тот же вопрос. Боксер вскакивает и орет:
- Да, я еврей!
Верзила приходит в восторг:
- Слава б-гу! Мы в соседнем вагоне составляем миньян (десять взрослых мужчин), а у нас одного не хватает!
Сочинителю, который принес в театр Лессинга в Берлине новую трагедию, директор театра Оскар Блюменталь вернул рукопись с такими словами: «Нельзя думать об окружающих самое худшее».
Фюрстенберг говорил: «Чистая прибыль - это та часть общей прибыли, которую правление при всем желании не может утаить от акционеров».
Шоттлендер, известный землевладелец и банкир из Бреслау, купил целое стадо крупного рогатого скота. Он хотел отправить животных в Бреслау вечером, последним поездом, но сделать это не удалось. Тогда он телеграфировал жене: «Вынужден переночевать в Штрелене. Поезд не берет скотину».