Parshas Ki Seitzei
Известная мудрость гласит - бойся равнодушных, с их молчаливого согласия совершаются самые гнусные преступления. Амалеки всех мастей раскладывали пасьянсы во все времена, пауками плели паутину в тени, но вполне на виду у всех. Никакого бы Холокоста не было бы, если бы нацистам вовремя дали по рукам. А им иногда давали. Так в свое время главный судья города Нью Йорка конфиденциально произнес на встрече с представителями еврейской общины: "Кости ломать - пожалуйста, убивать - нет". И с нацистами в этом славном городе было покончено. Но в Европе поначалу сами евреи оставались равнодушны к этой проблеме. Не многие помнили, что царь Хизкиягу под угрозой нашествия ассирийцев, воткнул меч в стол и обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты.
Но равнодушие бывает и оглушительно громким. Ничем другим, как равнодушием, нельзя назвать форсаж на мотоцикле в шаббат, зная, что в этом районе живут соблюдающие евреи. Человек, пугающийся свистящего звука в кабинете дантиста, не чувствует, что переворачивает душу другому. А разве окрик, грубость по отношению к зависимому человеку это не демонстрация безразличия к нему. Даже справедливый гнев это пусть и кратковременная, но потеря "со-чувствия". Как важно это "со-чувствие" говорит хасидская легенда о том, как рабби Элимелех трижды пролил на пол тарелку с драгоценным супом, но хозяйка его простила; в это время трижды опрокидывалась чернильница на столе у Павла I, после чего император решил не подписывать указ против евреев.
Так что же противостоит равнодушию? Заповедь гласит: "Ты не имеешь права делать вид". То есть нельзя самоустраняться, исключать себя из проблемы: соблюдение шаббата - не моя проблема, "кривые руки" - не моя проблема и т.д. Более того, "если увидишь... верни их брату твоему". Что именно? Да все, что он потерял. Даже если он и не брат твой, но его осел под тяжестью лежит, образно выражаясь, развьюч его и верни. И к словам нельзя быть равнодушным -"что вышло из уст твоих, то соблюдешь и сделаешь". Потому что каждый несет ответственность, которую нельзя переложить ни на других, ни на Б-га. Столкнулся с ситуацией - значит Всевышний тебя к ней подвел. И теперь у тебя выбор: либо - с Творцом, либо - с Амалеком. И без обмана.
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Необходимо широко оповестить, что война с Амалеком должна вестись в каждом поколении и каждый день, и нельзя удовлетворяться тем, что сделали прежде. Никто не должен удовлетворяться тем, что у него был прекрасный дед, прекрасный отец, что и он тоже раньше был прекрасным евреем. Нужно постоянно бороться с холодом Амалека, потому что не исключена возможность того, что и у нашего еврея будут «ослабевшие», и тогда не успеет он оглянуться, как Амалек будет тут как тут и примется «истреблять всех ослабевших, что позади тебя». Лишь с приходом Машиаха каждый еврей полностью исполнит повеление «стереть память об Амалеке», обращенное к нему, и тогда Всевышний Сам окончательно сотрет из-под небес всякую память об Амалеке - буквально в очень скором времени!
Недельная Глава - Ки тице
В этой главе подробно изложены многие законы, причем один из разделов целиком посвящен разводу. В беседе разбирается само понятие развода, идет ли речь об отношениях между мужем и женой, или между человеком и Б-гом. Рассматриваются некоторые парадоксы из соответствующего трактата Талмуда. Анализируемые парадоксы косвенно дают нам понять, что если внешне развод и выглядит как разделение, суть его совершенно в ином.
РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО
В этой главе затрагивается тема развода (Дворим, 24:1 и далее) и здесь же упоминается «свиток с разводным письмом» - сейфер крисус - документ, с которым развод вступает в силу. Само это название соединяет два противоположных понятия. «Развод» указывает на отделение, раздел. С правовой точки зрения предполагается (Гитин, 84б), что этот документ с безусловной ясностью разрывают любые узы, связывающие мужа и жену. Но при этом термин «свиток» указывает, что данный документ должен соответствовать положениям, данным в Свитке Закона - в Сейфер Тора: так, «свиток с разводным письмом» должен быть написан правильными строками, а длина его должна быть больше ширины (Тур, Шулхан Орух, Эвен а-Эзер, гл. 125). Однако Сейфер Тора - символ единства. Как сказал Рамбам, «Тора дана была, чтобы установить мир в мироздании» (Кон. Законов Хануки). Заметим: разводное письмо должно быть написано на одном листе, а это ведь тоже символизирует единство (Гитин, 20б).
То же самое противоречие просматривается и в правиле писать разводное письмо длиной именно в 12 строк, «соответствующих 12 строкам, которые отделяют первые четыре книги Торы от последней» (Тойсфойс, нач. Гитин) в Сейфер Тора. И в этом правиле опять просматривается идея разделения.
БРАК И РАЗВОД
Этот парадокс, заложенный в практике развода, объясняется тесной взаимосвязью между разводом и браком в Законе.
Брак выражает идею единства и совместности: «Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся одной плотью» (Брейшис, 2:24). И все же еврейский брачный закон - описание трех способов, которыми может быть заключен брак - выводится из того самого фрагмента анализируемой нами главы, где говорится о разводе (Ср. Кидушин, 2а, 4б, 5а). С другой стороны, трактат Талмуда, посвященный разводу (Гитин), оканчивается замечанием, предостерегающим от него: «Школа Шамая утверждает, что не должен муж разводиться с женой, если только не доказано, что на ней лежит вина в том, что она не соблюла чистоту» (Мишна, Гитин, 1:1). И даже школа Гилеля, предоставляя мужу значительно бо€льшую свободу действий, допускает развод только в случае второго брака. В Талмуде трактат о разводе завершается следующим утверждением: «Если же мужчина разводится с первой женой, жертвенник и тот источает слезы» (Гитин, 90б).
Сходное отношение к разводу косвенно выражено и в разделе, открывающем трактат Гитин: «Податель свитка с разводным письмом, что написано (мужем, пребывающим) в чужой стране (то есть - за пределами страны Израиля) должен объявить: "В моем присутствии был он написан, и в моем присутствии поставлена под ним подпись"» (Мишна, Гитин, 1:1).
Это очень необычное начало. Казалось бы, трактат должен начинаться основными положениями - когда допусти€м развод (а мы видели, что именно этим перечислением трактат заканчивается), как он происходит, как о нем объявляется и т.д. Но вместо этого он начинается, казалось бы, частным случаем применения закона, а не общим правилом. Более того, речь идет о чем-то косвенном: не о разводе, но о правиле, определяющем порядок вручения посланцем разводного письма. И к тому же рассматривается исключительный случай, когда разводное письмо прислано от мужа, находящегося в другой стране.
Дело в том, что, составляя Мишну, рабби Иеуда а-Носи выбрал для начала раздела именно этот фрагмент, чтобы подчеркнуть саму природу развода. Формула «податель свитка с разводным письмом, написанном в чужой стране...» говорит нам, что сам развод берет свое происхождение в «чужой стране» духа. И этим начальным предложением рабби Иеуда а-Носи дает понять, что развод противоречит природе вещей. А изложив все подробности законов о разводе, он вновь напоминает нам в последнем абзаце (Мишна, Гитин): «Не должен муж разводиться с женой, если только...»
ИЗРАИЛЬ И Б-Г
У всего этого есть и более глубокие духовные уровни. Брак мужчины и женщины - метафора отношений Б-га и Израиля (фактически вся книга Шир а-Ширим основана на этом представлении). Союз Б-га и Израиля был установлен на горе Синай. И мы используем один и тот же глагол, когда говорим о Б-жественных заповедях или приносим брачную клятву, - в первом случае сказано «Тот, кто посвятил нас в заповеди Его», а во втором «Ты посвящена мне этим кольцом, по закону Моше и Израиля» (Тания, ч. I, гл. 46, с.65б).
В свою очередь, находясь в рассеянии, Израиль испытал на себе, что значит быть в разводе с Б-гом. В Талмуде (Сангедрин, 105а) рассказывается о том, как пророки призывали общество Израиля покаяться и вернуться к Б-гу, а в ответ слышали: «Если муж развелся с женой, может ли он предъявлять претензии бывшей супруге?» Тем самым подразумевалось, если Б-г развелся с Израилем, отправив его в рассеяние, то Он не может требовать, чтобы Израиль хранил Ему верность. В Талмуде ответ этот назван «сокрушительным возражением».
Почему? Ведь Талмуд приходит к совершенно иному. Там дана цитата из пророка Ишаяу: «Так сказал Г-сподь: где то письмо развода матери вашей, которым Я прогнал ее?» (Ишаяу, 50:1). И действительно, как может развестись Израиль с
Б-гом? Закон учит, что развод считается совершенным и вступает в силу только тогда, когда разводное письмо передано из рук в руки, - перестав принадлежать мужу, оно перешло в собственность жены. Но разве может что-нибудь перестать принадлежать Б-гу? Ведь Ему принадлежит все мироздание.
Ответ на это в начале трактата - он заключен в словах о том, что истоки развода «в чужой стране» духа. Ибо Б-г пребывает в «чужой стране», в том царстве, что лежит выше нашего понимания. А потому порой нам кажется, что Он удален от нас. И значит, сама возможность развода есть не что иное, как порождение нашего сознания, будь то развод между Б-гом и человеком или между мужем и женой.
Однако в действительности все иначе. Ибо когда Б-г говорит «Я совершенно сокрою лик Мой» (Дворим, 31:18), Он тем самым дает знать, что, даже если лик Его сокрыт, мы все же можем открыть Его сущность. Развод между Б-гом и Израилем только видимость. На самом деле их связывают нерушимые узы.
В ЧУЖОЙ СТРАНЕ
Кажущееся удаление Б-га в «чужую страну» есть следствие удаления самого Израиля. Ибо все, происходящее в царстве духа, является следствием наших деяний в этом мире.
«Чужая страна» в контексте Талмуда означает удаленное от земли Израиля место - то, откуда нелегко попасть в страну Израиля, ибо для этого надо перейти море или совершить нечто подобное (сам термин, который используется в иврите, «мединас а-ём», означает «страна за морем»).
Переводя вышесказанное на язык духовной реальности, страна Израиля, страна Б-жественной милости, олицетворяет желание и волю Б-га (Ср. Малахи, 3:12; Брейшис Раба, 5:8). Когда же человек удаляется от этой воли, когда между ним и волей Б-га возникают препятствия (когда разум и сердце человеческие не могут пересечь море, отделяющее от Б-га), тогда человек оказывается в «чужой стране». Он оказывается там, где в свою очередь Б-г удаляется от него. Ибо, когда человек удаляется от Б-га, удаляется и Б-г от человека.
ВЕСТНИК
Предположим, мы представили, что Б-г может сокрыть Свой лик и удалиться в «чужую страну», которой не достичь человеку, - что Б-г может отринуть народ Свой, разведясь с ним окончательно и бесповоротно, так что проляжет между Б-гом и Израилем запрет.
Но на это Мишна говорит нам: «Податель свитка с разводным письмом, что написан в чужой стране, должен объявить: "В моем присутствии был он написан и в моем присутствии поставлена под ним подпись"». Иными словами, податель разводного письма должен подтвердить, что он - не муж, а только вестник, им посланный.
Это означает, что те силы, которые сокрушили Израиль и отправили его в рассеяние, сами глубоко сознавали: они лишь посланники Его воли, и не им дано истинное владычество над Израилем. Израиль же есть и всегда будет народом Б-га. А значит, разводное письмо никогда не покидало рук «мужа», и развод не имеет силы.
СВЯЩЕННЫЙ БРАК
Мы раскрыли два факта, касающиеся связи между Б-гом и Израилем: внешне Израиль пребывает в разводе с Б-гом, а внутренне узы, связующие их, все столь же нерушимы. Чтобы понять это, мы должны коснуться самой природы данного брака.
Еврейский брак характеризуется тем, что, хотя муж посвящает себе жену, а не наоборот (Кидушин, 5б), это посвящение может произойти только тогда, когда женщина знает о том и согласна (там же, 2б). На горе Синай в момент священного бракосочетания Б-га и народа Израиля Б-г открыл Израилю Свою любовь, чтобы вызвать встречную любовь в Израиле (Тора Ор, 98г), которая нашла свое выражение в известной формуле «сделаем и услышим». И хотя любовь эта была вызвана самим Б-гом, она пустила корни в душах народа Израиля, так что стала самой основой его существования. Настолько, что, как пишет (Рамбам, Законы Герушин, кон. гл. 2), еврей «желает исполнять все заповеди и воздерживаться от их нарушения», а потому грешит лишь тогда, когда это сущностное желание заслонено или замутнено неким неодолимым соблазном. Любовь еврея к Б-гу есть некая константа. Порой что-то может затмить эту любовь, как при затмении тень закрывает Солнце, но не погасить ее.
Рассеяние не есть развод. Оно есть сокрытие любви. Вот почему, когда рассеяние придет к концу и любовь вновь обнаружит себя, Б-гу и Израилю не нужен будет новый Синай, новое бракосочетание. Ибо первый брак никогда не кончался.
ЛЮБОВЬ ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕНЯЯ
Есть еще один момент, значительно более существенный. Дело не только в том, что отторжение Израиля от Б-га - лишь видимость, а не реальность. Дело и в том, что это отторжение, это рассеяние раскрывает более глубокую любовь, связывающую их. Предположив возможность реального отторжения, мы могли бы тогда предположить и то, что любовь Б-га обусловлена чем-то внешним, зависящим от покорности Израиля Его воле. Но и в рассеянии мы убеждаемся в скорби Б-га («Если же мужчина разводится с первой женой, жертвенник и тот источает слезы»), в которой выражается любовь вне всяких условий, любовь, присущая Б-гу и евреям в самой их сущности.
Вот почему трактат Гитин оканчивается словами «Она есть спутница твоя и любовь завета твоего»: эти слова должны показать, что кажущийся развод Израиля с Б-гом служит тому, чтобы явственней обнаружилось: Израиль является и неизменно пребудет «женою Его завета».
СМЫСЛ РАССЕЯНИЯ
Теперь мы понимаем значение того, что, хотя Сейфер Тора может быть написана на нескольких листах пергамента, склеенных вместе, разводное письмо пишется только на одном листе.
Что касается рассеяния и изгнания - этого кажущегося развода, то существует лишь подтверждение единения Б-га и человека, подтверждение более великое, чем само Дарование Торы.
Синай стал свидетелем явленной любви. Но Откровение подвержено воздействию времени. В рассеянии же то, что теплится в сердце, и есть сама сущность любви, которая порой может быть сокрытой, однако живет всегда.
Вот почему фрагмент главы Ки Сейцей, посвященный разводу, читается в течение семи недель утешения после 9 Ава. Это должно показать, что на самом деле Б-г не покинул Израиль. Наоборот, состояние кажущейся покинутости дано нам, чтобы мы пришли к значительно более глубокому и вечно существующему завету любви. И как в Талмуде за трактатом о разводе (Гитин) следует трактат о бракосочетании (Кидушин), так в нашей духовной жизни за состоянием покинутости и изгнания следует откровение глубочайшей любви между Израилем и Б-гом.
СВЕТ УЧЕНИЯ
Буйный сын
В недельном чтении «Ки-тице» приводится странный закон о буйном и непокорном сыне: «Если будет у кого-либо сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наказывали его, а он не слушает их, то пусть возьмут его отец и его мать его и выведут его к старейшинам города своего и к воротам местопребывания его, и скажут старейшинам города своего: сей сын наш буйный и непокорный, не слушается он голоса нашего, обжора и пьяница». И пусть закидают его все люди города камнями, и да умрет он». (21.18-21)
В трактате Сангедрин (71.а), разбирается, кого имеет в виду Тора, когда говорится о «буйном и непокорном сыне». При этом выясняется, что под этот закон подпадает подросток в возрасте первых трех месяцев после достижения тринадцатилетия. Кроме того, существенными считаются следующие подробности: чтобы быть судимым по данной статье, подросток должен украсть деньги у обоих родителей, купить на эти деньги вино и мясо и пировать тайно от них. При этом, по мнению некоторых мудрецов, родители должны выражать свое недовольство в один голос, а сам приговор может выноситься только при повторном совершении данного нарушения. Попутно Талмуд устанавливает, что родители буйного и непокорного сына должны быть физически здоровы.
Учитывая нагромождение всех этих неожиданных требований, по мнению рабби Шимона, «буйного и непокорного сына» вообще не может существовать, и этот закон дан только затем, чтобы его «исследовать и получать награду».
Другой мудрец, рабби Йонатан, отверг этот ответ и заявил, что «буйный и непокорный сын» существует, что он был казнен, и что ему - рабби Йонатану - довелось сидеть на его могиле.
Не вдаваясь в галаху, которая выводится на основании приведенного талмудического спора, я бы хотел остановиться на первом ответе, базирующемся на том понимании, что закон может быть дан только для того, чтобы его учили, а не исполняли.
В самом деле, ведь если этот закон дан именно с целью учения, если существуют законы, назначение которых состоит только в том, чтобы их «исследовали», а не выполняли, то становится понятно, как вообще было возможно, что на протяжении веков евреи учили законы, потерявшие всякую актуальность, законы которые не действуют на протяжении уже почти двух тысячелетий.
А ведь это неслыханно. Можно ли представить себе греков, часами изучающих свод законов Солона или итальянцев, с утра до вечера кропящих над Двенадцатью таблицами?
«Вечные студенты»
Ситуация сложилась так, что значительное число законов Торы не выполняется, но в то же время тщательно изучается в многочисленных ешивах. Однако все дело в том, что это не техническая деталь, а особенность иудаизма - изучение Закона представляет для него независимую духовную ценность. И это, безусловно, очень необычная ценность.
Многие с теплотой вспоминают свои студенческие годы. Горячие споры, открытия, наконец, первая любовь. Студенческая атмосфера порой бывает столь привлекательна, что некоторые не торопятся получить диплом, засиживаются на учебной скамье и попадают в разряд так называемых «вечных студентов».
Однако ни их, ни тех, кто успешно завершил свою учебу, не греют воспоминания о часах, проведенных над конспектами. Может быть, многие вспомнят о том, как на каком-то экзамене они смогли ловко заболтать преподавателя или использовать искусно изготовленную шпаргалку, но с теплотой вспоминать о самом процессе учебы?! Это что-то небывалое. О времени подготовки к экзамену все вспоминают неприязненно, если вообще не с содроганием.
И это понятно, у учебы имеется своя ясная цель - получение конкретных знаний. Сама же учеба - это только средство.
Однако не так обстоит дело с Талмудом. Талмуд - слово, буквально означающее «Учение», - также можно понять и как нечто подлежащее изучению, нечто специально существующее для того, чтобы его изучали.
Иудеи получают удовольствие именно от самого процесса учебы и с величайшим удовольствием вспоминают о часах, проведенных с друзьями над Гемарой. В определенном аспекте важны не столько достигнутые знания, сколько сам процесс изучения. Магараль в книге «Дерех Хаим», комментируя высказывание из « Перкей Авот»: «День короток, работы много, а хозяин подгоняет», пишет, что подобно тому, как жертва бедного принимается небесами так же, как и жертва богатого, несмотря на то, что один принес в жертву быка, а второй голубя, так и учеба: оба учились год и получили заслугу учения, положенную за год, хотя один усвоил много, а другой мало.
В сущности, учеба - это последняя эсхатологическая цель иудаизма. Так Рамбам и пишет: «Не для того жаждали наши мудрецы и пророки наступления дней Машиаха, чтобы властвовать над всем миром или мстить народам, а также не для того, чтобы народы возвеличили их, и конечно же не за тем, чтобы есть, пить и веселиться, - а для того, чтобы могли без помех изучать Тору и познавать ее мудрость, дабы удостоиться жизни будущего века». (Законы царей 12. 4)
Как мы видим, Рамбам вовсе не отрицает, что у изучения Торы имеется своя цель - достижение жизни будущего века, однако одновременно это все же и вполне самостоятельная цель. Ведь в конце концов в жизни будущего века также продолжают изучать Тору.
Действительно, по вере иудаизма, даже в мире Истины, где вроде бы все должно быть открыто, учение продолжается в «Ешиве шель-мала» - «небесной ешиве». Например, в трактате «Бава Мециа» (86) рассказывается история о том, как к Рабе бар Нахману был послан ангел смерти. Среди прочего в этой агаде говорится: «В Ешиве-шель-мала происходил спор о законах ритуальной чистоты. Для разъяснения спорного вопроса решено было призвать на небо душу Рабы бар Нахмана, великого авторитета по вопросам ритуальной чистоты». (Бава Мециа 86).
Более того, даже Всезнающий Бог также постоянно учится и постигает! Так, например, в трактате Авода Зара (4.б) говорится, что «первые три часа Святой, да будет Он благословен, сидит и занимается Торой». О том, что ситуация может быть только такой, очень убедительно «от противного» показывает Лев Шестов: «Попробуйте раскрыть понятие всесовершенного существа. Первый признак, конечно, всезнание. Второй - всемогущество. Пока - достаточно. Есть ли в самом деле всезнание признак совершеннейшего существа? По-моему, нет. Всезнание - это несчастье, настоящее несчастие, и к тому же такое обидное и позорное. Вперед все предвидеть, все всегда понимать - что может быть скучнее и постыднее этого? Для того, кто все знает, нет иного выхода, как пустить себе пулю в лоб. Есть ведь и на земле всезнающие люди. Они, конечно, не знают всего и даже, в сущности, ничего или почти ничего не знают и только притворяются всезнающими, и то от них веет такой злой и удручающей скукой, что их можно выносить лишь в малых дозах и с большим трудом. Нет! Всесовершенное существо никак не должно быть всезнающим! Много знать - хорошо, все знать - ужасно... У нас ценится знание, могущество, покой - если все это возвести в превосходную степень, которая тоже у нас ценится, то получится совершенство. Но ведь это чистое ребячество. Хорошо, если у человека большие глаза, но глаза величиной в маленькое блюдце или даже в серебряный рубль обезобразили бы даже самое красивое лицо. И, главное, люди, приписывая те или иные качества совершенному существу, руководятся не интересами этого существа, а собственными... Но каково-то придется этому существу, если оно останется таким, каким оно вышло из человеческих рук? Об этом никто не думает! И не думайте! Настолько оно, я надеюсь, могущественно, чтоб быть таким, каким оно хочет, а не таким, каким бы его сделала человеческая мудрость».
Итак, сам Всевышний познает и учится. Поэтому не удивительно, что сотворенные по Его образу и подобию существа также имеют сферы, в которых учение представляет собой цель их существования, а не средство для достижения иных целей.
Философская параллель
Однако при этом уместно отметить, что помимо Торы существует еще один предмет, изучение которого представляется самоценным - и это философия. Действительно, хотя даже греки не засиживаются над изучением законов Солона, со смелостью можно сказать, что миллионы людей из всех народов мира изучали и продолжают изучать диалоги Платона (и поодиночке и в «хеврутах»), делая это вполне бескорыстно.
Изучение философии также несет награду в собственном процессе, во всяком случае философское мышление никак не может быть названо «средством» понимания. Философия - это само понимание, изучение философии совпадает со своей целью - постижением Истины.
В этом отношении заслуживает внимания одно свидетельство Николая Бердяева. Приведя слова Гете: «Сера всякая теория и вечно зелено древо жизни», Бердяев замечает: «Мне иногда парадоксально хотелось сказать обратное: «Серо древо жизни и вечно зелена теория». Необходимо это объяснить, чтобы не вызвать негодования. Это говорю я, человек совершенно чуждый всякой схоластики, школьности, всякой высушенной теории, уж скорее Фауст, чем Вагнер. То, что называют «жизнью», часто есть лишь обыденность, состоящая из забот. Теория же есть творческое познание, возвышающее над обыденностью. Теория по-гречески значит созерцание. Философия (вечно зеленая «теория») освобождена от тоски и скуки «жизни». Я стал философом, пленился «теорией», чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной жизни».
Как мы видим, философия (в первую очередь экзистенциальная) также является самоценным занятием, приобщающим к жизни. В философии «учение», также как и в иудаизме, является самоцелью, а не средством для достижения неких «полезных навыков».
«Методологически» трудно представить себе что-либо более противоположное чем философию и талмудический подход. Действительно, если философский метод отношения к слову предельно содержательный, то талмудический метод чтения (Торы) предельно буквалистский. Если в основе философии лежит переформулирование определений, переосмысление, пересказ «чужой» мысли «своими словами», то традиционный метод истолкования Торы строится на прямо противоположном - на строгом цитировании и сопряжении отдельных слов и даже букв Писания.
Но может быть, полярность этих подходов указывает на их внутреннюю сопряженность? Может быть, иудаизм и философия исходно друг друга подразумевают?
В целом это отдельный и сложный вопрос. Однако безусловно можно сказать, что общая бескорыстность талмудического и философского знаний работает на гипотезу их произрастания из единого небесного корня.Что можно узнать о евреях из лучших
еврейских шуток и анекдотов.
Раввин Иосиф Телушкин. (Продолжение)
Еврейский чутцпах: «оборотная сторона» самоуничижения
Эта история, возможно, недостоверная, бытует среди американских евреев:
Когда американский президент Дуайт Эйзенхауэр встретил израильского премьер-министра Давида Бен-Гуриона, президент сказал в одной из бесед:
«Очень трудно быть президентом 170 000 000 человек». На что Бен-Гурион ответил: «Еще труднее быть премьер-министром 2 000 000 премьер-министров».
Евреи известны своей чертой держаться в тени. Когда Хаим Вейцман, российский еврей, ставший впоследствии первым президентом Израиля, спорил с несколькими делегатами от германских евреев на сионистском конгрессе, он сделал такой комментарий: «Знаете, какова проблема с германскими евреями? У них есть все немецкое обаяние и вся застенчивость евреев».
Невротичное самомнение, которое Вейцман приписал германским евреям, не в меньшей степени присуще и другим евреям. Вероятно, это можно отнести к иудейству как таковому. Как учит Талмуд, каждый человек безгранично ценен. Поэтому «тот, кто спасает одну жизнь, спасает целый мир» (Мишна Санкедрин, 4:5). Это понятие имеет в еврейском Законе столь важное значение, что даже если кто-то может спасти десять жизней, пожертвовав для этого одной, то ему нельзя делать этого, поскольку десять безграничных не стоят больше одной безграничной.
Традиция, устанавливающая безграничную ценность каждой человеческой жизни, может легко способствовать тому, что ее последователи окажутся одурманены чувством собственного достоинства. Даже шнореры (еврейские нищие) известны своей петушиной самоуверенностью. В своей работе «Анекдоты и их связь с бессознательным» Фрейд приводит один из своих любимых еврейских анекдотов.
Шнореру удалось заполучить некоторую сумму денег от богатого человека. Чуть позже тот человек видит шнорера сидящим в очень дорогом ресторане и поедающим изысканный балык. Он заходит в ресторан и кричит на шнорера за то, что тот покупает себе такую дорогую еду.
Шнорер отвечает ему: «Когда у меня денег нет, я не могу есть балык. Когда у меня есть деньги, мне не следует есть балык. Так когда же мне есть балык?»
Другой нищий с похожим взглядом на мир фигурирует в другой истории, тоже популярной среди австрийских евреев конца XIX века.
У шнорера возникли проблемы с сердцем, и он отправился к специалисту, услуги которого стоили очень дорого. Когда пришло время расплачиваться, шнорер говорит, что у него вообще нет денег.
- Тогда почему вы пришли ко мне? - гневно спрашивает его врач. - Вы же знаете, что у меня самый дорогой в Вене прием.
- Потому, что в том, что касается моего здоровья, я хочу только самого лучшего.
Иудаизм настаивает, что каждый еврей должен лично обращаться к Богу, и это тоже вносит свой вклад в формирование чувства собственной важности. Новый Завет учит тех, кто ему следует, приходить к Богу через Христа («Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» [От Матфея, 11:27]). В еврейской Библии, в свою очередь, Бог равнодоступен для всех: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Псалтирь, 145:18). И если католики не могут отслужить мессу без священника, то в иудаизме нет практически ничего из того, что раввин может сделать для кого-то, что этот человек не мог бы сделать для себя сам.
Это чувство от прямого, непосредственного доступа к Богу и право быть услышанным Им выражен в молитве еврейского предпринимателя, балансирующего на грани банкротства: «Дорогой Боже, пожалуйста, пособи мне в моем деле. Ведь Ты и так помогаешь всем страждущим, так почему бы не помочь и мне?»
В более свежем анекдоте еврей с раздутым чувством собственного достоинства встречает достойную пару себе:
Градоначальник небольшого израильского городка проходит со своей женой мимо стройки. Один из строителей окликает женщину:
- Как дела, Офра?
- Рада тебя видеть, Ицик, - отвечает женщина. Она представляет строителя своему мужу и любезно болтает с ним несколько минут.
После того как они ушли, градоначальник спрашивает жену:
- Откуда ты знаешь этого человека?
- Мы были влюблены друг друга в школе. Он даже как-то раз сделал мне предложение.
Муж рассмеялся.
- Тогда ты должна быть мне весьма благодарна. Если бы не я, то сейчас бы ты была женой строителя.
- Вовсе нет, - отвечает жена. - Если бы я вышла за него замуж, то сейчас бы он был градоначальником.
Ответ жены оживляет в памяти нехарактерный раввинский профеминистский рассказ. Благочестивая чета, рассказывают раввины, прожила вместе много лет, но поскольку у них не было детей, они решили развестись. «Разведясь, муж женился на безнравственной женщине, - завершается рассказ, - ив результате сам стал безнравственным. После развода жена тоже вышла замуж за безнравственного человека, и сделала его благонравным. Это доказывает, что все зависит от женщины». (Рабба Бытие, 17:7).
«Чутцпах», это одно из тех слов иврита, которые широко используются в английском языке. Оно указывает на стремление к самовозвеличиванию, описанное в нижеследующих рассказах. «Чутцпах» дословно означает «наглость» или «нахальство». В иврите это слово имеет очень сильный негативный подтекст, который ясно выражен в истории о человеке, убившем своих родителей, а затем молящем судью проявить к нему снисхождение, поскольку он сирота. Этот анекдот израильтяне вспомнили в 1986 году, после того как палестинский террорист ослепил себя, взорвав изготовленную им бомбу. Когда израильский суд привлек его к ответственности по обвинению в терроризме и совершенных им убийствах, преступник попросил о снисхождении, поскольку он слеп. Чутцпах террориста был, в свою очередь, сформирован антиизраильской Boston Globe, назвавшей статью о происшедшем: «Израильтяне выносят приговор слепому палестинцу» (28 октября 1986 года).
Подобный же чутцпах был засвидетельствован Сирхан Сирханом, убившим сенатора Роберта Кеннеди в 1968 году. Обращаясь в 1983 году с просьбой о досрочном освобождении из тюрьмы Соледад, Сирхан утверждал: «Если бы Роберт Кеннеди был сегодня жив, он бы не одобрил мою подобную изоляцию».
Когда слово «чутцпах» перешло из иврита в идиш, оно приобрело более позитивные нотки: «нутром похожий на героя», как об этом написал лексикограф Роберт Хендриксон. Алан Дершовиц, юрист и автор бестселлеров, озаглавил книгу своих воспоминаний «Чутцпах». Как подобает стилю весьма агрессивного гарвардского профессора юриспруденции, его книга сфокусирована на благовидной стороне чутцпах, его «дерзости, напористости... готовности бросить вызов традиции, оспорить авторитеты, вздернуть брови». Призывая евреев больше заявить о себе в жизни Америки, Дершовиц выражает мнение, что евреям следует проявлять больше, а не меньше чутцпах.
Чутцпах и самоочернение - это видимые противоположные стороны одной монеты, которые обе подчеркивают отличность евреев от их соседей. Эта тема проходит как через еврейское богословие, так и через еврейские анекдоты. С одной стороны, евреи рассматривают себя как богоизбранный народ, а с другой стороны, они считают, что к ним предъявляют суровые требования именно в силу их избранности. «Вас одних избрал Я среди всех народов земных, - заявляет Амос от имени Бога, - посему спрошу с вас за все беззакония ваши» (3:2).
Гордые своей избранностью, но в то же время помнящие свою историю - в ходе которой с ними обходились грубо и жестоко, уничтожали и регулярно унижали, - не похоже, чтобы евреи находили успокоение в шутках, которые являют собой лишь одну из двух чаш равновесия. Вот почему анекдоты, которые высмеивают евреев, и те, что указывают на их превосходство, вызывают одинаково безудержный смех. Иногда обе указанных грани отношений могут сойтись в одном анекдоте.
Еврейская матушка идет по улице с двумя своими сыновьями.
Прохожий спрашивает о возрасте сыновей.
«Врачу - три, - отвечает матушка, - а юристу - два».
Шутка недели...
Лейзерович читает газету: «С динамовцем Михайличенко заключен контракт на 500 тысяч долларов».
- Сеня! - кричит он сыну, - что ты целый день сидишь над своими дурацкими задачками. Иди во двор, погоняй в футбол, как все нормальные дети!
Одессит - приезжему:
- Хорошо, что вы остановились возле этого прекрасного памятника и обратили на него внимание. Это же сам дюк Ришелье, он сделал из нашего города Одессу. За это он имеет лучший в мире памятник себе. Это шедевр в стиле барокко, который воздвигнул знаменитый скульптор Мартос. Полюбуйтесь, как он изваял каждую складочку на одежде, каждый пальчик на руках... Извините, с какого города вы сами будете? Что? С Ленинграда?.. Так у вас же там такого же барахла навалом!
Местечковый богач любил повторять: «Время от времени я хожу к врачу - доктор тоже хочет жить! Потом с рецептом обращаюсь к аптекарю - он тоже хочет жить! Потом выливаю лекарство - я тоже хочу жить!»
В полицейском участке.
- Ваше имя?
- Клара Зильберминц.
- Замужем?
- Да.
- Чем занимается муж?
- Он фабрикант.
- Дети?
- Нет, мебель.
Два еврея прогуливаются по Лондону.
- Как называется эта речка? - спрашивает один у другого.
- Не знаю. У нас в Житомире она называется Тетерев.
Когда великий художник Марк Шагал в 60-х годах посетил Москву, его приняла тогдашний министр культуры Екатерина Фурцева. Она спросила его:
- Марк Захарович, почему вы эмигрировали?
- Я эмигрировал потому, что искал краски. Мне нужны были краски, и я не смог их найти на родине...
- Странно, - заметила Фурцева, - для советских художников это не проблема.
- Да, - сказал Шагал, - но они обходятся одной красной краской.
- Двойра, наша тетя Рахиль умерла, вот письмо из Америки.
- Ах, какое несчастье, какое несчастье!
- Погоди. Она завещала нам пять тысяч долларов...
- Ах, дай ей Боже здоровья!
Слепой Мордехай пришел к раввину и спрашивает:
- Что ты сейчас делаешь?
- Пью молоко.
- Что такое молоко?
- Такой белый напиток.
- Что значит "белый"?
- Hу, как лебедь.
- Что значит "лебедь"?
- Такая птица с изогнутой шеей.
Раввин согнул руку в локте и дал ее пощупать Мордехаю.
- Вот что значит "изогнутый".
Мордехай тщательно ощупал руку и сказал с благодарностью:
- Спасибо тебе, ребе! Теперь я уже знаю, как выглядит молоко!
Известная мудрость гласит - бойся равнодушных, с их молчаливого согласия совершаются самые гнусные преступления. Амалеки всех мастей раскладывали пасьянсы во все времена, пауками плели паутину в тени, но вполне на виду у всех. Никакого бы Холокоста не было бы, если бы нацистам вовремя дали по рукам. А им иногда давали. Так в свое время главный судья города Нью Йорка конфиденциально произнес на встрече с представителями еврейской общины: "Кости ломать - пожалуйста, убивать - нет". И с нацистами в этом славном городе было покончено. Но в Европе поначалу сами евреи оставались равнодушны к этой проблеме. Не многие помнили, что царь Хизкиягу под угрозой нашествия ассирийцев, воткнул меч в стол и обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты.
Но равнодушие бывает и оглушительно громким. Ничем другим, как равнодушием, нельзя назвать форсаж на мотоцикле в шаббат, зная, что в этом районе живут соблюдающие евреи. Человек, пугающийся свистящего звука в кабинете дантиста, не чувствует, что переворачивает душу другому. А разве окрик, грубость по отношению к зависимому человеку это не демонстрация безразличия к нему. Даже справедливый гнев это пусть и кратковременная, но потеря "со-чувствия". Как важно это "со-чувствие" говорит хасидская легенда о том, как рабби Элимелех трижды пролил на пол тарелку с драгоценным супом, но хозяйка его простила; в это время трижды опрокидывалась чернильница на столе у Павла I, после чего император решил не подписывать указ против евреев.
Так что же противостоит равнодушию? Заповедь гласит: "Ты не имеешь права делать вид". То есть нельзя самоустраняться, исключать себя из проблемы: соблюдение шаббата - не моя проблема, "кривые руки" - не моя проблема и т.д. Более того, "если увидишь... верни их брату твоему". Что именно? Да все, что он потерял. Даже если он и не брат твой, но его осел под тяжестью лежит, образно выражаясь, развьюч его и верни. И к словам нельзя быть равнодушным -"что вышло из уст твоих, то соблюдешь и сделаешь". Потому что каждый несет ответственность, которую нельзя переложить ни на других, ни на Б-га. Столкнулся с ситуацией - значит Всевышний тебя к ней подвел. И теперь у тебя выбор: либо - с Творцом, либо - с Амалеком. И без обмана.
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Необходимо широко оповестить, что война с Амалеком должна вестись в каждом поколении и каждый день, и нельзя удовлетворяться тем, что сделали прежде. Никто не должен удовлетворяться тем, что у него был прекрасный дед, прекрасный отец, что и он тоже раньше был прекрасным евреем. Нужно постоянно бороться с холодом Амалека, потому что не исключена возможность того, что и у нашего еврея будут «ослабевшие», и тогда не успеет он оглянуться, как Амалек будет тут как тут и примется «истреблять всех ослабевших, что позади тебя». Лишь с приходом Машиаха каждый еврей полностью исполнит повеление «стереть память об Амалеке», обращенное к нему, и тогда Всевышний Сам окончательно сотрет из-под небес всякую память об Амалеке - буквально в очень скором времени!
Недельная Глава - Ки тице
В этой главе подробно изложены многие законы, причем один из разделов целиком посвящен разводу. В беседе разбирается само понятие развода, идет ли речь об отношениях между мужем и женой, или между человеком и Б-гом. Рассматриваются некоторые парадоксы из соответствующего трактата Талмуда. Анализируемые парадоксы косвенно дают нам понять, что если внешне развод и выглядит как разделение, суть его совершенно в ином.
РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО
В этой главе затрагивается тема развода (Дворим, 24:1 и далее) и здесь же упоминается «свиток с разводным письмом» - сейфер крисус - документ, с которым развод вступает в силу. Само это название соединяет два противоположных понятия. «Развод» указывает на отделение, раздел. С правовой точки зрения предполагается (Гитин, 84б), что этот документ с безусловной ясностью разрывают любые узы, связывающие мужа и жену. Но при этом термин «свиток» указывает, что данный документ должен соответствовать положениям, данным в Свитке Закона - в Сейфер Тора: так, «свиток с разводным письмом» должен быть написан правильными строками, а длина его должна быть больше ширины (Тур, Шулхан Орух, Эвен а-Эзер, гл. 125). Однако Сейфер Тора - символ единства. Как сказал Рамбам, «Тора дана была, чтобы установить мир в мироздании» (Кон. Законов Хануки). Заметим: разводное письмо должно быть написано на одном листе, а это ведь тоже символизирует единство (Гитин, 20б).
То же самое противоречие просматривается и в правиле писать разводное письмо длиной именно в 12 строк, «соответствующих 12 строкам, которые отделяют первые четыре книги Торы от последней» (Тойсфойс, нач. Гитин) в Сейфер Тора. И в этом правиле опять просматривается идея разделения.
БРАК И РАЗВОД
Этот парадокс, заложенный в практике развода, объясняется тесной взаимосвязью между разводом и браком в Законе.
Брак выражает идею единства и совместности: «Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся одной плотью» (Брейшис, 2:24). И все же еврейский брачный закон - описание трех способов, которыми может быть заключен брак - выводится из того самого фрагмента анализируемой нами главы, где говорится о разводе (Ср. Кидушин, 2а, 4б, 5а). С другой стороны, трактат Талмуда, посвященный разводу (Гитин), оканчивается замечанием, предостерегающим от него: «Школа Шамая утверждает, что не должен муж разводиться с женой, если только не доказано, что на ней лежит вина в том, что она не соблюла чистоту» (Мишна, Гитин, 1:1). И даже школа Гилеля, предоставляя мужу значительно бо€льшую свободу действий, допускает развод только в случае второго брака. В Талмуде трактат о разводе завершается следующим утверждением: «Если же мужчина разводится с первой женой, жертвенник и тот источает слезы» (Гитин, 90б).
Сходное отношение к разводу косвенно выражено и в разделе, открывающем трактат Гитин: «Податель свитка с разводным письмом, что написано (мужем, пребывающим) в чужой стране (то есть - за пределами страны Израиля) должен объявить: "В моем присутствии был он написан, и в моем присутствии поставлена под ним подпись"» (Мишна, Гитин, 1:1).
Это очень необычное начало. Казалось бы, трактат должен начинаться основными положениями - когда допусти€м развод (а мы видели, что именно этим перечислением трактат заканчивается), как он происходит, как о нем объявляется и т.д. Но вместо этого он начинается, казалось бы, частным случаем применения закона, а не общим правилом. Более того, речь идет о чем-то косвенном: не о разводе, но о правиле, определяющем порядок вручения посланцем разводного письма. И к тому же рассматривается исключительный случай, когда разводное письмо прислано от мужа, находящегося в другой стране.
Дело в том, что, составляя Мишну, рабби Иеуда а-Носи выбрал для начала раздела именно этот фрагмент, чтобы подчеркнуть саму природу развода. Формула «податель свитка с разводным письмом, написанном в чужой стране...» говорит нам, что сам развод берет свое происхождение в «чужой стране» духа. И этим начальным предложением рабби Иеуда а-Носи дает понять, что развод противоречит природе вещей. А изложив все подробности законов о разводе, он вновь напоминает нам в последнем абзаце (Мишна, Гитин): «Не должен муж разводиться с женой, если только...»
ИЗРАИЛЬ И Б-Г
У всего этого есть и более глубокие духовные уровни. Брак мужчины и женщины - метафора отношений Б-га и Израиля (фактически вся книга Шир а-Ширим основана на этом представлении). Союз Б-га и Израиля был установлен на горе Синай. И мы используем один и тот же глагол, когда говорим о Б-жественных заповедях или приносим брачную клятву, - в первом случае сказано «Тот, кто посвятил нас в заповеди Его», а во втором «Ты посвящена мне этим кольцом, по закону Моше и Израиля» (Тания, ч. I, гл. 46, с.65б).
В свою очередь, находясь в рассеянии, Израиль испытал на себе, что значит быть в разводе с Б-гом. В Талмуде (Сангедрин, 105а) рассказывается о том, как пророки призывали общество Израиля покаяться и вернуться к Б-гу, а в ответ слышали: «Если муж развелся с женой, может ли он предъявлять претензии бывшей супруге?» Тем самым подразумевалось, если Б-г развелся с Израилем, отправив его в рассеяние, то Он не может требовать, чтобы Израиль хранил Ему верность. В Талмуде ответ этот назван «сокрушительным возражением».
Почему? Ведь Талмуд приходит к совершенно иному. Там дана цитата из пророка Ишаяу: «Так сказал Г-сподь: где то письмо развода матери вашей, которым Я прогнал ее?» (Ишаяу, 50:1). И действительно, как может развестись Израиль с
Б-гом? Закон учит, что развод считается совершенным и вступает в силу только тогда, когда разводное письмо передано из рук в руки, - перестав принадлежать мужу, оно перешло в собственность жены. Но разве может что-нибудь перестать принадлежать Б-гу? Ведь Ему принадлежит все мироздание.
Ответ на это в начале трактата - он заключен в словах о том, что истоки развода «в чужой стране» духа. Ибо Б-г пребывает в «чужой стране», в том царстве, что лежит выше нашего понимания. А потому порой нам кажется, что Он удален от нас. И значит, сама возможность развода есть не что иное, как порождение нашего сознания, будь то развод между Б-гом и человеком или между мужем и женой.
Однако в действительности все иначе. Ибо когда Б-г говорит «Я совершенно сокрою лик Мой» (Дворим, 31:18), Он тем самым дает знать, что, даже если лик Его сокрыт, мы все же можем открыть Его сущность. Развод между Б-гом и Израилем только видимость. На самом деле их связывают нерушимые узы.
В ЧУЖОЙ СТРАНЕ
Кажущееся удаление Б-га в «чужую страну» есть следствие удаления самого Израиля. Ибо все, происходящее в царстве духа, является следствием наших деяний в этом мире.
«Чужая страна» в контексте Талмуда означает удаленное от земли Израиля место - то, откуда нелегко попасть в страну Израиля, ибо для этого надо перейти море или совершить нечто подобное (сам термин, который используется в иврите, «мединас а-ём», означает «страна за морем»).
Переводя вышесказанное на язык духовной реальности, страна Израиля, страна Б-жественной милости, олицетворяет желание и волю Б-га (Ср. Малахи, 3:12; Брейшис Раба, 5:8). Когда же человек удаляется от этой воли, когда между ним и волей Б-га возникают препятствия (когда разум и сердце человеческие не могут пересечь море, отделяющее от Б-га), тогда человек оказывается в «чужой стране». Он оказывается там, где в свою очередь Б-г удаляется от него. Ибо, когда человек удаляется от Б-га, удаляется и Б-г от человека.
ВЕСТНИК
Предположим, мы представили, что Б-г может сокрыть Свой лик и удалиться в «чужую страну», которой не достичь человеку, - что Б-г может отринуть народ Свой, разведясь с ним окончательно и бесповоротно, так что проляжет между Б-гом и Израилем запрет.
Но на это Мишна говорит нам: «Податель свитка с разводным письмом, что написан в чужой стране, должен объявить: "В моем присутствии был он написан и в моем присутствии поставлена под ним подпись"». Иными словами, податель разводного письма должен подтвердить, что он - не муж, а только вестник, им посланный.
Это означает, что те силы, которые сокрушили Израиль и отправили его в рассеяние, сами глубоко сознавали: они лишь посланники Его воли, и не им дано истинное владычество над Израилем. Израиль же есть и всегда будет народом Б-га. А значит, разводное письмо никогда не покидало рук «мужа», и развод не имеет силы.
СВЯЩЕННЫЙ БРАК
Мы раскрыли два факта, касающиеся связи между Б-гом и Израилем: внешне Израиль пребывает в разводе с Б-гом, а внутренне узы, связующие их, все столь же нерушимы. Чтобы понять это, мы должны коснуться самой природы данного брака.
Еврейский брак характеризуется тем, что, хотя муж посвящает себе жену, а не наоборот (Кидушин, 5б), это посвящение может произойти только тогда, когда женщина знает о том и согласна (там же, 2б). На горе Синай в момент священного бракосочетания Б-га и народа Израиля Б-г открыл Израилю Свою любовь, чтобы вызвать встречную любовь в Израиле (Тора Ор, 98г), которая нашла свое выражение в известной формуле «сделаем и услышим». И хотя любовь эта была вызвана самим Б-гом, она пустила корни в душах народа Израиля, так что стала самой основой его существования. Настолько, что, как пишет (Рамбам, Законы Герушин, кон. гл. 2), еврей «желает исполнять все заповеди и воздерживаться от их нарушения», а потому грешит лишь тогда, когда это сущностное желание заслонено или замутнено неким неодолимым соблазном. Любовь еврея к Б-гу есть некая константа. Порой что-то может затмить эту любовь, как при затмении тень закрывает Солнце, но не погасить ее.
Рассеяние не есть развод. Оно есть сокрытие любви. Вот почему, когда рассеяние придет к концу и любовь вновь обнаружит себя, Б-гу и Израилю не нужен будет новый Синай, новое бракосочетание. Ибо первый брак никогда не кончался.
ЛЮБОВЬ ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕНЯЯ
Есть еще один момент, значительно более существенный. Дело не только в том, что отторжение Израиля от Б-га - лишь видимость, а не реальность. Дело и в том, что это отторжение, это рассеяние раскрывает более глубокую любовь, связывающую их. Предположив возможность реального отторжения, мы могли бы тогда предположить и то, что любовь Б-га обусловлена чем-то внешним, зависящим от покорности Израиля Его воле. Но и в рассеянии мы убеждаемся в скорби Б-га («Если же мужчина разводится с первой женой, жертвенник и тот источает слезы»), в которой выражается любовь вне всяких условий, любовь, присущая Б-гу и евреям в самой их сущности.
Вот почему трактат Гитин оканчивается словами «Она есть спутница твоя и любовь завета твоего»: эти слова должны показать, что кажущийся развод Израиля с Б-гом служит тому, чтобы явственней обнаружилось: Израиль является и неизменно пребудет «женою Его завета».
СМЫСЛ РАССЕЯНИЯ
Теперь мы понимаем значение того, что, хотя Сейфер Тора может быть написана на нескольких листах пергамента, склеенных вместе, разводное письмо пишется только на одном листе.
Что касается рассеяния и изгнания - этого кажущегося развода, то существует лишь подтверждение единения Б-га и человека, подтверждение более великое, чем само Дарование Торы.
Синай стал свидетелем явленной любви. Но Откровение подвержено воздействию времени. В рассеянии же то, что теплится в сердце, и есть сама сущность любви, которая порой может быть сокрытой, однако живет всегда.
Вот почему фрагмент главы Ки Сейцей, посвященный разводу, читается в течение семи недель утешения после 9 Ава. Это должно показать, что на самом деле Б-г не покинул Израиль. Наоборот, состояние кажущейся покинутости дано нам, чтобы мы пришли к значительно более глубокому и вечно существующему завету любви. И как в Талмуде за трактатом о разводе (Гитин) следует трактат о бракосочетании (Кидушин), так в нашей духовной жизни за состоянием покинутости и изгнания следует откровение глубочайшей любви между Израилем и Б-гом.
СВЕТ УЧЕНИЯ
Буйный сын
В недельном чтении «Ки-тице» приводится странный закон о буйном и непокорном сыне: «Если будет у кого-либо сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и они наказывали его, а он не слушает их, то пусть возьмут его отец и его мать его и выведут его к старейшинам города своего и к воротам местопребывания его, и скажут старейшинам города своего: сей сын наш буйный и непокорный, не слушается он голоса нашего, обжора и пьяница». И пусть закидают его все люди города камнями, и да умрет он». (21.18-21)
В трактате Сангедрин (71.а), разбирается, кого имеет в виду Тора, когда говорится о «буйном и непокорном сыне». При этом выясняется, что под этот закон подпадает подросток в возрасте первых трех месяцев после достижения тринадцатилетия. Кроме того, существенными считаются следующие подробности: чтобы быть судимым по данной статье, подросток должен украсть деньги у обоих родителей, купить на эти деньги вино и мясо и пировать тайно от них. При этом, по мнению некоторых мудрецов, родители должны выражать свое недовольство в один голос, а сам приговор может выноситься только при повторном совершении данного нарушения. Попутно Талмуд устанавливает, что родители буйного и непокорного сына должны быть физически здоровы.
Учитывая нагромождение всех этих неожиданных требований, по мнению рабби Шимона, «буйного и непокорного сына» вообще не может существовать, и этот закон дан только затем, чтобы его «исследовать и получать награду».
Другой мудрец, рабби Йонатан, отверг этот ответ и заявил, что «буйный и непокорный сын» существует, что он был казнен, и что ему - рабби Йонатану - довелось сидеть на его могиле.
Не вдаваясь в галаху, которая выводится на основании приведенного талмудического спора, я бы хотел остановиться на первом ответе, базирующемся на том понимании, что закон может быть дан только для того, чтобы его учили, а не исполняли.
В самом деле, ведь если этот закон дан именно с целью учения, если существуют законы, назначение которых состоит только в том, чтобы их «исследовали», а не выполняли, то становится понятно, как вообще было возможно, что на протяжении веков евреи учили законы, потерявшие всякую актуальность, законы которые не действуют на протяжении уже почти двух тысячелетий.
А ведь это неслыханно. Можно ли представить себе греков, часами изучающих свод законов Солона или итальянцев, с утра до вечера кропящих над Двенадцатью таблицами?
«Вечные студенты»
Ситуация сложилась так, что значительное число законов Торы не выполняется, но в то же время тщательно изучается в многочисленных ешивах. Однако все дело в том, что это не техническая деталь, а особенность иудаизма - изучение Закона представляет для него независимую духовную ценность. И это, безусловно, очень необычная ценность.
Многие с теплотой вспоминают свои студенческие годы. Горячие споры, открытия, наконец, первая любовь. Студенческая атмосфера порой бывает столь привлекательна, что некоторые не торопятся получить диплом, засиживаются на учебной скамье и попадают в разряд так называемых «вечных студентов».
Однако ни их, ни тех, кто успешно завершил свою учебу, не греют воспоминания о часах, проведенных над конспектами. Может быть, многие вспомнят о том, как на каком-то экзамене они смогли ловко заболтать преподавателя или использовать искусно изготовленную шпаргалку, но с теплотой вспоминать о самом процессе учебы?! Это что-то небывалое. О времени подготовки к экзамену все вспоминают неприязненно, если вообще не с содроганием.
И это понятно, у учебы имеется своя ясная цель - получение конкретных знаний. Сама же учеба - это только средство.
Однако не так обстоит дело с Талмудом. Талмуд - слово, буквально означающее «Учение», - также можно понять и как нечто подлежащее изучению, нечто специально существующее для того, чтобы его изучали.
Иудеи получают удовольствие именно от самого процесса учебы и с величайшим удовольствием вспоминают о часах, проведенных с друзьями над Гемарой. В определенном аспекте важны не столько достигнутые знания, сколько сам процесс изучения. Магараль в книге «Дерех Хаим», комментируя высказывание из « Перкей Авот»: «День короток, работы много, а хозяин подгоняет», пишет, что подобно тому, как жертва бедного принимается небесами так же, как и жертва богатого, несмотря на то, что один принес в жертву быка, а второй голубя, так и учеба: оба учились год и получили заслугу учения, положенную за год, хотя один усвоил много, а другой мало.
В сущности, учеба - это последняя эсхатологическая цель иудаизма. Так Рамбам и пишет: «Не для того жаждали наши мудрецы и пророки наступления дней Машиаха, чтобы властвовать над всем миром или мстить народам, а также не для того, чтобы народы возвеличили их, и конечно же не за тем, чтобы есть, пить и веселиться, - а для того, чтобы могли без помех изучать Тору и познавать ее мудрость, дабы удостоиться жизни будущего века». (Законы царей 12. 4)
Как мы видим, Рамбам вовсе не отрицает, что у изучения Торы имеется своя цель - достижение жизни будущего века, однако одновременно это все же и вполне самостоятельная цель. Ведь в конце концов в жизни будущего века также продолжают изучать Тору.
Действительно, по вере иудаизма, даже в мире Истины, где вроде бы все должно быть открыто, учение продолжается в «Ешиве шель-мала» - «небесной ешиве». Например, в трактате «Бава Мециа» (86) рассказывается история о том, как к Рабе бар Нахману был послан ангел смерти. Среди прочего в этой агаде говорится: «В Ешиве-шель-мала происходил спор о законах ритуальной чистоты. Для разъяснения спорного вопроса решено было призвать на небо душу Рабы бар Нахмана, великого авторитета по вопросам ритуальной чистоты». (Бава Мециа 86).
Более того, даже Всезнающий Бог также постоянно учится и постигает! Так, например, в трактате Авода Зара (4.б) говорится, что «первые три часа Святой, да будет Он благословен, сидит и занимается Торой». О том, что ситуация может быть только такой, очень убедительно «от противного» показывает Лев Шестов: «Попробуйте раскрыть понятие всесовершенного существа. Первый признак, конечно, всезнание. Второй - всемогущество. Пока - достаточно. Есть ли в самом деле всезнание признак совершеннейшего существа? По-моему, нет. Всезнание - это несчастье, настоящее несчастие, и к тому же такое обидное и позорное. Вперед все предвидеть, все всегда понимать - что может быть скучнее и постыднее этого? Для того, кто все знает, нет иного выхода, как пустить себе пулю в лоб. Есть ведь и на земле всезнающие люди. Они, конечно, не знают всего и даже, в сущности, ничего или почти ничего не знают и только притворяются всезнающими, и то от них веет такой злой и удручающей скукой, что их можно выносить лишь в малых дозах и с большим трудом. Нет! Всесовершенное существо никак не должно быть всезнающим! Много знать - хорошо, все знать - ужасно... У нас ценится знание, могущество, покой - если все это возвести в превосходную степень, которая тоже у нас ценится, то получится совершенство. Но ведь это чистое ребячество. Хорошо, если у человека большие глаза, но глаза величиной в маленькое блюдце или даже в серебряный рубль обезобразили бы даже самое красивое лицо. И, главное, люди, приписывая те или иные качества совершенному существу, руководятся не интересами этого существа, а собственными... Но каково-то придется этому существу, если оно останется таким, каким оно вышло из человеческих рук? Об этом никто не думает! И не думайте! Настолько оно, я надеюсь, могущественно, чтоб быть таким, каким оно хочет, а не таким, каким бы его сделала человеческая мудрость».
Итак, сам Всевышний познает и учится. Поэтому не удивительно, что сотворенные по Его образу и подобию существа также имеют сферы, в которых учение представляет собой цель их существования, а не средство для достижения иных целей.
Философская параллель
Однако при этом уместно отметить, что помимо Торы существует еще один предмет, изучение которого представляется самоценным - и это философия. Действительно, хотя даже греки не засиживаются над изучением законов Солона, со смелостью можно сказать, что миллионы людей из всех народов мира изучали и продолжают изучать диалоги Платона (и поодиночке и в «хеврутах»), делая это вполне бескорыстно.
Изучение философии также несет награду в собственном процессе, во всяком случае философское мышление никак не может быть названо «средством» понимания. Философия - это само понимание, изучение философии совпадает со своей целью - постижением Истины.
В этом отношении заслуживает внимания одно свидетельство Николая Бердяева. Приведя слова Гете: «Сера всякая теория и вечно зелено древо жизни», Бердяев замечает: «Мне иногда парадоксально хотелось сказать обратное: «Серо древо жизни и вечно зелена теория». Необходимо это объяснить, чтобы не вызвать негодования. Это говорю я, человек совершенно чуждый всякой схоластики, школьности, всякой высушенной теории, уж скорее Фауст, чем Вагнер. То, что называют «жизнью», часто есть лишь обыденность, состоящая из забот. Теория же есть творческое познание, возвышающее над обыденностью. Теория по-гречески значит созерцание. Философия (вечно зеленая «теория») освобождена от тоски и скуки «жизни». Я стал философом, пленился «теорией», чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной жизни».
Как мы видим, философия (в первую очередь экзистенциальная) также является самоценным занятием, приобщающим к жизни. В философии «учение», также как и в иудаизме, является самоцелью, а не средством для достижения неких «полезных навыков».
«Методологически» трудно представить себе что-либо более противоположное чем философию и талмудический подход. Действительно, если философский метод отношения к слову предельно содержательный, то талмудический метод чтения (Торы) предельно буквалистский. Если в основе философии лежит переформулирование определений, переосмысление, пересказ «чужой» мысли «своими словами», то традиционный метод истолкования Торы строится на прямо противоположном - на строгом цитировании и сопряжении отдельных слов и даже букв Писания.
Но может быть, полярность этих подходов указывает на их внутреннюю сопряженность? Может быть, иудаизм и философия исходно друг друга подразумевают?
В целом это отдельный и сложный вопрос. Однако безусловно можно сказать, что общая бескорыстность талмудического и философского знаний работает на гипотезу их произрастания из единого небесного корня.Что можно узнать о евреях из лучших
еврейских шуток и анекдотов.
Раввин Иосиф Телушкин. (Продолжение)
Еврейский чутцпах: «оборотная сторона» самоуничижения
Эта история, возможно, недостоверная, бытует среди американских евреев:
Когда американский президент Дуайт Эйзенхауэр встретил израильского премьер-министра Давида Бен-Гуриона, президент сказал в одной из бесед:
«Очень трудно быть президентом 170 000 000 человек». На что Бен-Гурион ответил: «Еще труднее быть премьер-министром 2 000 000 премьер-министров».
Евреи известны своей чертой держаться в тени. Когда Хаим Вейцман, российский еврей, ставший впоследствии первым президентом Израиля, спорил с несколькими делегатами от германских евреев на сионистском конгрессе, он сделал такой комментарий: «Знаете, какова проблема с германскими евреями? У них есть все немецкое обаяние и вся застенчивость евреев».
Невротичное самомнение, которое Вейцман приписал германским евреям, не в меньшей степени присуще и другим евреям. Вероятно, это можно отнести к иудейству как таковому. Как учит Талмуд, каждый человек безгранично ценен. Поэтому «тот, кто спасает одну жизнь, спасает целый мир» (Мишна Санкедрин, 4:5). Это понятие имеет в еврейском Законе столь важное значение, что даже если кто-то может спасти десять жизней, пожертвовав для этого одной, то ему нельзя делать этого, поскольку десять безграничных не стоят больше одной безграничной.
Традиция, устанавливающая безграничную ценность каждой человеческой жизни, может легко способствовать тому, что ее последователи окажутся одурманены чувством собственного достоинства. Даже шнореры (еврейские нищие) известны своей петушиной самоуверенностью. В своей работе «Анекдоты и их связь с бессознательным» Фрейд приводит один из своих любимых еврейских анекдотов.
Шнореру удалось заполучить некоторую сумму денег от богатого человека. Чуть позже тот человек видит шнорера сидящим в очень дорогом ресторане и поедающим изысканный балык. Он заходит в ресторан и кричит на шнорера за то, что тот покупает себе такую дорогую еду.
Шнорер отвечает ему: «Когда у меня денег нет, я не могу есть балык. Когда у меня есть деньги, мне не следует есть балык. Так когда же мне есть балык?»
Другой нищий с похожим взглядом на мир фигурирует в другой истории, тоже популярной среди австрийских евреев конца XIX века.
У шнорера возникли проблемы с сердцем, и он отправился к специалисту, услуги которого стоили очень дорого. Когда пришло время расплачиваться, шнорер говорит, что у него вообще нет денег.
- Тогда почему вы пришли ко мне? - гневно спрашивает его врач. - Вы же знаете, что у меня самый дорогой в Вене прием.
- Потому, что в том, что касается моего здоровья, я хочу только самого лучшего.
Иудаизм настаивает, что каждый еврей должен лично обращаться к Богу, и это тоже вносит свой вклад в формирование чувства собственной важности. Новый Завет учит тех, кто ему следует, приходить к Богу через Христа («Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» [От Матфея, 11:27]). В еврейской Библии, в свою очередь, Бог равнодоступен для всех: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Псалтирь, 145:18). И если католики не могут отслужить мессу без священника, то в иудаизме нет практически ничего из того, что раввин может сделать для кого-то, что этот человек не мог бы сделать для себя сам.
Это чувство от прямого, непосредственного доступа к Богу и право быть услышанным Им выражен в молитве еврейского предпринимателя, балансирующего на грани банкротства: «Дорогой Боже, пожалуйста, пособи мне в моем деле. Ведь Ты и так помогаешь всем страждущим, так почему бы не помочь и мне?»
В более свежем анекдоте еврей с раздутым чувством собственного достоинства встречает достойную пару себе:
Градоначальник небольшого израильского городка проходит со своей женой мимо стройки. Один из строителей окликает женщину:
- Как дела, Офра?
- Рада тебя видеть, Ицик, - отвечает женщина. Она представляет строителя своему мужу и любезно болтает с ним несколько минут.
После того как они ушли, градоначальник спрашивает жену:
- Откуда ты знаешь этого человека?
- Мы были влюблены друг друга в школе. Он даже как-то раз сделал мне предложение.
Муж рассмеялся.
- Тогда ты должна быть мне весьма благодарна. Если бы не я, то сейчас бы ты была женой строителя.
- Вовсе нет, - отвечает жена. - Если бы я вышла за него замуж, то сейчас бы он был градоначальником.
Ответ жены оживляет в памяти нехарактерный раввинский профеминистский рассказ. Благочестивая чета, рассказывают раввины, прожила вместе много лет, но поскольку у них не было детей, они решили развестись. «Разведясь, муж женился на безнравственной женщине, - завершается рассказ, - ив результате сам стал безнравственным. После развода жена тоже вышла замуж за безнравственного человека, и сделала его благонравным. Это доказывает, что все зависит от женщины». (Рабба Бытие, 17:7).
«Чутцпах», это одно из тех слов иврита, которые широко используются в английском языке. Оно указывает на стремление к самовозвеличиванию, описанное в нижеследующих рассказах. «Чутцпах» дословно означает «наглость» или «нахальство». В иврите это слово имеет очень сильный негативный подтекст, который ясно выражен в истории о человеке, убившем своих родителей, а затем молящем судью проявить к нему снисхождение, поскольку он сирота. Этот анекдот израильтяне вспомнили в 1986 году, после того как палестинский террорист ослепил себя, взорвав изготовленную им бомбу. Когда израильский суд привлек его к ответственности по обвинению в терроризме и совершенных им убийствах, преступник попросил о снисхождении, поскольку он слеп. Чутцпах террориста был, в свою очередь, сформирован антиизраильской Boston Globe, назвавшей статью о происшедшем: «Израильтяне выносят приговор слепому палестинцу» (28 октября 1986 года).
Подобный же чутцпах был засвидетельствован Сирхан Сирханом, убившим сенатора Роберта Кеннеди в 1968 году. Обращаясь в 1983 году с просьбой о досрочном освобождении из тюрьмы Соледад, Сирхан утверждал: «Если бы Роберт Кеннеди был сегодня жив, он бы не одобрил мою подобную изоляцию».
Когда слово «чутцпах» перешло из иврита в идиш, оно приобрело более позитивные нотки: «нутром похожий на героя», как об этом написал лексикограф Роберт Хендриксон. Алан Дершовиц, юрист и автор бестселлеров, озаглавил книгу своих воспоминаний «Чутцпах». Как подобает стилю весьма агрессивного гарвардского профессора юриспруденции, его книга сфокусирована на благовидной стороне чутцпах, его «дерзости, напористости... готовности бросить вызов традиции, оспорить авторитеты, вздернуть брови». Призывая евреев больше заявить о себе в жизни Америки, Дершовиц выражает мнение, что евреям следует проявлять больше, а не меньше чутцпах.
Чутцпах и самоочернение - это видимые противоположные стороны одной монеты, которые обе подчеркивают отличность евреев от их соседей. Эта тема проходит как через еврейское богословие, так и через еврейские анекдоты. С одной стороны, евреи рассматривают себя как богоизбранный народ, а с другой стороны, они считают, что к ним предъявляют суровые требования именно в силу их избранности. «Вас одних избрал Я среди всех народов земных, - заявляет Амос от имени Бога, - посему спрошу с вас за все беззакония ваши» (3:2).
Гордые своей избранностью, но в то же время помнящие свою историю - в ходе которой с ними обходились грубо и жестоко, уничтожали и регулярно унижали, - не похоже, чтобы евреи находили успокоение в шутках, которые являют собой лишь одну из двух чаш равновесия. Вот почему анекдоты, которые высмеивают евреев, и те, что указывают на их превосходство, вызывают одинаково безудержный смех. Иногда обе указанных грани отношений могут сойтись в одном анекдоте.
Еврейская матушка идет по улице с двумя своими сыновьями.
Прохожий спрашивает о возрасте сыновей.
«Врачу - три, - отвечает матушка, - а юристу - два».
Шутка недели...
Лейзерович читает газету: «С динамовцем Михайличенко заключен контракт на 500 тысяч долларов».
- Сеня! - кричит он сыну, - что ты целый день сидишь над своими дурацкими задачками. Иди во двор, погоняй в футбол, как все нормальные дети!
Одессит - приезжему:
- Хорошо, что вы остановились возле этого прекрасного памятника и обратили на него внимание. Это же сам дюк Ришелье, он сделал из нашего города Одессу. За это он имеет лучший в мире памятник себе. Это шедевр в стиле барокко, который воздвигнул знаменитый скульптор Мартос. Полюбуйтесь, как он изваял каждую складочку на одежде, каждый пальчик на руках... Извините, с какого города вы сами будете? Что? С Ленинграда?.. Так у вас же там такого же барахла навалом!
Местечковый богач любил повторять: «Время от времени я хожу к врачу - доктор тоже хочет жить! Потом с рецептом обращаюсь к аптекарю - он тоже хочет жить! Потом выливаю лекарство - я тоже хочу жить!»
В полицейском участке.
- Ваше имя?
- Клара Зильберминц.
- Замужем?
- Да.
- Чем занимается муж?
- Он фабрикант.
- Дети?
- Нет, мебель.
Два еврея прогуливаются по Лондону.
- Как называется эта речка? - спрашивает один у другого.
- Не знаю. У нас в Житомире она называется Тетерев.
Когда великий художник Марк Шагал в 60-х годах посетил Москву, его приняла тогдашний министр культуры Екатерина Фурцева. Она спросила его:
- Марк Захарович, почему вы эмигрировали?
- Я эмигрировал потому, что искал краски. Мне нужны были краски, и я не смог их найти на родине...
- Странно, - заметила Фурцева, - для советских художников это не проблема.
- Да, - сказал Шагал, - но они обходятся одной красной краской.
- Двойра, наша тетя Рахиль умерла, вот письмо из Америки.
- Ах, какое несчастье, какое несчастье!
- Погоди. Она завещала нам пять тысяч долларов...
- Ах, дай ей Боже здоровья!
Слепой Мордехай пришел к раввину и спрашивает:
- Что ты сейчас делаешь?
- Пью молоко.
- Что такое молоко?
- Такой белый напиток.
- Что значит "белый"?
- Hу, как лебедь.
- Что значит "лебедь"?
- Такая птица с изогнутой шеей.
Раввин согнул руку в локте и дал ее пощупать Мордехаю.
- Вот что значит "изогнутый".
Мордехай тщательно ощупал руку и сказал с благодарностью:
- Спасибо тебе, ребе! Теперь я уже знаю, как выглядит молоко!