Parshas Matos
Наступили три недели скорби. Этот глубокий траур - в память о печальных событий разрушения Храма, на тысячелетия лишивших евреев свободы и независимости. Потеря политического и государственного выбора обрекла народ на очень долгую полосу бед и страданий, которая не кончилась и до сих пор даже после образования государства Израиль, чьи воинственные соседи не только не признают его право на существование, но считают Храм не частью еврейской истории. Наша духовная свобода была подвержена всем мыслимым испытаниям и выдержала. Но платить пришлось по высокой цене. Поэтому до сего дня мы "в теснинах", на иврите - "бейн ха-мецарим". История не знает другого народа с той же историей, талантом и самобытностью.
Однако еврейский народ не выстоял бы в борьбе за свое существование, если бы он отдал себя полностью во власть печали. Такая печаль способна разрушить самосознание народа, разочаровать его во всех накопленных ценностях и в конце концов привести к духовной капитуляции. Точно так же к поражению привело бы безразличие, забвение памяти о событиях далеких лет, которые не пытливому уму могут ничего или почти ничего не значить, а то и обременять. Получается, что два противоположных чувства могли привести к катастрофическим последствиям. Но это не произошло. Потому что иудаизм не признает достойным ни отупляющую боль, ни отупляющее расслабление. Он требует искать и устранять причины несчастий, материальные и духовные.
Так получилось, что и наш "исторический момент" не легкий. И не только из-за трех недель траура и событий В Израиле, где убили несчастных подростков только за то, что они евреи и хотели жить на своей земле, где сейчас падают ракеты и раздается вой сирен. Посмотрите сколько ненависти подымается в Европе вместе с исламизмом. А на всем Востоке? Что мы можем противопоставить нашим врагам? Мы не должны только концентрироваться на скорби о несчастьях всех поколений. Помня о них, мы должны осознать, что материальная безопасность опирается на духовные основы: на связь поколений и общность современников. И поэтому в эти дни мы изучаем устройство Храма и размышляем о любви и братстве, надеясь и веря, что это ускорит приход Мошиаха, день нашего избавления из изгнания, возвращения в Страну Отцов и воссоздание Третьего Храма.
Желаем Вам Шабат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Суть законов об обетах -«...не должен нарушать слова своего», т.е. не делать слова свои будничными (незначительными, необязательными). Руководствуясь этим правилом в служении и изменении материальных вещей, можно так повлиять на них, чтобы не были они будничными, и придать им святость. Отсюда понятно, что есть силы на это служение у каждого еврея, даже у того, который еще не достиг ступени «отмены обетов».
Об этом и написано в законах об обетах: «...между мужем и женою его, между отцом и дочерью его». Так как каждый из сыновей Израиля - наподобие «жены» для Г-спода и «дочери» для Него, несомненно, что Г-сподь дает ему (еврею) необходимые силы, чтобы выполнить эту работу и исполнить высший замысел - создать Всевышнему жилище в нижних мирах.
Недельная Глава - Матот: искать светлые стороны
В начале главы сказано: «Если человек даст обет Б-гу или поклянется клятвой, приняв запрет на себя, то не должен он нарушать слова своего, все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бемидбар, 30:3).
Что такое обет перед Б-гом? По сути дела таковым является принятие на себя человеком ограничений в разрешенных Торой вещах. Иначе говоря, произнося обет, человек делает разрешенное запрещенным для себя. Мудрецы относятся к обетам двойственно. С одной стороны, они признают положительное влияние обета, считая его «оградой от разврата», с другой - порицают принявшего на себя обет: «мало тебе того, что запретила Тора, ты еще хочешь ввести дополнительные запреты?!»
На самом деле никакого противоречия нет. Есть люди, для которых обеты являются положительной вещью, но есть и такие, кому не следует принимать на себя обеты.
Человеку, не поднявшемуся пока на достаточно высокую ступень службы Вс-вышнему, следует ограждать себя и в разрешенном - и оно без ограничений может причинить духовный упадок. Тора не запрещает человеку получать удовольствие или заниматься трудом не только для того, чтобы прокормить семью, но и с целью увеличить свое состояние, однако предлагает еврею стремиться к святости. В определенных случаях и у определенных людей лучшим путем для этого являются ограничение обыденных занятий и посвящение большего времени не отдыху и удовольствиям, а исполнению заповедей. Но тот, кто находится уже на той ступени, когда можно быть уверенным, что разрешенные Г-сподом материальные ценности этого мира не причинят ему вреда, не должен отказываться от «мирского», ему следует знать, что ему предстоит очищать материальные блага этого мира от скверны.
Но и принимая на себя ограничения, необходимо руководствоваться особыми принципами. Еврей, добровольно отказываясь от излишеств или даже от обычных радостей этого мира, должен делать это вовсе не потому, что считает их нечистыми. Все, что создал Вс-вышний, кроме разве что запрещенного Торой, представляет собой вместилище святости.
Но и святость достигается разными путями. Один из них состоит в подробном изучении того, чего нельзя делать, другой - в исполнении заповедей, добрых дел. Хасидизм учит, что второй путь предпочтителен как более верный. Оказывая положительное влияние на мир, мы автоматически уничтожаем зло. Иначе говоря, чтобы бороться со злом, надо творить добро, и тогда зло самоустраниться.
Обозревая мир вокруг себя, общаясь с окружающими, мы не должны искать негативное. Нам очень часто известно «как не надо», а искать следует «как надо». Если мы верим в истинность Торы, можно исполнять ее заповеди, руководствуясь тем, что за их нарушение обязательно последует наказание, возможен подход с другой стороны, когда мы помним, что за их исполнение нас ждет награда. Мы можем увидеть отрицательные качества у своего ближнего, но не надо забывать, что он, как и мы, - обладатель Б-жественной души, «частицы Самого Б-га». Такой подход, поиск позитивного, представляется гораздо более разумным.
Мидраш рассказывает:
Законы об исполнении и отмене обетов
Предыдущий раздел заканчивается описанием законов о жертвоприношениях в йом тов. Данный же раздел начинается с разъяснения законов об обетах. Такое «соседство» учит нас тому, что давший обет принести жертву обязан выполнить его, придя в Храм в ближайший йом тов.
Никогда не следует торопиться давать клятву или обет.
Каково различие между обетом и клятвой?
И то, и другое - разновидности обещаний. Обет подразумевает обещание ограничить себя в отношении какого-то определенного объекта. Например, обет полностью исключить из употребления вино. Если обещание не относится к объекту, то термин «обет» не подходит; к такому случаю больше подходит термин «клятва». Клятва - это личное обещание, которым человек ограничивает себя в совершении каких-то действий. Например, он обещает не ложиться спать ночью. Исполнение обещаний того и другого типа является абсолютно обязательным, даже если человек и не произнес Имени Ашема.
Легкомысленно дающий, а затем не выполняющий их уподобляется человеку, хватающему кинжал, который заколет его самого; он непременно пострадает.
Есть три ситуации, когда принятие обета достойно похвалы, так как способствует максимальной самоотдаче еврея:
1. Если человек желает совершить тшуву и избавиться от дурных привычек, он может принять обет, чтобы подкрепить свое решение. Например, если он обжора, то может дать обет в течение некоторого времени воздерживаться от еды; если пьяница - воздерживаться от алкоголя; если он жаден - отказываться от подарков и т.д.
2. Если еврею предоставляется возможность исполнить мицву, он может поклясться, что не упустит подходящего для этого случая.
3. Со времен праотца Яакова существует традиция давать обеты во времена бедствий.
Спасаясь от своего брата Эсава, Яаков дал обет отделять Б-гу десятую часть всего заработанного, если Он сохранит его невредимым и будет поддерживать во время нужды. Тем не менее даже великий праведник Яаков, страдая от невзгод, выполнил свой обет с опозданием.
Дающий обеты и клятвы в отношении тривиальных вещей совершает большой грех и причиняет хилуль Ашем.
Человек по имени рабби Шимон бен Антипатр славился своим гостеприимством. Однако ушей мудрецов достигли странные слухи. Говорили, что, принимая гостей, он очень хорошо угощал их, провожал их в путь, но перед тем, как вернуться назад, избивал их.
Узнав об этом, рабби Иоханан бен Закай попросил рабби Иеошуа посетить этого человека и расследовать слухи.
Рабби Иеошуа был встречен в доме рабби Шимона весьма сердечно. Вместе с хозяином они изучали Тору, пока не наступил вечер и не был подан хороший ужин. На следующее утро рабби Шимон сказал ему:
- Пойдем в микву.
Когда они вернулись, их вновь ожидала замечательная трапеза. Поблагодарив хозяина, мудрец сказал:
- Я должен покинуть твой дом. Кто меня проводит?
- Я сделаю это сам, - ответил хозяин дома.
Рабби Иеошуа шел впереди, нервничая в предчувствии удара, который мог обрушиться на него в любой момент. Наконец наступило время прощания, но ничего плохого так и не произошло, и хозяин уже направился к дому. Тогда рабби Иеошуа окликнул его:
- Позволь мне задать тебе вопрос. Почему ты всегда бьешь кнутом своих гостей, но не ударил меня?
Рабби Шимон отвечал ему:
- Ты талмид хахам и вел себя в моем доме благородно. Другие гости давали всевозможные клятвы. Они клялись не есть, не пить и не совершать каких-нибудь поступков, а потом пренебрегали своими обещаниями. Я слышал, что тот, кто дает клятву и нарушает ее, заслуживает наказания сорока ударами.
- Конечно, заслуживает, - согласился рабби Иеошуа. - Сорок ударов от тебя, сорок - от меня, а еще сорок - от мудрецов, которые послали меня расследовать этот случай.
Даже тот, кто, дав клятву, исполняет ее, должен быть наказан, если имеет привычку клясться без необходимости.
Царь Янай правил более чем двумя тысячами поселений, и Б-г разрушил все его владения. Почему?
Обитатели его владений имели привычку говорить: «Клянусь, что пойду в такое-то место; что буду есть такую-то пищу и т.п.». И хотя они исполняли свои клятвы, Б-г наказал их, потому что никто не должен клясться без необходимости.
Выполнение клятвы или обета обязательно для мальчиков, начиная с тринадцатилетнего возраста, и девочек, начиная с двенадцатилетнего возраста (а также для мальчиков двенадцати лет и девочек одиннадцати лет, если они понимают их значение).
Так как Ашем прекрасно понимает человеческую природу и знает, что позднее человек может пожалеть о том, что дал обет, Он дает нам возможность отказаться от него.
Отмена обетов
Если кто-либо, дав клятву или обет, позднее осознает, что исполнение их для него слишком трудно, он может обратиться либо к мудрецу - знатоку закона, либо к трем судьям. Они могут освободить человека от выполнения обета на основе заявления, из которого следует, что, давая обет, он не полностью осознавал, с какими трудностями сопряжено его выполнение, и, таким образом, обет был дан по ошибке.
Нарушивший обет объясняет детали своего обещания мудрецу (или судьям), который определяет, позволяют ли обстоятельства освободить человека от его выполнения. Если судья находит, что те аспекты обета, в невыполнении которых человек раскаивается, не были ему известны, судья может этот обет отменить.
- Дал бы ты обет, если бы знал, что позднее будешь сожалеть об этом? - спрашивает судья.
- Нет, - отвечает человек, который дал обет.
- Ты свободен от него, - провозглашает судья.
Тот факт, что обеты могут быть отменены, не должен побуждать человека давать их с легкостью. Во времена Цидкияу весь Санхедрин был приговорен к смерти за то, что аннулировал обет.
Вавилонский император Нэвухаднэцар обращался со своим вассалом, царем Цидкияу, очень уважительно. Когда Цидкияу приехал в Вавилон, чтобы подтвердить свою преданность императору, Нэвухаднэцар разрешил ему свободно проходить в его дворец и назначил его правителем над царствами Эдома, Моава, Амона, Цора и Цидона.
Однажды Цидкияу без предупреждения зашел в личную столовую Нэвухаднэцара и обнаружил, что император отрывает конечности от живого зайца, чтобы затем съесть их.
Потребление в пищу частей живого животного запрещено законами потомков Ноаха даже для неевреев. Испугавшись, что его жестокая привычка станет достоянием гласности, Нэвухаднэцар приказал Цидкияу:
- Поклянись, что ты никогда не расскажешь о том, что видел!
- Клянусь, - ответил Цидкияу.
Позднее он пожалел, что данная им клятва не позволяет ему раскрыть постыдное поведение императора, и потребовал, чтобы Санхедрин ее аннулировал. Отмена судьями этой клятвы оказалась роковой для них.
Однажды пять царей, чьи государства находились под управлением Цидкияу, беседуя, высмеивали Нэвухаднэцара.
- Ты больше, чем он, заслуживаешь быть императором, - льстили они Цидкияу. - Ты потомок династии Давида, и твое поведение благороднее.
- Можете быть уверены, что он действительно жестокий человек, - поспешно согласился Цидкияу. - Однажды, войдя в его комнату, я застал его пожирающим живого кролика.
Пять царей немедленно послали гонца в Вавилон, чтобы сообщить Нэвухаднэцару: «Еврей, которому ты разрешил свободно входить во дворец, заявляет, что видел, как ты ел живое животное».
Нэвухаднэцар расценил его слова как измену, но сомневался, наказать ли за нее одного Цидкияу или весь еврейский народ.
Приехав в город Дафне, расположенный поблизости от Антиохии, Нэвухаднэцар приказал Цидкияу и членам Санхедрина предстать перед ним.
Еврейским мудрецам Нэвухаднэцар предоставил почетные места.
- Садитесь, - приказал он, - и разъясните мне вашу Тору.
Мудрецы переводили для него один раздел за другим. Когда они дошли до обетов в разделе Матот, император спросил:
- Если кто-то захочет аннулировать свою клятву, может ли он это сделать?
- Он может пойти к мудрецам, - отвечали они, - имеющим достаточный авторитет для отмены его обета.
- Теперь мне понятно, как предал меня Цидкияу! - гневно воскликнул император. - Он пришел к вам, и вы отменили его клятву!
Трепеща от страха перед смертным приговором или пытками, мудрецы воззвали к Всемогущему, умоляя Его вспомнить все великие заслуги их праотцев и помочь им, но Ашем не принял их молитвы.
Нэвухаднэцар приказал, чтобы каждый член Санхедрина был привязан за волосы к хвосту лошади и таким образом протащен от Иерусалима до Луда.
Этот трагический эпизод был одним из многих событий, предвещавших разрушение Иерусалима и Храма.
Аннулирование обетов
Некоторые из обетов, данных маленькой девочкой, могут быть отменены ее отцом, а обеты, данные замужней женщиной, могут быть аннулированы ее мужем.
Отец имеет право отменить обет, причиняющий страдание его дочери, если она моложе двенадцати с половиной лет. Муж уполномочен отменить любой обет, затрагивающий отношения между ним и его женой, а также обет, заставляющий его жену страдать.
Отец (или муж) может отменить обет дочери (или жены) только в том случае, если объявит о своем несогласии с обетом в тот самый день, в который он о нем услышит. Если он не прерывает обет именно в этот день, он утрачивает право сделать это позднее.
Почему Моше называется «Б-жественным мужем» (Дварим 33:1)? Подобно мужу, он обладал уникальной привилегией отменять обеты, данные Всемогущим.
После совершения греха поклонения золотому тельцу Ашем грозил: «Я поклялся, что тот, кто служит иным силам, кроме меня, будет уничтожен».
Защищая народ Израиля, Моше умолял Его: «Разве Ты не учил меня на Синае законам об отмене обетов? Учитель, желающий, чтобы его правила выполнялись другими, должен сам поступать в соответствии с этими правилами. Поклоняясь золотому тельцу, евреи считали свои действия дозволенными. Не следует ли Тебе отменить свой обет?»
Облаченный в талит, Моше восседал, исполняя роль мудреца, отменяющего обеты. Всемогущий же, если так можно выразиться, стоял перед ним, прося освободить Его от клятвы.
Этот мидраш подчеркивает:
1. Великую доброту Ашема к еврейскому народу, ради которого Он отменил Свою клятву.
2. Силу молитв праведников, превращающих суровые указы в указы милостивые и влияющих, тем самым, на ход истории.
Законы трех недель траура
Из свода "Кицур Шулхан Арух"
1. Семнадцатого тамуза началась полоса бед, завершившаяся разрушением Храма. Поэтому этот период времени называется на иврите бейн гамецарим ("в теснинах") - по словам книги Эйха (которую читают Девятого ава): "Все преследователи настигли ее в теснинах" (Эйха, 1:3). В течение трех недель - от Семнадцатого тамуза до Девятого ава - соблюдают ряд траурных обычаев.
а) В эти дни не женятся - даже те, кто еще не исполнил заповедь "плодитесь и размножайтесь". Разрешено совершать помолвки и устраивать по этому поводу трапезы, но только до 1-го ава. После этой даты разрешено лишь сватовство; при этом ограничиваются легким угощением, например, из кондитерских изделий.
б) Не слушают музыку и не играют на музыкальных инструментах. Еврей-музыкант ради заработка имеет право играть для неевреев - до 1-го ава, но не Семнадцатого тамуза.
в) Согласно обычаю, начиная с 1-го ава не едят мяса и не пьют вина. Исключение составляют субботние трапезы и трапезы, которые устраивают в честь исполнения заповеди.
г) Не произносят благословения "Шеэхеяну" даже в субботу, поэтому не покупают плоды нового урожая, не покупают и не надевают новую одежду. (Совершая выкуп первенца, "Шеэхеяну" произносят.)
д) Не стригутся сами и не стригут кого-либо, даже маленьких детей.
е) В последнюю перед Девятым ава неделю не стригут ногти. Однако это разрешено женщине, которая готовится к посещению миквэ, и моэлю перед совершением обрезания.
ж) В течение всех этих дней не бьют детей даже за тяжелый проступок.
2. С началом месяца ав входят в силу дополнительные ограничения. Так, в эти дни не строят здания, предназначаемые для развлечений, а частное строительство продолжают лишь в случае острой необходимости. (Исключение делается лишь тогда, когда подрядчик-нееврей ни в коем случае не соглашается прервать строительство.) Не переезжают на новую квартиру.
Если еврей ведет тяжбу с неевреем и предстоит судебное разбирательство, он должен постараться, чтобы суд отложили до окончания месяца ав или, в крайнем случае, до 11-го ава.
В месяце ав освящение луны не совершают ранее исхода Девятого ава.
3. С 1-го по 9-е ава не едят даже блюда, приготовленные на мясном соусе или бульоне. Тот, кому надо есть мясо по состоянию здоровья (например, роженица), все же должен отказаться от этого, начиная с 7-го ава (в этот день вражеские солдаты ворвались в Храм). Однако во время трапезы в честь совершения заповеди (например, церемония обрезания или выкуп первенца) разрешается есть мясо и пить вино даже в канун Девятого ава - но только до полудня и при условии, что в трапезе участвуют лишь ближайшие родственники и не более десяти ближайших друзей, которых обычно приглашают на подобное торжество.
4. С 1-го по 9-е ава не стирают белье и одежду и не отдают их в стирку даже неевреям. Не надевают чистую одежду, пусть и выстиранную ранее. Лишь в честь субботы разрешается надеть праздничную одежду, застелить стол белой скатертью и поменять полотенца, как это обычно делают, готовясь к субботе.
Исключение делается для женщины, начинающей счет "семи чистых дней": она надевает чистое белье и стирает его, если это необходимо. Кроме того, стирают детские вещи, если нет дополнительной смены.
5. С 1-го по 9-е ава не шьют новую одежду, даже у портного-нееврея. Исключение делают для жениха и невесты, свадьба которых состоится сразу после Девятого ава, и то при условии, что свадебные наряды шьют неевреи. (До 1-го ава в случае необходимости одежду может сшить и портной-евреи.)
6. С 1-го по 9-е ава не моются даже холодной водой. Исключение делается для тех, кому это необходимо по состоянию здоровья или для поддержания нормального самочувствия. Так, тому, кто моется каждый день, разрешается мыться и в эти дни - даже горячей водой и с мылом. Женщина, которая готовится посетить миквэ, моется, как в обычные дни.
7. Если рош-ходеш месяца ав совпадает с субботой, в пятницу разрешается мыться горячей водой каждому, кто обычно делает это в пятницу. Однако в канун последней перед Девятым ава субботы разрешается вымыть горячей водой только лицо, руки и ноги, а тому, кто всегда в пятницу моет голову, - вымыть ее горячей водой без мыла. Однако если необходимо смыть грязь и пот, эти ограничения снимаются.
Мужчине, который каждую пятницу окунается в воды миквэ, в канун этой субботы разрешается окунуться в миквэ с холодной водой. Тому, кто лишь изредка посещает миквэ, даже это запрещено.
8. Имеет право подстричься тот, у кого 30-дневный траур после кончины близкого родственника заканчивается 18-го тамуза или позже - вплоть до кануна рош-ходеша месяца ав. Начиная с 1-го ава он обязан соблюдать те же ограничения, что и все.
9. Если в один из дней между 1-м и 9-м ава надо совершить обрезание, то отцу и матери младенца, моэлю и сандаку, а также женщине, которая вносит младенца в помещение, где должно совершиться обрезание, разрешается надеть праздничные одежды (но не мужчине, который первым принимает младенца из рук этой женщины). Если есть в этом нужда, они имеют право также подстричься - но лишь в том случае, если церемония обрезания должна состояться до последней субботы перед Девятым ава.
10. В последнюю перед Девятым ава субботу для чтения "афтары" принято вызывать раввина, умеющего читать эту "афтару" на особый траурный мотив.
11. В течение трех недель между Семнадцатым тамуза и Девятым ава принято, в дополнение к обычной ежедневной норме изучения Торы (см. выше, гл. 27), изучать первоисточники, описывающие Иерусалимский Храм: главы 40-43 из книги пророка Йехезкеля, трактат Мишны Мидот и главу "Законы о Храме" из кодекса "Мишнэ Тора" Рамбама. Мысленно восстанавливая Храм, мы тем самым способствуем тому, чтобы он в действительности был вскорости восстановлен.
12. Принято в период между 1-м и 9-м ава заканчивать изучение какого-либо трактата Талмуда, чтобы в честь этого радостного события (сиюм) устраивать праздничную трапезу. Некоторые авторитеты Галахи последних поколений разрешают устраивать сиюм также в честь завершения изучения отдельных глав из трактатов Талмуда и даже других священных книг. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы преодолевать траур радостью в честь совершения заповеди. По той же самой причине в каждую из суббот между Семнадцатым тамуза у Девятым ава избегают даже малейшего напоминания о скорбном характере этого периода - наоборот, стараются умножать веселье. Даже если канун Девятого ава совпадает с субботой, надевают нарядные одежды, едят и пьют так же, как во все остальные субботы.
Шутка недели...
- Ицик, почему ты женился на такой некрасивой девушке?
- Ты знаешь, внутри она красивая.
- Тогда пускай вывернется наизнанку!
В магазине одежды Кон просит рубашку сорок второго и пижаму тридцать седьмого размера.
Продавец удивляется - как это может быть, чтобы пижама была меньше размером, чем рубашка? Кон объясняет:
- Вы просто не знаете, какой я дома маленький...
Было принято, чтобы синагогальные служки на похоронах обходили присутствующих с кружками для пожертвований.
Умер богатый скряга; его сын без слез сидит у гроба. Но когда гроб с телом отца подняли и шамес с гремящей кружкой пошел вдоль процессии, молодой человек вдруг разрыдался.
- Что это с тобой? - спрашивают люди.
- Как только загремела кружка, - говорит сын, - а папа не вскочил и не убежал подальше, до меня дошло, что он в самом деле умер!
Еврейка читает на надгробии: «Здесь лежит Йосель Кон. Кантор. Набожный человек. Образцовый семьянин».
- Ой вэй (горе мне) - кричит еврейка. - Три еврея под одним камнем!
1939-й год. В одном французском городке евреи-эмигранты организовали маленькую общину, но пока что решили обойтись без собственного кладбища: слишком дорого. Старик Бирнбаум очень огорчен этим:
- Мне лучше умереть, чем быть похороненным между христианами!
Еврей приехал на похороны во Львов. Встретив на вокзале единоверца, он спрашивает его:
- Далеко ли до еврейского кладбища?
Тот отвечает:
- С Божьей помощью - сто двадцать лет!
Наступили три недели скорби. Этот глубокий траур - в память о печальных событий разрушения Храма, на тысячелетия лишивших евреев свободы и независимости. Потеря политического и государственного выбора обрекла народ на очень долгую полосу бед и страданий, которая не кончилась и до сих пор даже после образования государства Израиль, чьи воинственные соседи не только не признают его право на существование, но считают Храм не частью еврейской истории. Наша духовная свобода была подвержена всем мыслимым испытаниям и выдержала. Но платить пришлось по высокой цене. Поэтому до сего дня мы "в теснинах", на иврите - "бейн ха-мецарим". История не знает другого народа с той же историей, талантом и самобытностью.
Однако еврейский народ не выстоял бы в борьбе за свое существование, если бы он отдал себя полностью во власть печали. Такая печаль способна разрушить самосознание народа, разочаровать его во всех накопленных ценностях и в конце концов привести к духовной капитуляции. Точно так же к поражению привело бы безразличие, забвение памяти о событиях далеких лет, которые не пытливому уму могут ничего или почти ничего не значить, а то и обременять. Получается, что два противоположных чувства могли привести к катастрофическим последствиям. Но это не произошло. Потому что иудаизм не признает достойным ни отупляющую боль, ни отупляющее расслабление. Он требует искать и устранять причины несчастий, материальные и духовные.
Так получилось, что и наш "исторический момент" не легкий. И не только из-за трех недель траура и событий В Израиле, где убили несчастных подростков только за то, что они евреи и хотели жить на своей земле, где сейчас падают ракеты и раздается вой сирен. Посмотрите сколько ненависти подымается в Европе вместе с исламизмом. А на всем Востоке? Что мы можем противопоставить нашим врагам? Мы не должны только концентрироваться на скорби о несчастьях всех поколений. Помня о них, мы должны осознать, что материальная безопасность опирается на духовные основы: на связь поколений и общность современников. И поэтому в эти дни мы изучаем устройство Храма и размышляем о любви и братстве, надеясь и веря, что это ускорит приход Мошиаха, день нашего избавления из изгнания, возвращения в Страну Отцов и воссоздание Третьего Храма.
Желаем Вам Шабат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Суть законов об обетах -«...не должен нарушать слова своего», т.е. не делать слова свои будничными (незначительными, необязательными). Руководствуясь этим правилом в служении и изменении материальных вещей, можно так повлиять на них, чтобы не были они будничными, и придать им святость. Отсюда понятно, что есть силы на это служение у каждого еврея, даже у того, который еще не достиг ступени «отмены обетов».
Об этом и написано в законах об обетах: «...между мужем и женою его, между отцом и дочерью его». Так как каждый из сыновей Израиля - наподобие «жены» для Г-спода и «дочери» для Него, несомненно, что Г-сподь дает ему (еврею) необходимые силы, чтобы выполнить эту работу и исполнить высший замысел - создать Всевышнему жилище в нижних мирах.
Недельная Глава - Матот: искать светлые стороны
В начале главы сказано: «Если человек даст обет Б-гу или поклянется клятвой, приняв запрет на себя, то не должен он нарушать слова своего, все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бемидбар, 30:3).
Что такое обет перед Б-гом? По сути дела таковым является принятие на себя человеком ограничений в разрешенных Торой вещах. Иначе говоря, произнося обет, человек делает разрешенное запрещенным для себя. Мудрецы относятся к обетам двойственно. С одной стороны, они признают положительное влияние обета, считая его «оградой от разврата», с другой - порицают принявшего на себя обет: «мало тебе того, что запретила Тора, ты еще хочешь ввести дополнительные запреты?!»
На самом деле никакого противоречия нет. Есть люди, для которых обеты являются положительной вещью, но есть и такие, кому не следует принимать на себя обеты.
Человеку, не поднявшемуся пока на достаточно высокую ступень службы Вс-вышнему, следует ограждать себя и в разрешенном - и оно без ограничений может причинить духовный упадок. Тора не запрещает человеку получать удовольствие или заниматься трудом не только для того, чтобы прокормить семью, но и с целью увеличить свое состояние, однако предлагает еврею стремиться к святости. В определенных случаях и у определенных людей лучшим путем для этого являются ограничение обыденных занятий и посвящение большего времени не отдыху и удовольствиям, а исполнению заповедей. Но тот, кто находится уже на той ступени, когда можно быть уверенным, что разрешенные Г-сподом материальные ценности этого мира не причинят ему вреда, не должен отказываться от «мирского», ему следует знать, что ему предстоит очищать материальные блага этого мира от скверны.
Но и принимая на себя ограничения, необходимо руководствоваться особыми принципами. Еврей, добровольно отказываясь от излишеств или даже от обычных радостей этого мира, должен делать это вовсе не потому, что считает их нечистыми. Все, что создал Вс-вышний, кроме разве что запрещенного Торой, представляет собой вместилище святости.
Но и святость достигается разными путями. Один из них состоит в подробном изучении того, чего нельзя делать, другой - в исполнении заповедей, добрых дел. Хасидизм учит, что второй путь предпочтителен как более верный. Оказывая положительное влияние на мир, мы автоматически уничтожаем зло. Иначе говоря, чтобы бороться со злом, надо творить добро, и тогда зло самоустраниться.
Обозревая мир вокруг себя, общаясь с окружающими, мы не должны искать негативное. Нам очень часто известно «как не надо», а искать следует «как надо». Если мы верим в истинность Торы, можно исполнять ее заповеди, руководствуясь тем, что за их нарушение обязательно последует наказание, возможен подход с другой стороны, когда мы помним, что за их исполнение нас ждет награда. Мы можем увидеть отрицательные качества у своего ближнего, но не надо забывать, что он, как и мы, - обладатель Б-жественной души, «частицы Самого Б-га». Такой подход, поиск позитивного, представляется гораздо более разумным.
Мидраш рассказывает:
Законы об исполнении и отмене обетов
Предыдущий раздел заканчивается описанием законов о жертвоприношениях в йом тов. Данный же раздел начинается с разъяснения законов об обетах. Такое «соседство» учит нас тому, что давший обет принести жертву обязан выполнить его, придя в Храм в ближайший йом тов.
Никогда не следует торопиться давать клятву или обет.
Каково различие между обетом и клятвой?
И то, и другое - разновидности обещаний. Обет подразумевает обещание ограничить себя в отношении какого-то определенного объекта. Например, обет полностью исключить из употребления вино. Если обещание не относится к объекту, то термин «обет» не подходит; к такому случаю больше подходит термин «клятва». Клятва - это личное обещание, которым человек ограничивает себя в совершении каких-то действий. Например, он обещает не ложиться спать ночью. Исполнение обещаний того и другого типа является абсолютно обязательным, даже если человек и не произнес Имени Ашема.
Легкомысленно дающий, а затем не выполняющий их уподобляется человеку, хватающему кинжал, который заколет его самого; он непременно пострадает.
Есть три ситуации, когда принятие обета достойно похвалы, так как способствует максимальной самоотдаче еврея:
1. Если человек желает совершить тшуву и избавиться от дурных привычек, он может принять обет, чтобы подкрепить свое решение. Например, если он обжора, то может дать обет в течение некоторого времени воздерживаться от еды; если пьяница - воздерживаться от алкоголя; если он жаден - отказываться от подарков и т.д.
2. Если еврею предоставляется возможность исполнить мицву, он может поклясться, что не упустит подходящего для этого случая.
3. Со времен праотца Яакова существует традиция давать обеты во времена бедствий.
Спасаясь от своего брата Эсава, Яаков дал обет отделять Б-гу десятую часть всего заработанного, если Он сохранит его невредимым и будет поддерживать во время нужды. Тем не менее даже великий праведник Яаков, страдая от невзгод, выполнил свой обет с опозданием.
Дающий обеты и клятвы в отношении тривиальных вещей совершает большой грех и причиняет хилуль Ашем.
Человек по имени рабби Шимон бен Антипатр славился своим гостеприимством. Однако ушей мудрецов достигли странные слухи. Говорили, что, принимая гостей, он очень хорошо угощал их, провожал их в путь, но перед тем, как вернуться назад, избивал их.
Узнав об этом, рабби Иоханан бен Закай попросил рабби Иеошуа посетить этого человека и расследовать слухи.
Рабби Иеошуа был встречен в доме рабби Шимона весьма сердечно. Вместе с хозяином они изучали Тору, пока не наступил вечер и не был подан хороший ужин. На следующее утро рабби Шимон сказал ему:
- Пойдем в микву.
Когда они вернулись, их вновь ожидала замечательная трапеза. Поблагодарив хозяина, мудрец сказал:
- Я должен покинуть твой дом. Кто меня проводит?
- Я сделаю это сам, - ответил хозяин дома.
Рабби Иеошуа шел впереди, нервничая в предчувствии удара, который мог обрушиться на него в любой момент. Наконец наступило время прощания, но ничего плохого так и не произошло, и хозяин уже направился к дому. Тогда рабби Иеошуа окликнул его:
- Позволь мне задать тебе вопрос. Почему ты всегда бьешь кнутом своих гостей, но не ударил меня?
Рабби Шимон отвечал ему:
- Ты талмид хахам и вел себя в моем доме благородно. Другие гости давали всевозможные клятвы. Они клялись не есть, не пить и не совершать каких-нибудь поступков, а потом пренебрегали своими обещаниями. Я слышал, что тот, кто дает клятву и нарушает ее, заслуживает наказания сорока ударами.
- Конечно, заслуживает, - согласился рабби Иеошуа. - Сорок ударов от тебя, сорок - от меня, а еще сорок - от мудрецов, которые послали меня расследовать этот случай.
Даже тот, кто, дав клятву, исполняет ее, должен быть наказан, если имеет привычку клясться без необходимости.
Царь Янай правил более чем двумя тысячами поселений, и Б-г разрушил все его владения. Почему?
Обитатели его владений имели привычку говорить: «Клянусь, что пойду в такое-то место; что буду есть такую-то пищу и т.п.». И хотя они исполняли свои клятвы, Б-г наказал их, потому что никто не должен клясться без необходимости.
Выполнение клятвы или обета обязательно для мальчиков, начиная с тринадцатилетнего возраста, и девочек, начиная с двенадцатилетнего возраста (а также для мальчиков двенадцати лет и девочек одиннадцати лет, если они понимают их значение).
Так как Ашем прекрасно понимает человеческую природу и знает, что позднее человек может пожалеть о том, что дал обет, Он дает нам возможность отказаться от него.
Отмена обетов
Если кто-либо, дав клятву или обет, позднее осознает, что исполнение их для него слишком трудно, он может обратиться либо к мудрецу - знатоку закона, либо к трем судьям. Они могут освободить человека от выполнения обета на основе заявления, из которого следует, что, давая обет, он не полностью осознавал, с какими трудностями сопряжено его выполнение, и, таким образом, обет был дан по ошибке.
Нарушивший обет объясняет детали своего обещания мудрецу (или судьям), который определяет, позволяют ли обстоятельства освободить человека от его выполнения. Если судья находит, что те аспекты обета, в невыполнении которых человек раскаивается, не были ему известны, судья может этот обет отменить.
- Дал бы ты обет, если бы знал, что позднее будешь сожалеть об этом? - спрашивает судья.
- Нет, - отвечает человек, который дал обет.
- Ты свободен от него, - провозглашает судья.
Тот факт, что обеты могут быть отменены, не должен побуждать человека давать их с легкостью. Во времена Цидкияу весь Санхедрин был приговорен к смерти за то, что аннулировал обет.
Вавилонский император Нэвухаднэцар обращался со своим вассалом, царем Цидкияу, очень уважительно. Когда Цидкияу приехал в Вавилон, чтобы подтвердить свою преданность императору, Нэвухаднэцар разрешил ему свободно проходить в его дворец и назначил его правителем над царствами Эдома, Моава, Амона, Цора и Цидона.
Однажды Цидкияу без предупреждения зашел в личную столовую Нэвухаднэцара и обнаружил, что император отрывает конечности от живого зайца, чтобы затем съесть их.
Потребление в пищу частей живого животного запрещено законами потомков Ноаха даже для неевреев. Испугавшись, что его жестокая привычка станет достоянием гласности, Нэвухаднэцар приказал Цидкияу:
- Поклянись, что ты никогда не расскажешь о том, что видел!
- Клянусь, - ответил Цидкияу.
Позднее он пожалел, что данная им клятва не позволяет ему раскрыть постыдное поведение императора, и потребовал, чтобы Санхедрин ее аннулировал. Отмена судьями этой клятвы оказалась роковой для них.
Однажды пять царей, чьи государства находились под управлением Цидкияу, беседуя, высмеивали Нэвухаднэцара.
- Ты больше, чем он, заслуживаешь быть императором, - льстили они Цидкияу. - Ты потомок династии Давида, и твое поведение благороднее.
- Можете быть уверены, что он действительно жестокий человек, - поспешно согласился Цидкияу. - Однажды, войдя в его комнату, я застал его пожирающим живого кролика.
Пять царей немедленно послали гонца в Вавилон, чтобы сообщить Нэвухаднэцару: «Еврей, которому ты разрешил свободно входить во дворец, заявляет, что видел, как ты ел живое животное».
Нэвухаднэцар расценил его слова как измену, но сомневался, наказать ли за нее одного Цидкияу или весь еврейский народ.
Приехав в город Дафне, расположенный поблизости от Антиохии, Нэвухаднэцар приказал Цидкияу и членам Санхедрина предстать перед ним.
Еврейским мудрецам Нэвухаднэцар предоставил почетные места.
- Садитесь, - приказал он, - и разъясните мне вашу Тору.
Мудрецы переводили для него один раздел за другим. Когда они дошли до обетов в разделе Матот, император спросил:
- Если кто-то захочет аннулировать свою клятву, может ли он это сделать?
- Он может пойти к мудрецам, - отвечали они, - имеющим достаточный авторитет для отмены его обета.
- Теперь мне понятно, как предал меня Цидкияу! - гневно воскликнул император. - Он пришел к вам, и вы отменили его клятву!
Трепеща от страха перед смертным приговором или пытками, мудрецы воззвали к Всемогущему, умоляя Его вспомнить все великие заслуги их праотцев и помочь им, но Ашем не принял их молитвы.
Нэвухаднэцар приказал, чтобы каждый член Санхедрина был привязан за волосы к хвосту лошади и таким образом протащен от Иерусалима до Луда.
Этот трагический эпизод был одним из многих событий, предвещавших разрушение Иерусалима и Храма.
Аннулирование обетов
Некоторые из обетов, данных маленькой девочкой, могут быть отменены ее отцом, а обеты, данные замужней женщиной, могут быть аннулированы ее мужем.
Отец имеет право отменить обет, причиняющий страдание его дочери, если она моложе двенадцати с половиной лет. Муж уполномочен отменить любой обет, затрагивающий отношения между ним и его женой, а также обет, заставляющий его жену страдать.
Отец (или муж) может отменить обет дочери (или жены) только в том случае, если объявит о своем несогласии с обетом в тот самый день, в который он о нем услышит. Если он не прерывает обет именно в этот день, он утрачивает право сделать это позднее.
Почему Моше называется «Б-жественным мужем» (Дварим 33:1)? Подобно мужу, он обладал уникальной привилегией отменять обеты, данные Всемогущим.
После совершения греха поклонения золотому тельцу Ашем грозил: «Я поклялся, что тот, кто служит иным силам, кроме меня, будет уничтожен».
Защищая народ Израиля, Моше умолял Его: «Разве Ты не учил меня на Синае законам об отмене обетов? Учитель, желающий, чтобы его правила выполнялись другими, должен сам поступать в соответствии с этими правилами. Поклоняясь золотому тельцу, евреи считали свои действия дозволенными. Не следует ли Тебе отменить свой обет?»
Облаченный в талит, Моше восседал, исполняя роль мудреца, отменяющего обеты. Всемогущий же, если так можно выразиться, стоял перед ним, прося освободить Его от клятвы.
Этот мидраш подчеркивает:
1. Великую доброту Ашема к еврейскому народу, ради которого Он отменил Свою клятву.
2. Силу молитв праведников, превращающих суровые указы в указы милостивые и влияющих, тем самым, на ход истории.
Законы трех недель траура
Из свода "Кицур Шулхан Арух"
1. Семнадцатого тамуза началась полоса бед, завершившаяся разрушением Храма. Поэтому этот период времени называется на иврите бейн гамецарим ("в теснинах") - по словам книги Эйха (которую читают Девятого ава): "Все преследователи настигли ее в теснинах" (Эйха, 1:3). В течение трех недель - от Семнадцатого тамуза до Девятого ава - соблюдают ряд траурных обычаев.
а) В эти дни не женятся - даже те, кто еще не исполнил заповедь "плодитесь и размножайтесь". Разрешено совершать помолвки и устраивать по этому поводу трапезы, но только до 1-го ава. После этой даты разрешено лишь сватовство; при этом ограничиваются легким угощением, например, из кондитерских изделий.
б) Не слушают музыку и не играют на музыкальных инструментах. Еврей-музыкант ради заработка имеет право играть для неевреев - до 1-го ава, но не Семнадцатого тамуза.
в) Согласно обычаю, начиная с 1-го ава не едят мяса и не пьют вина. Исключение составляют субботние трапезы и трапезы, которые устраивают в честь исполнения заповеди.
г) Не произносят благословения "Шеэхеяну" даже в субботу, поэтому не покупают плоды нового урожая, не покупают и не надевают новую одежду. (Совершая выкуп первенца, "Шеэхеяну" произносят.)
д) Не стригутся сами и не стригут кого-либо, даже маленьких детей.
е) В последнюю перед Девятым ава неделю не стригут ногти. Однако это разрешено женщине, которая готовится к посещению миквэ, и моэлю перед совершением обрезания.
ж) В течение всех этих дней не бьют детей даже за тяжелый проступок.
2. С началом месяца ав входят в силу дополнительные ограничения. Так, в эти дни не строят здания, предназначаемые для развлечений, а частное строительство продолжают лишь в случае острой необходимости. (Исключение делается лишь тогда, когда подрядчик-нееврей ни в коем случае не соглашается прервать строительство.) Не переезжают на новую квартиру.
Если еврей ведет тяжбу с неевреем и предстоит судебное разбирательство, он должен постараться, чтобы суд отложили до окончания месяца ав или, в крайнем случае, до 11-го ава.
В месяце ав освящение луны не совершают ранее исхода Девятого ава.
3. С 1-го по 9-е ава не едят даже блюда, приготовленные на мясном соусе или бульоне. Тот, кому надо есть мясо по состоянию здоровья (например, роженица), все же должен отказаться от этого, начиная с 7-го ава (в этот день вражеские солдаты ворвались в Храм). Однако во время трапезы в честь совершения заповеди (например, церемония обрезания или выкуп первенца) разрешается есть мясо и пить вино даже в канун Девятого ава - но только до полудня и при условии, что в трапезе участвуют лишь ближайшие родственники и не более десяти ближайших друзей, которых обычно приглашают на подобное торжество.
4. С 1-го по 9-е ава не стирают белье и одежду и не отдают их в стирку даже неевреям. Не надевают чистую одежду, пусть и выстиранную ранее. Лишь в честь субботы разрешается надеть праздничную одежду, застелить стол белой скатертью и поменять полотенца, как это обычно делают, готовясь к субботе.
Исключение делается для женщины, начинающей счет "семи чистых дней": она надевает чистое белье и стирает его, если это необходимо. Кроме того, стирают детские вещи, если нет дополнительной смены.
5. С 1-го по 9-е ава не шьют новую одежду, даже у портного-нееврея. Исключение делают для жениха и невесты, свадьба которых состоится сразу после Девятого ава, и то при условии, что свадебные наряды шьют неевреи. (До 1-го ава в случае необходимости одежду может сшить и портной-евреи.)
6. С 1-го по 9-е ава не моются даже холодной водой. Исключение делается для тех, кому это необходимо по состоянию здоровья или для поддержания нормального самочувствия. Так, тому, кто моется каждый день, разрешается мыться и в эти дни - даже горячей водой и с мылом. Женщина, которая готовится посетить миквэ, моется, как в обычные дни.
7. Если рош-ходеш месяца ав совпадает с субботой, в пятницу разрешается мыться горячей водой каждому, кто обычно делает это в пятницу. Однако в канун последней перед Девятым ава субботы разрешается вымыть горячей водой только лицо, руки и ноги, а тому, кто всегда в пятницу моет голову, - вымыть ее горячей водой без мыла. Однако если необходимо смыть грязь и пот, эти ограничения снимаются.
Мужчине, который каждую пятницу окунается в воды миквэ, в канун этой субботы разрешается окунуться в миквэ с холодной водой. Тому, кто лишь изредка посещает миквэ, даже это запрещено.
8. Имеет право подстричься тот, у кого 30-дневный траур после кончины близкого родственника заканчивается 18-го тамуза или позже - вплоть до кануна рош-ходеша месяца ав. Начиная с 1-го ава он обязан соблюдать те же ограничения, что и все.
9. Если в один из дней между 1-м и 9-м ава надо совершить обрезание, то отцу и матери младенца, моэлю и сандаку, а также женщине, которая вносит младенца в помещение, где должно совершиться обрезание, разрешается надеть праздничные одежды (но не мужчине, который первым принимает младенца из рук этой женщины). Если есть в этом нужда, они имеют право также подстричься - но лишь в том случае, если церемония обрезания должна состояться до последней субботы перед Девятым ава.
10. В последнюю перед Девятым ава субботу для чтения "афтары" принято вызывать раввина, умеющего читать эту "афтару" на особый траурный мотив.
11. В течение трех недель между Семнадцатым тамуза и Девятым ава принято, в дополнение к обычной ежедневной норме изучения Торы (см. выше, гл. 27), изучать первоисточники, описывающие Иерусалимский Храм: главы 40-43 из книги пророка Йехезкеля, трактат Мишны Мидот и главу "Законы о Храме" из кодекса "Мишнэ Тора" Рамбама. Мысленно восстанавливая Храм, мы тем самым способствуем тому, чтобы он в действительности был вскорости восстановлен.
12. Принято в период между 1-м и 9-м ава заканчивать изучение какого-либо трактата Талмуда, чтобы в честь этого радостного события (сиюм) устраивать праздничную трапезу. Некоторые авторитеты Галахи последних поколений разрешают устраивать сиюм также в честь завершения изучения отдельных глав из трактатов Талмуда и даже других священных книг. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы преодолевать траур радостью в честь совершения заповеди. По той же самой причине в каждую из суббот между Семнадцатым тамуза у Девятым ава избегают даже малейшего напоминания о скорбном характере этого периода - наоборот, стараются умножать веселье. Даже если канун Девятого ава совпадает с субботой, надевают нарядные одежды, едят и пьют так же, как во все остальные субботы.
Шутка недели...
- Ицик, почему ты женился на такой некрасивой девушке?
- Ты знаешь, внутри она красивая.
- Тогда пускай вывернется наизнанку!
В магазине одежды Кон просит рубашку сорок второго и пижаму тридцать седьмого размера.
Продавец удивляется - как это может быть, чтобы пижама была меньше размером, чем рубашка? Кон объясняет:
- Вы просто не знаете, какой я дома маленький...
Было принято, чтобы синагогальные служки на похоронах обходили присутствующих с кружками для пожертвований.
Умер богатый скряга; его сын без слез сидит у гроба. Но когда гроб с телом отца подняли и шамес с гремящей кружкой пошел вдоль процессии, молодой человек вдруг разрыдался.
- Что это с тобой? - спрашивают люди.
- Как только загремела кружка, - говорит сын, - а папа не вскочил и не убежал подальше, до меня дошло, что он в самом деле умер!
Еврейка читает на надгробии: «Здесь лежит Йосель Кон. Кантор. Набожный человек. Образцовый семьянин».
- Ой вэй (горе мне) - кричит еврейка. - Три еврея под одним камнем!
1939-й год. В одном французском городке евреи-эмигранты организовали маленькую общину, но пока что решили обойтись без собственного кладбища: слишком дорого. Старик Бирнбаум очень огорчен этим:
- Мне лучше умереть, чем быть похороненным между христианами!
Еврей приехал на похороны во Львов. Встретив на вокзале единоверца, он спрашивает его:
- Далеко ли до еврейского кладбища?
Тот отвечает:
- С Божьей помощью - сто двадцать лет!