Parshas Mishpatim
Увы, люди несовершенны, но и назвать их злокозненными существами тоже было бы не справедливо. У каждого потомка Адама есть данное Б-гом положительное начало. И если человек получил элементарное воспитание, способствующее раскрытию этого начала, то худо-бедно он будет стремиться поступать справедливо и идти по жизни прямо, повинуясь привитому с детства чувству. К сожалению бразды автономного воспитания иногда находятся в руках "заинтересованных лиц" и тогда вырастают убийцы, любящие животных и птиц. Чаще дело обстоит прозаичнее, как в Коэлете : «...а они (люди) пускаются в многочисленные подсчеты» - т.е. исходят, прежде всего, не из того, что подсказывает им душа, а из того, что выгодно для них.
    Когда-то Аристотель, автор знаменитой "Этики", назвал раба одушевленным орудием, а орудие - неодушевленным рабом. Самурай, заглянув пьяным на местный супермаркет, под плохое настроение мог безнаказанно "опробовать" меч на случайном крестьянине, слуга царя Хаммурапи - выбить глаз простолюдину, наступившему на его тень, а воин киевского князя зашибить купца на "встречной полосе". С тех пор человечество продолжало работать над совершенством законов, хоть как-то стабилизирующих общество. И хотя общество не стало идеальным, оно поднялось на иную ступень развития по сравнению с древним миром. И это произошло благодаря влиянию Торы, изменившему сознание народов (но ни один из них до сих пор не выразил признательности еврейскому народу за неоценимую помощь, оказанную человечеству в подъеме на новую ступень развития). 
    Понятно уже, что государство может существовать только в том случае, если его граждане будут соблюдать законы, связывающие человека с человеком. И мы видим в мире процветание там, где поддерживаются высокие стандарты честности, взаимного доверия и уважения. Все так. Только давайте вспомним Рабби Нисима бен Реувен Геронди, который говорит, что различие между еврейским законом и законами других народов состоит в том, что цель законов других народов - установить порядок, обеспечить существование цивилизации, ибо, «если бы люди не боялись правителей, они глотали бы друг друга живьем». Цель еврейского закона - привести Божественное присутствие в среду народа Израиля. Законы Торы были даны нам Всевышним, и даже когда их диктует здравый смысл и логика, их корень остается в высших сферах.

Желаем Вам Шаббат Шалом!  

     Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский


 Отрывки из бесед Ребе:   
Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил свою душу неподобающими деяниями и что эти деяния полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек не должен отчаиваться и спрашивать: "Могу ли я приблизиться к Б-гу?" Скорее, ему нужно понять, что приближение к Б-гу - зависит "от вас", т.е. от него самого. Каждый еврей обязан спросить себя: - "Когда же мои деяния достигнут уровня деяний праотцев Авраама, Ицхака, и Якова?". Этому нет никаких ограничений. Ничто не может помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться к Б-гу. "Всевышний не предъявляет к своим созданиям чрезмерных требований". Он открывается и освещает путь каждому в соответствии с его возможностями. 

Недельная Глава - Мишпатим
 
 Эта недельная глава начинается словами «И вот законы, которые ты разъяснишь им (буквально - «поставишь перед ними»). Конец фразы привлекал внимание многих комментаторов.Есть несколько толкований слов «разъяснишь им», и они взаимосвязаны. Безусловно, нуждается в разъяснении и термин «законы», на иврите - мишпатим. В Торе «мишпатим» обозначает общие правила, регулирующие отношения между людьми, то есть общее, или социальное, законодательство. Не будь они даны Всевышним, такие законы могли бы быть логически выведены самим человеком благодаря здравому смыслу.  
Иной характер носят «свидетельства», на иврите - эйдот, такие, как законы Субботы и праздников: хотя они и доступны пониманию, но никогда бы не были установлены человеком самостоятельно; а также «установления», на иврите - хуким, - заповеди, в принципе не поддающиеся рациональному объяснению. Почему же тогда только «законы» выделены из всех заповедей? Отвечая на этот вопрос, Ребе исследует сложное соотношение между выполнением и пониманием Б-жественных заповедей.
 
ЗНАЧЕНИЕ «ПЕРЕД НИМИ»
«И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шмойс, 21:1). Мудрецы по-разному толковали слова «им» (буквально - «перед ними»). Согласно первому толкованию всякий правовой спор между евреями должен рассматриваться «ими», то есть в еврейском суде, где дела разбираются в соответствии с законами Торы. Такие дела нельзя отправлять на рассмотрение к нееврейским судьям, даже если их право в данном случае соответствует закону Торы. 
Второе толкование говорит о том, что обучающий Торе должен ученику «показывать лицо» заповедей (основывается на слове «лифнейхем», «перед ними», дословно «перед их лицами»), то есть обосновывать установления заповедей, чтобы ученик понимал их, а не воспринимал как догму. 
Третье объяснение, данное Алтер Ребе (Тора Ор, Мишпатим), говорит о том, что «перед ними» означает «обращенный к себе», (основывается на вербальной схожести слов «лифнейхем» - «перед ними» и «липнимиусам» - «обращенный к себе», к собственной внутренней основе). Таким образом, стих означает, что знание Б-га должно проникать в самую глубину еврейской души. В Иерусалимском Талмуде (трактат Авода Зара, 2:7) встречается аллюзия, соотносящая фразу «Ты разъяснишь» (тасим) со словом «сокровищница» (сима). Отсюда следует, что сокровищница Торы должна пробудить сокровищницу души - ее самые сокровенные глубины (Зогар, часть 3, 73а. Ликутей Тора, Ваикра, 5в). 

ТРИ ВИДА ЗАКОНОВ
Разные толкования одних и тех же слов в Торе внутренне взаимосвязаны. В чем же связь между этими тремя объяснениями? И почему слово «им» (перед ними), как бы оно не истолковывалось, должно быть привязано к «законам»? 
Тора содержит три вида заповедей: законы, свидетельства и установления (там же, комментарии к Дворим, 6:20). Установления - заповеди, недоступные нашему пониманию, мы выполняем потому, что они даны Всевышним. Свидетельства имеют разумное объяснение, но с точки зрения рассудка их необходимость неочевидна. Не установи их Всевышний, человек не дошел бы до их создания. Законы же - это такие заповеди, к которым человека привел бы разум, даже не будь они раскрыты Б-гом. Как говорят мудрецы: «Если бы Тора не была дана, мы научились бы скромности у котов, а честности у муравьев...» (Эрувин, 100б). Почему же все-таки Тора выделяет именно законы, чтобы «разъяснить им»? 
Если взять первое толкование слов «им» (перед ними), здесь все ясно. Только в сфере законов (мишпатим) еврейское и нееврейское право могут совпадать. Отсюда необходимость убеждать - именно в случае с законами, чтобы споры, относящиеся к ним, разбирались именно в еврейском суде. Что касается свидетельств и установлений, то раз они исходят только от Б-жественного откровения, подобные споры принципиально не могут рассматриваться в нееврейском суде, законы которого основываются исключительно на человеческом разуме. 
Со вторым толкованием не так-то просто. Если «разъяснять им» значит, что обучать надо, объясняя, то речь скорее идет не о законах, а о свидетельствах и установлениях, трудных для понимания. Понятно, что законы должны объясняться. Но не важнее ли было бы требовать обучения свидетельствам (поддающимся объяснению, хотя и не являющимся необходимыми) и установлениям (недоступным разуму) с помощью объяснений, насколько это возможно, все же доводя их до разума? 
Не все понятно и с третьим толкованием. Совсем необязательно пробуждать сокровенные глубины души, чтобы выполнять законы, верные с точки зрения разума. Но то, что надо соблюдать свидетельства и установления, одним лишь разумом не постичь. Требуется мобилизация, подъем, согласие всех духовных сил, чтобы выполнять их с чувством причастности к происходящему, а не просто по принуждению. Так что связь между законами и словами «им» (перед ними) кажется неуместной.

ДЕЙСТВИЕ И НАМЕРЕНИЕ
В Б-жественной заповеди «главное - это исполнение». Если, к примеру, человек сознательно подготовился к надеванию тфилин, но в последний момент воздержался и не надел их, заповедь не считается выполненной. Если, даже не имея правильных намерений, он все-таки надевает тфилин, заповедь считается выполненной, и человек должен сказать на нее благословение. 
Однако верно и то, что Б-г хочет, чтоб каждая частичка тела и души человека участвовала в выполнении мицвы (заповеди): не только сила действий и мысли, но и эмоции, разум, воля, даже чувство наслаждения. Это относится не только к тем заповедям, что явно предусматривают ощущение и понимание (как, например, заповеди любить, бояться, знать Всевышнего и верить в Него), но и ко всем остальным, в том числе и к требующим конкретных действий. Самые глубинные сферы человеческого существа должны быть задействованы в выполнении заповеди (мицвы), особенно чувство наслаждения, чтобы человек выполнял заповедь с удовольствием и открытым сердцем (см. Рамбам, Законы лулава). 
Верно это и для установлений, по определению находящихся за пределами понимания. Соблюдать их без правильного ощущения и понимания происходящего, словно у человека нет выбора, кроме как отдаться воле Б-жьей, нехорошо. И нельзя сказать: «Я не понимаю их, но у Всевышнего, наверное, были причины, чтобы дать мне подобные заповеди, и мне этого достаточно». Такое отношение нельзя назвать безусловным повиновением. Это то же, что сказать: буду соблюдать только то, что приемлемо для меня, но решать, что приемлемо для выполнения, а что нет, позволю высшему по сравнению с моим разуму. На самом деле настоящее принятие установлений выходит за рамки рационального сознания и не ставит никаких условий, а желание служить Всевышнему ради Него Самого настолько сильно, что даже разум с готовностью откликается на голос Того, Кто стоит выше него. 
В свете сказанного становится понятным трактовка мудрецов термина «установление» (Раши, Бамидбар, 19:2): «это указ передо Мной: ты не имеешь права его обсуждать». И все же она кажется несколько странной: раз «самое важное - это соблюдение», было бы естественнее сказать: «ты не имеешь права ослушаться его». Однако имеется в виду, что простого физического исполнения недостаточно, и необходимо согласие разума. Требуется нечто большее, чем скрывать сомнения, и большее, чем благоразумно отступить перед мудростью Б-га. Простая вера поглощает разум, не оставляя возможности сомнению. 
Вот почему установления требуют, чтобы проснулось все самое сокровенное в еврейской душе. Иначе будет оставаться место для «размышлений» и сомнений, даже если внешне еврей будет продолжать соблюдать мицвот. А так его мысли и чувства подогреваются внутренним воодушевлением. Такова связь между вторым и третьим толкованиями слов «им» (перед ними): «Духовная сила» ведет к «пониманию», к восприятию заповеди и разумом, и сердцем. 
Но вопрос - почему вышеприведенные три разъяснения Тора относит к законам, а не к установлениям, что, кажется, было бы правильнее, - остается открытым. В понимании законов трудностей не возникает, и разум - без всяких духовных усилий - заставляет человека с готовностью им повиноваться. 

ВЕРА И РАЗУМ
Ответ может быть найден в другом комментарии мудрецов к тому же стиху. Заметив, что эта недельная глава начинается словом «и» («И вот законы»), они сказали: «И это указывает на продолжение предыдущей темы» (Шмойс Раба; Танхума и Мехилта). Другими словами, законы, о которых говорится в нашей недельной главе, есть продолжение десяти заповедей, данных, как и они, на Синае. 
Десять заповедей делятся на две категории. Первые относятся к высшим принципам единства Всевышнего. А в других закреплены простые законы общества, например: «Не убивай», «Не кради» - заповеди, назначение которых очевидно. Соединив эти крайности - основы веры и законы рассудка, Тора учит нас, что даже такие заповеди, как «Не кради», должны выполняться не только потому, что они основаны на разумном подходе к жизни, но потому, что они - воля Того, кто сказал: «Я - Б-г, Всесильный твой». 
То есть когда мудрецы сказали, что слова «И вот законы...» продолжают десять заповедей, они имели в виду, что законы надо соблюдать не потому, что они разумны, а потому, что они были даны Всевышним на Синае. 
Теперь становится ясным первое толкование о том, что нельзя направлять спор между евреями на рассмотрение в нееврейский суд. Даже если законы совпадают на практике, тем не менее закон, источником которого является разум, отличается от основанного на словах «Я - Бог, Всесильный твой». Решения такого суда исходят не от Торы. 
Третье толкование тоже становится понятным. Даже те законы, что могли бы соблюдаться только по рациональным причинам, должны выполняться согласно внутреннему велению души. Законы должны соблюдаться, как свидетельства и установления: не только по приказу разума, но по внутреннему зову души, который оживляет любую сферу человеческого существования. 
Это же объясняет одновременно силу второго толкования и его тонкость: законам надо обучать так, чтобы ученик понимал их. И суть в том, чтобы, с одной стороны, он не относился к ним как к простому велению разума, а с другой - не думал о них, как о чем-то иррациональном. Их надо соблюдать с умом, но не из-за того, что они имеют разумное обоснование. Разум должен направляться тем, что лежит за его пределами. 
Почему же человеческий разум не самодостаточен? Во-первых, потому что он не обладает силой абсолютной обязательности: «Сегодня злое начало говорит ему "делай это", завтра оно велит делать то - до тех пор, пока однажды не приказывает идти и служить идолам» (Шабат, 105б). Описание постепенного снижения духовных стандартов, данное шестым Любавичским Ребе, говорит о том, что дурной импульс еврея не может начинаться с соблазна сделать то, что запрещено. Он куда искуснее и приказывает ему: «делай это», «делай то» - то есть заповедь (мицву), но выполняй ее потому, что твои разум и эго не возражают. Так постепенно границы стираются, и уже не исключено совершение того, что было запрещено. 
Во-вторых, потому что разум, хотя и может заставить человека соблюдать законы, но не способен привести его к Б-гу. В этом и заключается разница между просто разумным действием и выполнением заповеди (мицвы). «Мицва» означает «связь»: она соединяет человека с Б-гом. Говоря о Б-жественных установлениях и законах, Тора сообщает еврею: «Он будет жить в соответствии с ними». Если человек использует все аспекты жизни - действия, эмоции, разум и духовные силы - для соблюдения заповедей (мицвот), потому что они были даны на Синае, он воссоздаст Синай: встречу человека и Всевышнего.


Наступление месяца Адар (Рош Ходеш)
 
Во времена существования Храма ежегодно первого адара во всех городах  Эрец Исраэль объявлялось, что начинается сбор полушекелей для Храма.  Сборщики пожертвований собирали монеты с начала адара и до начала  нисана.
Почему полушекели собирали именно в адаре? Ашем предвидел, что  нечестивый Аман в будущем отвесит царю Ахашверошу 10 тысяч талантов  серебра в обмен на разрешение уничтожить евреев. Ашем сказал: "Пусть  пожертвования моих детей опередят его, чтобы они спаслись от его рук".
Мудрецы установили: в субботу, предшествующую рош ходеш адар, евреи обязаны читать в синагогах начало раздела Ки тиса, отрывок под названием Парашат шекалим. Это напоминает нам о сборе полушекелей во времена Храма.
Собранные шекели служили двум целям: они были пожертвованием для Мишкана  и в то же время - средством счета, потому что Всевышний запретил  считать самих евреев. Он сказал Моше: "Не считай сынов Израиля по  головам, иначе произойдет мор".
Причина запрещения заключается в том, что Б-жественное благословение не пребывает на сосчитанном или измеренном.
Проводя перепись сынов Израиля, наши цари строго соблюдали запрет  непосредственного счисления. Царь Шауль (в начале своего царствования)  считал евреев с помощью камней. Позже он производил счет, собирая с  каждого еврея по овце.
Царь Давид не подчинился этой заповеди. Он приказал своему  военачальнику Иоаву: "Иди и сосчитай народ!" Иоав отказался выполнить  это поручение. Оно шло вразрез с указаниями Торы, которая запрещала  считать людей непосредственно. Однако Давид настаивал: "Кто здесь царь, а  кто военачальник? Я тот, кто приказывает!" Уступая принуждению, Иоав  начал счет, намеренно затягивая дело в надежде, что какое-нибудь из  колен Израиля возмутится. Сперва он отправился считать колено Гада,  надеясь, что воины этого воинственного колена восстанут. Но сыны Гада и  вся остальная община Израиля позволили ему сосчитать себя. В результате  народ Израиля поразил мор. 


Мишпатим - Б-жественные установления, определяющие взаимоотношения между евреями. (http://toldot.ru)

     В разделе Мишпатим (на это указывает само название - Правопорядки) содержатся законы, определяющие как взаимоотношения между человеком и его ближним, так и жизнь общины в целом.
Многие законы, изложенные в этом разделе, технически сложны, и анализ их выходит за рамки этой работы. Ограничимся лишь попыткой дать краткое описание основных заповедей, содержащихся в данном разделе, которое поможет читателю понять, что Мишпатей Ашем эмэт цадку яхдав, «Законы Ашема истинны и верны в единстве». Следующие заповеди (упомянутые как в Мишпатим, так и в других разделах Торы) мы пока оставим без разъяснений. Они будут рассмотрены в другом месте:
- Не угнетать пришельца (гера).
- Давать в долг нуждающемуся.
- Помогать разгрузить животное, принадлежащее другому человеку.
- Соблюдать законы шмиты, седьмого года.
- Соблюдать праздники Песах, Шавуот и Суккот.
- Приносить первинки от урожая в Храм.
- Не вступать в союз ни с одним из семи народов, населявших Эрец Исраэль.
Некоторые установления были разъяснены сынам Израиля, когда они остановились в Маре. Другие правопорядки были даны им после дарования Торы, когда они еще оставались у подножия горы Синай.
Рассказывают о королеве, которая никогда не выходила из дворца без вооруженного телохранителя, шедшего впереди нее. Другой вооруженный воин должен был следовать сзади. Только тогда она чувствовала себя в безопасности, уверенная, что теперь ни один злоумышленник не сможет к ней приблизиться.
Точно так же и правопорядки: они предшествовали Декалогу (Десяти Речениям) и следовали за ним, ибо они необходимы для сохранения человеческой цивилизации. Наши мудрецы утверждают (Авот 1:18): «На трех вещах держится мир (вселенная): на истине, на правосудии и на мире».
Ашем дал народам семь основных законов, известных как законы сыновей Ноаха. Но Общине Израиля Он открыл тысячи и тысячи установлений, которые подробно разъясняют все вопросы, связанные с исками, ущербом и тяжбами. Почему Община Израиля выделена и должна изучать и выполнять все многочисленные детали правопорядков, а другим народам они не были открыты?
Врач в сопровождении ассистента совершал ежедневный обход больницы. Осмотрев одного пациента, он распорядился: «Питание этого больного не следует ограничивать. Давайте ему все, что попросит!» Продолжая обход, он осмотрел другого пациента и занес в его историю болезни длинный список продуктов. «Ничего из перечисленного здесь пациенту нельзя давать ни при каких обстоятельствах, - сказал он. - Ему можно лишь ограниченное число продуктов!» Ассистент пришел в замешательство. «Пациент, которому вы установили строгую диету, кажется гораздо здоровее того, кому вы не прописали никаких ограничений», - заметил он. - «Именно так, - ответил врач. - Первый человек, к сожалению, болен неизлечимо. Он не выздоровеет, какую бы диету ему ни назначили. Так зачем же ее устанавливать? А этот еще может выжить. Поэтому я сделаю все, что в моих силах, чтобы поставить его на ноги».
Так и народу Израиля, обладающему способностью достичь духовных вершин, даются подробнейшие указания, обусловливающие каждый шаг в его жизни. Но другим народам Ашем их не дает.
Ашем повелел Моше: «Учи народ Израиля законам по системе - как человек, составляющий таблицу. Расположи законы так, чтобы все было ясно и понятно!»
Моше приложил все усилия, чтобы представить алахот (законы) в виде понятной системы. В награду Тора связывает его имя с правопорядками: «И вот мишпатим, которые ты (Моше) предложишь им» (Шмот 21:1).
Ашем повелел Моше предостеречь сынов Израиля: любой спор между ними и любой иск, который один еврей предъявляет другому, должны быть решены по закону Торы в еврейском суде (бейт-дин).
Еврею запрещается обращаться в нееврейский суд, даже если законы, применяемые нееврейским судом в рассматриваемом случае, не отличаются от законов Торы. Еврей, обращающийся в нееврейский суд, тем самым отвергает Ашема и теряет свою долю в будущем мире, потому что подрывает авторитет Торы.

Законы о рабе-еврее, проданном по решению суда
Заповедь, относящаяся к еврею-рабу, выбрана в качестве первой в разделе Мишпатим. Народ Израиля был освобожден из египетского рабства, чтобы стать слугой Ашема. Еврей, сам являющийся рабом Ашема, обязан поэтому обращаться со своим рабом с должным уважением. Любому хозяину-еврею предписано освободить своего раба-еврея не позже, чем через шесть лет после начала рабства.
Если вор не может возместить украденное, его продают в рабство через бейт-дин, а деньги, вырученные от его продажи, отдаются в качестве компенсации жертве преступления (законы о рабе, который продал себя сам, рассматриваются в книге Ваикра 25:39). Бейт-дину разрешается продать вора только еврею или гер-цедеку (человеку, принявшему иудаизм). Запрещено продавать еврея с аукциона, где продаются рабы. Продажу следует обставить так, чтобы она не оскорбляла его достоинства.
Хотя в Торе вор называется «рабом», его хозяину не разрешается использовать слово «раб» с целью унизить его. Он должен считать его своим братом. Вообще по закону Торы хозяину предписывается создать своему рабу-еврею такие условия, что может показаться, будто он приобрел себе не раба, а господина!
Очевидно, что положение «раба» более терпимо, если предполагается, что в конце шести лет службы он может заявить: «Я люблю моего хозяина... и не хочу выходить на свободу (21:5)».
Вот некоторые из законов Торы, относящиеся к рабу-еврею:
- Запрещается заставлять раба выполнять унизительную работу, например, мыть ноги своему хозяину или надевать хозяину обувь, даже если эти же виды работ добровольно выполняет сын для своего отца или ученик для своего учителя.
- Хозяин должен делить со своим рабом всякую пищу, какая есть в доме. Если хозяин ест белый хлеб, он не может кормить своего раба черным хлебом. Если он пьет вино, то не должен давать своему рабу воду. Если он спит на удобной кровати, то не может допустить, чтобы его раб спал на соломе.
- Если у раба, до того как он попал на службу к хозяину, была какая-то профессия, запрещается требовать от него, чтобы он выполнял другую работу, а не ту, к которой привык.
- Служба раба-еврея никогда не продолжается дольше шести лет со дня продажи. Через шесть лет он автоматически становится свободным. Если за время своей службы раб заболел и его хозяин вошел из-за него в большие расходы, он, тем не менее, не должен хозяину, ничего, когда уходит.
- Если он поступает на службу, будучи женатым, то хозяин обязан содержать его жену и детей.
- Если раб холост, хозяин не имеет права дать ему наложницу из хананеев, чтобы он с ней жил, а хозяин получил новых рабов в результате их связи.
- Если человек становится рабом, будучи женатым, хозяин вправе дать ему еще и хананейскую наложницу, чтобы она родила для хозяина новых рабов.
Тора обеспечивает вору, который не может дать компенсации, условия, лучшие из возможных. Вместо того, чтобы запирать его в тюрьму и обрекать его семью на позор и голод, Ашем помещает раба в круг еврейской семьи. Его хозяин заботится не только о нуждах раба, но также и о нуждах его жены и детей. Чтобы показать вору, как низко он пал, хозяину разрешается дать ему хананейскую наложницу, дети которой остаются в собственности хозяина. Это тот вид брака, который евреям запрещен, и он должен дать вору понять всю глубину его падения и побудить его подняться, чтобы на седьмой год он освободился не только от физических оков, но и духовно стал свободным, готовым к возвращению в общество полноценным евреем.

Раб добровольный

Если после шести лет службы раб заявляет: «Я люблю моего хозяина, мою жену и моих детей и не хочу выходить на свободу» (21:5), то хозяин приводит его в бейт-дин. Если раб в присутствии судей настаивает на своем отказе выйти на свободу, хозяин подводит его к двери своего дома (или дома другого человека) и прокалывает его правое ухо шилом или другим инструментом в знак того, что он остается рабом до начала следующего юбилейного года (до йовеля, так называется каждый пятидесятый год). Только в йовель раб станет свободным, если доживет до него.

Каков смысл церемонии у двери?

Ашем говорит: «Во время десятой казни - поражения первенцев - сыны Израиля пометили кровью свои косяки и притолоки. За выполнение этой заповеди Я пощадил их, чтобы они остались в живых и стали Моими слугами. Еврей, который после этого соглашается стать рабом человека, должен быть отмечен в качестве такового у дверного косяка!» Кроме того, дверь, ведущая на улицу, была выбрана местом совершения этого акта, чтобы прохожие могли упрекнуть добровольного раба, сказав: «Ты хочешь быть рабом, когда Закон Торы дарует тебе свободу?»
Почему из всех его органов прокалывают именно ухо? Ашем сказал: «Пусть будет проколото ухо, потому что оно слышало у горы Синай: "Ты не должен воровать", однако его хозяин ослушался заповеди и совершил кражу!»
Все слова Торы содержат не только буквальный, но и более глубокий смысл. Ашем, говоря о еврейском народе, взятом Им себе в слуги, сказал:
ОН БУДЕТ СЛУЖИТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ, - активная жизнь человека в мире в среднем составляет шестьдесят лет.
А НА СЕДЬМОЙ ГОД ОСВОБОДИТСЯ, - через семьдесят лет он покидает этот мир. Тогда он освобождается от обязанности выполнять заповеди.
ЕСЛИ ОН ПРИШЕЛ САМ, - если он прожил жизнь без Торы и заповедей.
ТО И УЙДЕТ САМ, - он покинет этот мир без заслуг, которые приобретаются выполнением заповедей.
ЕСЛИ ОН ЖЕНАТ, - если, однако, он занимался Торой (которая называется супругой человека), «то его жена уйдет с ним» - Тора будет сопровождать его даже после смерти. Сказано, что, после того как человек умирает, его не сопровождают ни золото, ни серебро, ни жемчуг, а только Тора и выполненные им заповеди.
ЕСЛИ ЕГО ХОЗЯИН ДАЛ ЕМУ ЖЕНУ И ОНА РОДИЛА ЕМУ ДЕТЕЙ, - если он стал великим и у него появились ученики (которые считаются его детьми), но мотивы, побуждавшие его изучать и преподавать Тору, были низкими.
ТО ЖЕНА И ДЕТИ БУДУТ ПРИНАДЛЕЖАТЬ ЕГО ХОЗЯИНУ, А ОН ОСТАНЕТСЯ ОДИН, - он покинет этот мир, не имея заслуг.
НО ЕСЛИ РАБ СКАЖЕТ: «ЛЮБЛЮ МОЕГО ХОЗЯИНА, МОЮ ЖЕНУ И МОИХ ДЕТЕЙ», - я занимаюсь Торой из любви к Ашему и учу учеников во имя Небес.
«И НЕ УЙДУ НА СВОБОДУ», - он никогда не утратит Тору, которую обрел. Даже после смерти его сила будет возрастать в будущем мире (олам аба).
ТО ПУСТЬ ХОЗЯИН ПРИВЕДЕТ ЕГО К СУДЬЯМ (написано слово Элоким), - т.е. он удостоится понимания Шехины.
И ПОДВЕДЕТ ЕГО К ДВЕРИ, - войдет в ворота праведных.
ИЛИ К ДВЕРНОМУ КОСЯКУ, - даже в Ган Эден он будет ходить от дверей одной ешивы к другой.
И БУДЕТ ВЕЧНО СЛУЖИТЬ Ашему, - во времена воскрешения мертвых.

Законы о еврейской служанке

Если человек беднел и продавал свое имущество, поля и | дом, но все равно не мог выполнить своих денежных обязательств, ему разрешалось продать в рабство свою дочь, не достигшую двенадцати лет. Девочка становилась служанкой в еврейском доме. (Что касается рабства, то женщину бейт-дин за воровство не продает.) Тора указывает, что для хозяина дома или его сына взять в жены такую девушку - особая мицва. Так Тора заботится и об обедневшем отце, и о дочери. Если хозяин дома на ней 1 женится, то деньги, которые он за нее заплатил, становятся деньгами кидушин (бракосочетания).
Если ни хозяин, ни его сын не хотят на ней жениться, то они должны принять меры, чтобы добиться ее скорейшего освобождения, согласившись вычесть из стоимости ее освобождения то, что она уже отслужила. Если продавший ее отец снова становится состоятельным, то он должен ее выкупить.
Все законы об отношении хозяина к рабу-еврею распространяются и на еврейскую служанку. Более того, хозяин не должен отправлять ее с поручениями на рынок, как мужчину, а может вместо этого позволить ей стать помощницей хозяйки в доме.
Она освобождается, если происходит одно из четырех событий: у нее появляются признаки половой зрелости; | умирает ее хозяин; проходят шесть лет службы; наступает год йовелъ. Законы о возможном продлении службы прокалыванием уха к девочке не применимы.

Наказание за убийство

Непреднамеренное убийство
Если человек убил кого-то нечаянно, без намерения, он должен бежать в один из городов-убежищ (арей миклат). Существуют специальные города-убежища, выделенные для этой цели (как это будет объяснено в разделе Масей).
Когда Моше попросил Ашема: «Открой мне Твои пути управления мирскими делами», Ашем велел ему подняться на вершину горы.
Моше увидел внизу, в долине, человека, склонившегося над колодцем, чтобы испить воды. Пока он пил, из его кармана выпал кошелек, и он ушел от колодца, не зная о своей потере.
Спустя немного времени к колодцу подошел другой человек. Он увидел на земле кошелек, поднял его и ушел. Вскоре после этого владелец кошелька вернулся за пропажей. Заметив другого незнакомца, который подошел к колодцу, он заподозрил в нем вора и закричал: «Верни мне мой кошелек!» Ложно обвиненный незнакомец ответил искренне: «Я ничего не знаю ни о каком кошельке!» Владелец кошелька, решив, что его обманывают, достал свой нож и в порыве гнева убил незнакомца.
Наблюдавший эту сцену с вершины холма Моше воскликнул: «Объясни мне Твои пути, о Г-споди! Как Ты допускаешь, чтобы был убит невинный человек?»
«Я открою тебе Мой небесный План, - ответил ему Ашем. - На самом деле, владелец украл кошелек у другого человека. Когда он выронил его у колодца, его поднял настоящий хозяин и взял назад. Третий человек, пришедший к колодцу, был убийцей. Он убил отца человека, который украл кошелек (а потом искал его). Я свел этих двоих вместе у колодца, чтобы сын смог отомстить за кровь убитого отца».
(Убийца не имел, конечно, никакого права убивать предполагаемого вора. У него была свобода выбора: он мог отказаться от преступления и не быть наказанным за него. Но Ашем предвидел, что он совершит убийство, и столкнул его с жертвой, которая заслуживала смертной казни.)
Так Ашем позволил Моше взглянуть на абсолютную Справедливость Его путей.

Преднамеренное убийство
Человек, убивший другого преднамеренно, в присутствии свидетелей и после того, как его предупредили, что Тора запрещает убийство, может быть приговорен бейт-дином к смертной казни.
Если человек заслуживает смертной казни, то для приведения приговора в исполнение его можно (и нужно) вывести даже из Храма. Даже если убийца держится за священный жертвенник, это не спасает его от кары. И если даже он коэн (священник), совершающий службу, он должен предстать перед бейт-дином, чтобы осуществилось правосудие.
Примером человека, которого увели от жертвенника согласно закону Торы, был Иоав, военачальник царя Давида.
Когда на трон взошел царь Шломо, военачальник Иоав стал опасаться за свою жизнь. В свое время он поддерживал Адонияу, сводного брата Шломо, в его борьбе за трон. Иоав знал, что у Шломо есть основания считать его предателем. Поэтому Иоав бежал в Шатер Собрания и ухватился там за рога жертвенника, посчитав, что здесь он будет в безопасности. Но он ошибся. Царь Шломо отправил к нему своего советника Бенаяу бен Еояд, и тот приказал Иоаву: «Выходи по слову царя!» Но Иоав отказался, заносчиво ответив: «Я умру здесь!» Когда царь Шломо услышал об ответе Иоава, он приказал: «Пусть умрет рядом с жертвенником, как сказал. Убейте его и похороните!» Так Иоав был убит у жертвенника.

Наказание тем, кто бьет или хулит родителей

- Если мальчик (которому исполнилось тринадцать) или девочка (старше двенадцати) наносят кому-либо из своих родителей удар и это приводит к ранению и появлению крови, этот ребенок заслуживает смертной казни при условии, что он был предупрежден и имеются два свидетеля его преступления.
Умышленно нанести ранение родителям - это высшее проявление неблагодарности по отношению к тем, кто был причиной появления человека на свет и сделал ему столько добра.
- Мальчик старше тринадцати лет и девочка старше двенадцати, которые проклинают своих родителей одним из Имен Ашема, заслуживают смертной казни, если их предупредили и если они хулили своих родителей в присутствии двух свидетелей. Этот закон применим даже в том случае, если родители уже скончались.

Компенсация за различные виды физического и морального ущерба

Человек обязан возместить убытки, если он ударил своего ближнего и причинил ему один из пяти нижеперечисленных видов ущерба:
1. незек - телесное повреждение;
2. цаар - боль;
3. рипуй - расходы на лечение;
4. шевет - временная нетрудоспособность;
5. бошет - унижение.
Рассмотрим более подробно эти виды ущерба.
1. Незек. Если нападающий своими действиями привел к потере или повреждению глаза, зуба, руки, ноги или любого другого члена или органа, то бейт-дин высчитывает, насколько уменьшилась бы цена этого человека в результате увечья, если бы его продавали как раба. Нападавший должен уплатить определенную бейт-дином стоимость органа. (Стоимость членов и органов тела разных людей нельзя уравнять, ибо она меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Например, тот, кто зарабатывает на жизнь физическим трудом и лишается руки, получает компенсацию больше, чем потерявший руку человек умственного труда.)
2. Цаар. Помимо компенсации, получаемой пострадавшим за утрату или повреждение органа, ему еще полагается компенсация за причиненную боль. Величина компенсации зависит от того, насколько боль была сильна.
3. Рипуй. Нападавший должен оплатить услуги, оказанные врачом, и покрыть другие медицинские расходы, связанные с нанесенными им увечьями.
Сказано: «И заплатит гонорар врачу» (21:19), из чего мы можем сделать вывод, что еврею разрешается лечить больного.
Однажды р.Ишмаэль и р.Акива шли по улицам Иерусалима. К ним обратился больной человек: «Учителя мои, пожалуйста, посоветуйте, как мне вылечиться?» Они объяснили ему, какие он должен принять лекарства. Тогда он их спросил: «Но кто или что причиной тому, что я болен?» - «Творец», - ответили те. «Если так, - возразил больной, - то вы не должны вмешиваться в Его дела. Раз Он сделал меня больным, то почему вы вопреки Его воле пытаетесь, давая мне совет, вылечить меня?» Вместо ответа они его спросили: «Какова твоя профессия?» - «Я крестьянин», - ответил он. «Кто делает так, что в твоем винограднике растет виноград?» - спросили они тогда. - «Как кто? Творец», - ответил он. «Зачем же ты тогда подрезаешь, вспахиваешь и обрабатываешь виноградник, вмешиваясь в Его дела?» - снова спросили они. «Виноградник не даст плодов, - ответил он, - если я не очищу землю от камней, не удобрю ее и не вспашу!» Тогда они сказали: «Теперь ты, наверно, сам понимаешь нелепость твоего вопроса! Жизнь человека развивается так же, как и жизнь растения. Виноград захиреет, если за ним перестанут ухаживать и поливать. Так и человеческое тело - оно здорово, только если обеспечить его необходимым питанием и лечением».
4. Шевет. Если нападающий причинил жертве своего нападения материальный ущерб, лишив ее возможности выполнять свою работу, то он должен за это заплатить.
5. Бошет. Даже если человек оскорбил другого словесно или нанес удар, который не причинил тому вреда, а лишь унизил его, все равно это дело рассматривает бейт-дин. Судьи определяют величину денежной компенсации, которая причитается жертве нападения за перенесенный позор. Нападавший должен заплатить сумму, определенную бейт-дином.
Затем Ашем подробно объяснил Моше законы возмещения ущерба, причиненного препятствием или ямой на дороге, ущерба, вызванного пожаром, а также возмещения, причитающегося с хозяина, чей скот нанес ущерб. Бейт-дин должен определить сумму, которую обязана уплатить виновная сторона, в соответствии с правилами, установленными в разделе Мишпатим.

Возмещение имущественного ущерба и запрещение обмана

Если два свидетеля находят украденный предмет среди вещей какого-то человека или в его владениях, то вор должен вернуть хозяину украденный предмет и, кроме того, выплатить ему сумму, равную стоимости предмета. Если украденный предмет нельзя восстановить, то вор должен уплатить двойную стоимость украденного предмета. Этот закон относится только к вору, совершившему кражу втайне. Грабитель, который крадет средь бела дня, должен лишь вернуть украденное, но не обязан платить вдвойне. Вор считается худшим из двоих. Своим скрытым действием он показывает, что боится лишь людей и не боится всевидящего ока Всемогущего.
За украденного быка или ягненка Тора требует еще большего возмещения: если кто-то украл быка, убил его и продал, он должен вернуть пять быков. За украденного ягненка вор обязан отдать четырех ягнят.
Тора наказывает за кражу быков и ягнят более сурово, чем за другое воровство, поскольку для крестьянина эти животные представляют собой важное имущество, без которого само его существование ставится под угрозу.
Почему за украденную овцу Тора требует четырехкратного возмещения, тогда как за украденного быка следует отдать пять быков?
1. Бык - более ценное из двух животных, потому что он работает на своего хозяина.
2. Этим Ашем нам показывает, как Он печется о достоинстве каждого человека, даже вора. Украв овцу, вор должен был унизиться, унося ее на своих плечах, чего не могло произойти, укради он быка. Поскольку он испытал позор, Ашем принимает это во внимание и уменьшает причитающуюся с него компенсацию.
Тора осуждает как вора не только того, кто крадет имущество, но и того, кто ведет себя как обманщик по отношению к другим.
В эту категорию включаются:
- Человек, который принуждает другого принять приглашение на обед, хотя в душе он не хочет, чтобы тот был его гостем.
- Человек, предлагающий другому подарок, зная заранее, что тот не будет принят.
- Продавец, нечестный в том, что касается мер и весов.
- Продавец, смешивающий качественные товары с менее качественными и тем самым вводящий покупателей в заблуждение.
Человека, который действует обманом, Тора называет вором. Мы видим это на примере Авшалома, сына царя Давида.
Авшалом, сын Давида, стремясь стать царем, восстал против отца. Он, бывало, вставал рано утром и становился у входа в бейт-дин. Когда кто-либо приходил на суд царя Давида, Авшалом вступал с ним в разговор и спрашивал: «Из какого города ты пришел?» Человек отвечал, и тогда Авшалом лукаво говорил ему: «Твоя просьба справедлива и правильна, но никто в царском суде не прислушается к тебе. Если бы меня сделали судьей в стране и все приходили бы ко мне, я бы позаботился, чтобы справедливость восторжествовала для всех!» Когда кто-то подходил к Авшалому, чтобы поклониться ему, он протягивал руку, прижимал его к себе и целовал. Так Авшалом похищал сердца людей в Израиле.

Казнь колдуна - обязанность бейт-дина

Бейт-дин обязан казнить человека, занимающегося колдовством в Эрец-Исраэль. Хотя Тора содержит предостережение только женщинам, занимающимся магией, говоря «ворожею (колдунью) не оставляй в живых» (22:17), смертной казни подлежат и мужчины, и женщины. В Торе же упомянуты женщины, потому что колдовство чаще практикуется именно женщинами.
(Когда Всемогущий наделил праведников способностью совершать чудеса, Он одновременно наделил человечество способностью заниматься колдовством с помощью сил тумы (нечистоты). При этом у людей была свобода выбора между светом и тьмой. Занятие колдовством считается мятежом и отрицанием власти Неба.)
Случилось, что один нечестивый еврейский сборщик податей умер в тот же день, что и мудрец, талмид-хахам. Их тела одновременно несли на кладбище, впереди тело мудреца, за ним - сборщика податей. По дороге на процессию напали разбойники. Все, сопровождавшие покойников, бежали. Только ученик не покинул учителя. Он оставался около него всю ночь. На следующий день люди, бросившие тела, вернулись. Но они перепутали покойников, и родственники сборщика податей пошли за телом талмид-хахама, а все важные люди города сопровождали нечестивого сборщика податей. Ученик протестовал, но никто не обратил на него внимания. Мудрец был похоронен на могильном участке сборщика податей, а сборщик податей был похоронен с великими почестями на участке с могилами мудрецов и праведников, причем над ним произнесли панегирики все важные люди города. Ученик был в отчаянии. Он не мог понять, почему злодей должен быть удостоен такой чести, тогда как его ребе похоронен с позором.
В ту ночь ребе явился ему во сне. Он сказал юноше: «Я покажу тебе ту великую честь, что выпала мне в Ган Эдене, и страдания нечестивого сборщика податей в Геиноме». Ученик увидел страшную картину: сборщик податей лежит на земле и дверная ось Геи-нома вращается у него в ухе.
Ребе объяснил ему: «Еще в своей земной жизни я однажды увидел, что оскорбляют одного мудреца, и не встал на его защиту. За это я был наказан позорными похоронами. Нечестивый же сборщик податей в своей жизни совершил однажды доброе дело. Как-то он приготовил трапезу для знатного человека, который на нее не явился. Тогда он раздал всю пищу бедным. За это одно-единственное совершенное им доброе дело он был вознагражден тем, что его похоронили с большими почестями. Но за все остальные свои проступки он страдает теперь в Геиноме». - «До каких же пор ось ворот Геинома будет вращаться у него в ухе?» - спросил ученик. «Пока р.Шимон бен Шетах не освободит его и не займет его место», - ответил учитель. Пораженный ученик спросил: «Почему великий р.Шимон бен Шетах, глава Сангедрина, должен понести такое наказание?»
«Р.Шимон бен Шетах услышал о нечестивых делах восьмидесяти ведьм, спрятавшихся в пещерах Ашкелона, - ответил ребе, - но не изгнал их оттуда. Если ты хочешь сделать доброе дело, то пойди и напомни р.Шимону бен Шетаху: "До того как ты стал главой Сангедрина, ты поклялся Ашему, что, заняв этот высокий пост, предашь казни всех ведьм в стране. Ты не выполнил своей клятвы и поэтому будешь наказан Геиномом!"»
«Но разве р.Шимон бен Шетах поверит, что это действительно было открыто мне во сне?»
«Если он попросит у тебя знак, то закрой правой рукой свой глаз. Тогда глаз выйдет из глазницы, а потом вернется назад!»
Ученик проснулся. Как только наступило утро, он поспешил к р.Шимону бен Шетаху и рассказал ему о своем сне. Когда же он захотел показать ему знак, р.Шимон бен Шетах не дал ему этого сделать. «Б-же сохрани, чтобы я тебе не поверил! - воскликнул он. - Более того, я уверен, что этот сон открыл тебе Ашем, потому что никто не знает о клятве, которую я дал в своем сердце, но никогда не произносил вслух. Будь спокоен, я сделаю все, что в моих силах, чтобы уничтожить ведьм!»
На следующий день пошел сильный дождь. Р.Шимон бен Шетах призвал восемьдесят своих учеников, дал в руки каждому кувшин, а в каждый из кувшинов положил по новому плащу и сказал им: «Поставьте кувшины на голову и следуйте за мной до входа в пещеры Ашкелона. Оставайтесь около пещер и, когда я свистну один раз, наденьте плащи. А когда вы услышите свист во второй раз, бегите ко мне. Каждый из вас должен будет быстро схватить ведьму и отнести туда, куда я вам укажу. Бояться ведьм не стоит, потому что колдуны сохраняют свою силу, лишь пока их ноги касаются земли!»
Ученики последовали за своим учителем в окрестности пещер Ашкелона. Сам р.Шимон бен Шетах подошел к пещере, где, как он знал, прятались ведьмы. Он постучал у входа и сказал: «Вставайте, вставайте и откройте мне! Я такой же, как вы!»
«Как же тебе удалось прийти сюда в такой дождливый день?» - отозвались ведьмы.
«В этом нет ничего трудного для столь великого чародея, как я! - ответил р.Шимон бен Шетах. - Я прошел между каплями дождя и не промок!»
Все еще не веря, ведьмы спросили: «Зачем ты пришел сюда?»
Р.Шимон бен Шетах ответил: «Я пришел учиться и учить. Сначала покажите мне ваши чудеса, а потом я покажу вам свои!»
Тогда ведьмы открыли ему дверь и показали все трюки своей магии. Одна из ведьм произнесла заклинание - ив пещере появились буханки хлеба. Благодаря другой в пещеру влетели бутылки с вином. Еще две ведьмы совершили свои чародейства, и вот на столе появились горшки, полные жареного мяса, и всевозможные аппетитные блюда. Доказав таким образом свое мастерство в чародействе, они потребовали: «А теперь ты покажи нам свои трюки!»
«Видите, - сказал р.Шимон бен Шетах, - как хлещет дождь? Однако, свистнув два раза, я могу собрать здесь восемьдесят юношей в сухой одежде».
«Если ты можешь это сделать, - воскликнули ведьмы, - то мы признаем, что ты - могущественнейший из магов».
Р.Шимон бен Шетах свистнул, и ученики, прятавшиеся вокруг пещеры, исполнили первое указание. Они сняли кувшины с плеч и надели находившиеся в них плащи. Как только они услышали, что он засвистел снова, они вбежали в пещеру. Каждый схватил ведьму, положил ее на плечо и понес к заранее приготовленным виселицам. Так все восемьдесят ведьм были повешены.
Но на этом история не кончилась. Родственники казненных ведьм поклялись отомстить р.Шимону. Они наняли лжесвидетелей, показавших, что человека, которого нашли в поле мертвым, убил сын рабби. Обсудив дело, судьи, среди которых было много врагов рабби, приговорили обвиняемого к смерти.
Когда сына р.Шимона вели к месту казни, он воскликнул, повернувшись к свидетелям: «Пусть моя смерть не будет мне искуплением, если я виновен, но если я невинен, пусть моя смерть послужит мне искуплением, а свидетели будут наказаны за их вину!» Свидетели побледнели и сознались: «Наше свидетельство было заговором в отместку р.Шимону!»
Р.Шимон бен Шетах хотел спасти своего сына от смерти, но его сын, повернувшись к судьям, сказал: «Исполните приговор, но не нарушайте закон Торы, согласно которому свидетели не могут отказаться от своих показаний!»
Р.Шимон бен Шетах сдержался и приказал казнить своего сына.

Запрещение причинять зло вдове и сироте

Ашем повелел не причинять зла вдове и сироте, и это предостережение относится и к бейт-дину, и к каждому человеку. Ашем говорит: «Обиженная жена может пожаловаться мужу, угнетаемый сын обычно зовет на помощь отца. Поскольку у вдовы и сироты нет никого, кто мог бы придти к ним на помощь, они жалуются Мне. И Я отомщу за каждый их вопль отчаяния. Мой гнев возгорится, и из-за Моей ярости перестанут выпадать дожди. Вы будете наказаны мечом, мором, изгнанием и дикими зверями. Ваши жены овдовеют и не смогут снова выйти замуж, потому что их мужья будут считаться пропавшими без вести. Их смерть так и не будет подтверждена. По этой же причине их дети никогда не унаследуют надела своих отцов».
Ашем хочет, чтобы мы взращивали в себе доброту и сострадание. Поэтому Он запретил нам плохо обращаться с вдовами и сиротами, так как они слабы.
Иерусалим был уничтожен лишь тогда, когда бейт-дин стал несправедливо судить вдов и сирот.
Запрещение притеснять вдов и сирот, согласно мнению некоторых наших мудрецов, служит примером общего правила, запрещающего извлекать выгоду из беспомощного положения любого человека.
Когда римляне вели на казнь двух великих мудрецов, один из которых был рабан Шимон бен Гамлиэль, а второй р.Ишмаэль, р.Шимон сказал своему спутнику: «Я в отчаянии, потому что не знаю, за какой грех я заслуживаю смерти!»
«Случалось ли когда-нибудь, - спросил р.Ишмаэль, - чтобы человек пришел к тебе на суд или спросить алаху, а ты заставил его ждать, пока ты допьешь что-нибудь или наденешь обувь или одежду? Если да, то ты нарушил запрет Торы (Шмот 22:21): "Если будешь притеснять их (хоть самую малость), то Мой гнев возгорится и Я поражу тебя мечом"».
«Ты утешил меня, ребе», - ответил р.Шимон.

Не проклинать судью, если не согласен с его решением

Кроме запрещения проклинать любого еврея, Ашем дал нам особую заповедь, запрещающую проклинать даяним (судей) бейт-дина. Этот запрет касается также тех случаев, когда проклятие совершается Именем Ашема (а тем более когда проклинается Само Имя Ашема).
Человек обратился в суд с иском, и судья решил дело в его пользу. Выходя из здания суда, истец, переполненный признательностью к судье, твердил всем и каждому, что судья - чудесный человек.
В другой раз у того же человека снова случилась тяжба, причем при разборе снова председательствовал тот же судья. Но на этот раз истец был признан неправым. «Этот судья - никчемный человек!» - объявил он, выходя из зала суда.
Еврейский закон гласит: запрещается поносить судью, царя или главу Сангедрина.

Некоторые законы, относящиеся к судьям, свидетелям и участникам тяжбы

- Судье запрещается выслушивать доводы одной стороны, участвующей в судебной деле, в отсутствие другой. Обе стороны должны присутствовать одновременно.
- Бейт-дин не может выслушивать свидетельство злодея. Наши мудрецы составили список людей, которые не могут выступать в качестве свидетелей; среди них упомянут человек, позволяющий своему скоту пастись на чужом поле, а также профессиональный игрок (подразумеваются азартные игры).
- Окончательный приговор суда выносится большинством голосов его членов.
Однажды нееврей спросил р.Иеошуа бен Корха: «В вашей Торе ясно и четко заповедано всегда следовать мнению большинства. Теперь смотри: мы, идолопоклонники, значительно превосходим ваш народ по численности. Разве из одного этого евреи не обязаны присоединиться к нам?»
«У тебя есть сыновья?» - спросил р.Иеошуа.
«Да, - ответил язычник. - Ты затронул больной вопрос, напомнив мне о моих неприятностях. Сыновья у меня есть, но я не доволен ими».
«Почему?» - спросил р.Иеошуа.
«Ни одну трапезу мы не можем закончить мирно, - ответил язычник. - Как только вся семья садится за стол, один из сыновей заявляет, что нужно благословить его бога, а другой требует, чтобы было отдано должное его божеству. Возникают споры и драки. В конце трапезы все побиты. У кого синяк на лбу, у кого разбит подбородок».
«Почему же ты не водворишь мир между ними? - спросил р.Иеошуа. - Реши однажды, какому богу следует поклоняться, и не будет никаких скандалов».
«Я бессилен в этом вопросе», - признался язычник.
«Вот теперь ты видишь, что вы не в большинстве? Ибо сами спорите между собой, какому господину поклоняться», - заявил р.Иеошуа.
Даже если нечестивцы в большинстве, то идти их путем тем не менее запрещено. Тора велит нам следовать мнению большинства мудрецов, талмидей хахамим, если по какому-то вопросу они не могут прийти к единому мнению. Сказано в книге Сэфер Ахинух (заповедь 8): «Даже если невежды столь же многочисленны, как и вышедшие из Египта, и во много раз превосходят по численности талмидей хахамим, мы тем не менее не должны принимать решения согласно мнению большинства невежд». В сущности, как предположил р.Ицхак Петерсбургер, можно без опаски действовать вразрез с большинством, поскольку : «Большинство людей следуют совету ецер ара».
Относительно состава суда и тех способов, по которым принимается постановление суда, отметим следующее:
- Чтобы голоса в споре не разделились поровну, количество судей в бейт-дине всегда должно быть нечетным.
- Для вынесения смертного приговора большинства в один голос недостаточно. Необходимо большинство по крайней мере в два голоса.
- Однако большинства в один голос достаточно для оправдания подсудимого (даже если слушалось дело о смертном приговоре).
- Судья не может основывать свое мнение на мнении более авторитетного судьи или большинства судей, утверждая: «Их решение, несомненно, справедливо». Судья обязан сам разобраться в деле и решить по совести, даже если его решение не совпадает с решением большинства судей. Если большинство не соглашается с его мнением, то он не несет ответственности за последствия.

Предостережение о лжесвидетельстве

«Мидвар шекер тирхак - удаляйся от лжи!» Эта заповедь адресована каждому еврею. Она предписывает ему не участвовать ни в какой лжи или мошенничестве, потому что «Истина - это печать Ашема».
Есть общее предупреждение, предписывающее судье избегать всего, что может исказать правильность его суждения. Вот некоторые вытекающие из него следствия:
1. Судья, понявший, что он допустил ошибку, не должен стремиться найти доказательства, подтверждающие сделанные им ложные утверждения, с целью избежать признания своей ошибки.
2. Если судья (или свидетель) уверен, что один из его коллег нечестен, он должен отказаться сотрудничать с ним, даже если дело ведется согласно алахе.
Если у судьи складывается впечатление, что свидетели лгут, но он не может этого доказать, ему надо покинуть судебное заседание, но не утверждать приговор. Пусть он не говорит: «Я за это не отвечаю, вина падает на свидетелей».
3. Если человек, представляющий одну сторону в судебном процессе, одет элегантно, а другой - в лохмотьях, следует приказать обоим одеться на суд одинаково, чтобы это не повлияло на объективность судьи.

Бейт-дин не должен убивать невинного

Бейт-дин предостерегают: «Венаки вецадик алъ таарог - не убивай невинного и правого!» На практике это означает:
1. Если бейт-дин вынес смертный приговор, а потом кто-то представил новые доводы в пользу осужденного, или если он сам представил новые доводы в свою защиту, то дело возобновляется, даже если приговоренного уже привели на место казни. Дело будет пересматриваться столько раз, сколько раз будут появляться существенные доводы.
Но если человек оправдан в суде, то его дело не возобновляется, даже если найдены новые доказательства его вины.
2. Запрещается приводить в исполнение смертный приговор, основанный на косвенных свидетельствах, даже если они очевидны и вне всяких сомнений. Решение, согласно закону Торы, может быть вынесено лишь на основе показаний двух свидетелей, видевших преступление собственными глазами.
Р.Шимон бен Шетах поведал такую историю: Однажды я видел человека, который гнался за другим человеком. Я последовал за ними и вошел в развалины через мгновение после них. Войдя, я увидел, что один из них лежит на земле мертвый. Другой стоял рядом с ним, держа в руке окровавленный нож, с которого еще капала кровь.
«Злодей! - закричал я на него. - Я знаю, что ты убил лежащего здесь человека. Но я не могу осудить тебя, потому что нет двоих свидетелей, которые бы видели само убийство. Пусть Тот, перед Которым открыты все скрытые дела, отомстит за жертву!»
Не успел р.Шимон бен Шетах уйти из развалин, как убийца погиб. Из норы выползла змея и смертельно ужалила его.
Ашем заверяет судей: не следует опасаться, что виновный избегнет правосудия, если приговор не был вынесен из-за недостатка свидетельских показаний или по другим причинам, которые вне их власти. «Ибо Я не оправдаю виновного, - говорит Ашем. - У меня много посланцев, которые могут наказать человека, если он того заслуживает».

Четыре вида смертной казни

Хотя в наши дни нет бейт-дина, тем не менее нечестивцы получают наказание свыше. Тот, кто заслуживает побиения камнями, падает с высоты или становится жертвой зверей. Тот, кто заслуживает сожжения, умирает в огне или от укуса змеи; того же, кто заслуживает смерти от меча, казнит правительство или убивают бандиты. Того, кто заслуживает удушения, топят или душат.
Тора предусматривает четыре вида смертной казни:
- Скила, побиение камнями. Свидетели, на основании показаний которых был вынесен приговор, сталкивают приговоренного с высоты. Если тот остается в живых после падения, они бросают в него обломок скалы. Если он еще жив (что свидетельствует о том, что ему уготованы дополнительные страдания), то вся Община Израиля забрасывает его камнями.
- Срефа, сожжение. Этот вид смертной казни, как и все виды смертной казни, которые предписаны Торой, приводился в исполнение наименее мучительным способом: преступнику вливали в горло тонкой струей расплавленный свинец, и он быстро умирал.
- Эрег, смерть от меча. Виновного обезглавливали мечом, и он умирал мгновенно.
- Хэнек, удушение по приговору бейт-дина.
Наказания перечислены здесь в порядке убывания их строгости. Скила считается самой суровой казнью.

Запрещение взяточничества в любой форме

Тора предостерегает судью: «Вешохад аль тиках - не принимай мзды!»
Судье запрещается принимать дары от любой из тяжущихся сторон. Он обязан отказаться, даже если дар был преподнесен с сознанием того, что он будет судить по справедливости, и даже если у него есть твердое намерение судить правильно, несмотря на подарок. Взяточничество, кроме осязаемого подарка, включает в себя любые услуги или льстивые слова, которые судья может получить или услышать от одной из сторон.
Наши мудрецы очень остерегались судить в суде те дела, в которых, по их мнению, они могли быть хоть сколько-нибудь необъективны. Об этом говорят многочисленные примеры.
Когда мудрец Шмуэль переходил реку по мосту, направляясь на судебное заседание, один прохожий протянул ему руку, чтобы помочь. Шмуэль спросил, как у него идут дела, и тот ответил, что торопится в бейт-дин на судебный процесс. «Я не могу быть твоим судьей, ведь ты мне помог», - тут же решил Шмуэль.
Другая история. У р.Ишмаэля бен Йосе работал на поле арендатор, который по пятницам приносил ему корзину фруктов из его (р.Ишмаэля) сада. Однажды арендатор принес ему корзину в четверг.
«Почему ты принес мне фрукты сегодня?» - спросил р.Ишмаэль.
«Завтра я занят, у меня суд», - объяснил арендатор.
Р.Ишмаэль не принял от него корзину с фруктами, но тем не менее отказался быть в его деле судьей, сказав: «Я не могу быть твоим судьей, ибо испытываю благодарность к тебе, хотя и отказываюсь принят фрукты раньше срока». Он назначил вести это дело другого мудреца. На следующий день во время слушания дела р.Ишмаэлю пришлось проходить мимо бейт-дина. Случайно он услышал аргументы, представленные его арендатором, и подумал про себя: «Чтобы выиграть дело, ему следовало бы мотивировать все иначе!» И тут он понял, что подсознательно принял сторону арендатора и хочет, чтобы дело выиграл он, а не другая сторона. «Будь прокляты те, кто принимает взятки! - воскликнул он. - Я не взял у арендатора корзину с фруктами. Если бы даже я их взял, это были бы фрукты, которые принадлежат мне. Однако предложенная взятка повлияла на мои мысли. Если кто-то действительно берет взятки, а потом отправляет правосудие, то как же будут искажены его решения!»
Природа взяточничества такова, что она побуждает судью отождествлять себя с дающим.
(Р.Десслер в книге Михтав ми-Элияу приводит это утверждение в доказательство необходимости советоваться со знатоком Торы, когда надо решить какую-то жизненную проблему. Ум человека неизбежно ослеплен его желаниями. Поэтому он не может судить объективно о каких-то вопросах, если они касаются его самого.)
Мздоимец понесет одно из следующих наказаний: он либо утратит ясность знания Торы и будет нечистое объявлять чистым и наоборот, либо станет настолько беден, что ему придется просить подаяние, либо потеряет зрение.

Запрещение смешивать мясное и молочное

Ашем повелел Израилю: «Не вари козленка в молоке его матери» (Шмот 23:19). Эти слова повторяются в Торе три раза, что говорит о существовании трех запретов:
- Запрещается есть вареную смесь молока и мяса.
- Нельзя извлекать из такой смеси никакой выгоды.
- То и другое нельзя варить вместе.
Моше сказал Ашему: «Я поражен! Ты повелел мне записать в Торе: "Не вари козленка в молоке его матери", однако устно Ты объяснил мне, что запрещено также есть то и другое вместе! Позволь мне записать в Торе: "Не ешь смеси мяса и молока!"» Ашем ответил: «Напиши, как Я сказал тебе, не изменяй Моих слов!»
Моше возразил: «Но разве не может случиться, что за время их долгого изгнания сыны Израиля забудут устное объяснение Торы?»
Ашем ответил: «Я установил с ними завет, и он гарантирует, что Устная Тора никогда не будет забыта их потомками!»
Ашем не позволил Моше включить устные объяснения в текст Письменной Торы, потому что Он предвидел в будущем притязания некоторых народов, которые назовут себя избранными народами Б-га, на исключительное право обладания Торой. Но Устный Закон ускользнет от них, поэтому их претензии будут отвергнуты. Поскольку со времен Моше Устный Закон передавался из уст в уста, из поколения в поколение, но не был записан, он остался в исключительном владении Общины Израиля.
Евреи не понимали причины запрета на смешение мясного и молочного (это хок), но приняли его полной верой, не задавая вопросов. Ашем предпочел дать свои заповеди поколению пустыни, потому что это было самое праведное поколение.


  Шутка недели...    
 
Ицик, который женился всего три месяца назад, обратился к шадхену с просьбой подыскать ему новую жену: 
- Я развожусь с этой клушей из Бердичева, которую ты мне подыскал! 
Новая жена была из Умани, однако через три месяца после свадьбы Ицик опять развёлся и вновь обратился к шадхену. На этот раз невеста сыскалась в Житомире. 
Порошло около года. Случайно встретив Ицика на ярмарке, шадхен спросил, доволен ли он своей третьей женой. 
- На этот раз грех жаловаться, - ответил Ицик, - жена замечательная, просто нет слов! Теперь я буду жениться исключительно на девушках из Житомира!

Соломон приходит с работы. Жена в расстройстве. 
- Фрида, только умоляю, без неприятных сообщений! Хватит с меня неприятностей на работе! 
- Пожалуйста, я начну с хорошего. У нас, как ты знаешь, трое детей. Так вот, двое из них сегодня не поломали себе ни рук, ни ног...

Шляхтич вызвал к себе еврея-арендатора. 
- Мошка, правда ли, что ты считаешь себя умнее меня? 
- Конечно. 
- Спорим на десять гульденов, что я отвечу на любой твой вопрос. А если ты не сможешь ответить на мой, заплатишь всего гульден. И я тебя разорю. 
- Согласен, - ответил Мойша. - Скажите, что взлетает на двух крыльях, а возвращается на семи? 
Шляхтич думал, думал и сдался. 
- Получай десять гульденов. Но что же это всё-таки такое? 
- Я тоже не знаю, - ответил Мойша, отсчитывая шляхтичу один гульден.

Богач Люблинер - претенденту на руку его дочери:
- Вам будут рассказывать про меня всякие истории. Лучше давайте я сам расскажу вам про себя. Итак, я дважды сидел за подделку векселей. Из-за этого мне пришлось в свое время бежать из Одессы во Львов. Подробно я не хотел бы вам все это излагать... Зато за дочерью я даю сто тысяч... А теперь расскажите немного о себе: я ведь про вас совсем ничего не знаю.
- О себе? Я женюсь на вашей дочери. Так что обо мне, собственно, вы все уже знаете!

Родители невесты и жениха вот уже целый час громко ругаются: они никак не могут прийти к согласию насчет приданого, и партия грозит вот-вот распасться.
Тут любящая невеста бросается между спорящими и говорит отцу:
- Да ну его к черту! Отдай уже ему эти двести рублей!

Шадхен привел жениха в семью молодой девушки и шепчет ему:
- Посмотрите, сколько у них в доме полновесного серебра!
Жених, с подозрением:
- А не окажется потом, что все это взято напрокат?
Шадхен, с негодованием:
- Да кто же этим людям хоть что-нибудь одолжит!

- Мама, знаешь, Флекелес, тот богатый молодой человек, с которым мы вчера так много танцевали на балу, хочет, чтобы мы с ним встретились. Он приглашает меня сегодня вечером к старому Линденбауму, что живет у рыночной площади.
- Мне это не нравится, дочка! Если уж вы друг друга знаете, то зачем вмешивать сюда какого-то Линденбаума, да еще платить ему за услуги?

Молодой человек известен как неисправимый хвастун. Когда они с шадхеном шагают к дому, где живет возможная невеста, шадхен учит его:
- Только смотрите не привирайте. Это производит плохое впечатление. Давайте договоримся: как только я замечаю, что вы начинаете хвастаться, я наступаю вам на ногу.
Какое-то время разговор идет нормально. Потом молодой человек вдруг заявляет:
- У моего богатого дядюшки во дворце есть зал - сто метров длиной... - Тут шадхен безжалостно наступает ему на пальцы ноги. - ...И только один метр шириной, - спохватившись, заканчивает фразу молодой человек.