Parshas Naso
В старые времена считалось, что через точку вне прямой можно провести только одну параллельную линию. Потом как-то додумались, что можно провести множество параллельных линий, в бесконечности сходящихся в одной точке. Или через одну точку провести бесконечное количество линий, которые вдалеке станут параллельными. Но с какой точки зрения ни смотри, а сотворение мира было бурным во всех формах бытия от звездной были и вулканической лавы до муравьиного топота и цветения плодов ( некоторые из которых не следовало срывать). Даже нелюбознательный заметит, что это движение не прекращается ни на минуту. Мир наполнялся, в нем было все кроме спокойствия. В конце концов именно это и понадобилось Всевышнему после шести дней.
Тот мир, который мы знаем по денежным знакам, электронным приборам, из новостей и книг, чьим законам мы следуем ( а иногда пытаемся объехать), мир Прав Человека, ООН с ее "Перекуем мечи на орала", мир, который распространил свое духовное влияние на всю планету, этот мир был сотворен на пятидесятый день после выхода евреев из Египта в момент дарования Торы. Прошедшее время заставило человечество воспринимать многое из этого дара как вполне естественное. Но если бы этот конкретный мир мог дрожать, как пес на промозглом ветру, он бы дрожал, пока евреи раздумывали принимать им или нет этот дар, а значит и свою судьбу. Не прими - и этого мира не было бы. Скажете - был бы другой? Не факт. Вторая мировая показала пропасть отказа.
Поэтому праздник Шавуот - это Шабат мира, спокойствие после дрожи, радуга после Потопа. И это может быть уроком. Современного человека подстерегают множество страхов, хорошо, если не одолевают комплексы: смерть, неудачи, одиночество, проблемы со здоровьем, просто потеря контроля над ситуацией. Даже если все хорошо, то хорошо под таким давлением и на такой скорости, что едва ли можно избежать стресса, депрессии, напряжения в семье. Но есть шабат - день не трудовых достижений или совершенствования творческих способностей, а день Человека, его человеческой сущности. День, который противопоставляет хаосу движения спокойную уверенность энергии жизни, сотворенную Тем, Кто начал со слов: "Я - Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства".
Желаем Вам Шабат Шалом! С наступающим праздником Шавуот!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
После того, как прошло так много лет что сыновья Израиля находятся в изгнании, - безусловно, что пришло время, чтобы любовь Вс-вышнего к народу Израиля была раскрытой!Все время, что мы все еще находимся в изгнании, нужно «легаръиш ойломойс» и объявлять и просить «мы хотим Мошиаха сейчас»!!
Есть такие, что одеваются в «одежды Б-гобоязненности» и говорят, что это не их путь - просить и требовать от Вс-вышнего! - Как можно сказать, что это не их путь, - ведь есть заповедь «делай» в Торе, что когда еврей чувствует, что ему что-то не хватает, и тем более когда речь идет о том, что не хватает геула, он должен просить от Вс-вышнего, чтобы он восполнил недостаток, и поэтому, когда такие евреи говорят что это не их путь - это поведение противоположно заповеди «делай» в Торе!
Недельная Глава - Насо
Эта глава включает в себя детальное описание процедуры, которую должна была пройти сота - женщина, подозреваемая мужем в нарушении супружеской верности. «Если чья-либо жена уклонится», -эта фраза приводится в Талмуде для подтверждения слов о том, что «человек грешит, только если в него вступает дух глупости». На первый взгляд, связь между двумя фразами раскрывается в игре слов: на иврите слова «глупость» и «уклонится» звучат почти одинаково. Но Ребе в поисках менее очевидной параллели останавливается на традиционном представлении о еврейском народе и Б-ге как о супружеской паре и, следовательно, рассматривает грех как признак неверности. Мы видим, какое значение имеет образ соты для еврея.
ГРЕХ И ДУХ ГЛУПОСТИ
В Талмуде есть высказывание (Сота, За) о том, что «человек грешит, только если в него входит дух глупости». В подтверждение этих слов приводится фраза из нашей недельной главы: «Если чья-либо жена уклонится» (Бемидбар, 5:12). Ребе Раяц, объясняя природу глупости (Маамар «Бати Легани», 5710, гл. 3), использует те же самые слова.
В чем связь между ними? Почему именно нарушение супружеской верности среди сотни других грехов наиболее точно показывает, что грех по своей природе всегда иррационален? Ни Талмуд, ни хасидизм не приводят цитаты просто так и не делают из урока представление. Тексты подбираются тщательно, чтобы суть дела была ясна каждому.
В данном случае повод для цитирования лежит на поверхности. Между словами «уклонится» (тисте) и «глупость» (шетут) существует буквальное сходство. Но это не разъясняет загадку полностью. Зачем вообще было цитировать эту фразу? Многие афоризмы мудрецов не выводятся из библейского текста таким образом. Между грехом вообще и нарушением супружеской верности должна быть более глубокая связь, незаметная с первого взгляда.
Есть еще одна сложность. Прелюбодеяние - очень серьезный грех, за который полагается смертная казнь. Очевидно, что неразумно совершать такой грех. Нет оснований делать то, что повлечет за собой настолько тяжкие последствия. Но талмудическое высказывание подразумевает все грехи: и нарушение самых незначительных деталей законов мудрецов, и даже дозволенные действия, совершающиеся не во имя Небес (Тания, ч. 1, гл. 24). И это касается любого человека, отворачивающегося от Б-га: такой поступок глуп. Так как же нам отличить глупость мелкого прегрешения от очевидной глупости серьезного греха?
ГРЕХ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ НЕВЕРНОСТИ
Ответ заключается в том, что прелюбодеяние есть прототип всех грехов, это видно в двух отношениях.
Во-первых, по еврейскому закону грех прелюбодеяния может совершить только замужняя женщина Незамужняя девушка не может быть признана виновной. Отсюда и фраза «Если чья-то жена собьется с пути». Дело в том, что весь еврейский народ уподоблен «жене» Вс-вышнего. Отношения, установленные между ним и Вс-вышним на горе Синай, были своего рода брачным союзом. И каждый раз, совершая даже самый незначительный грех, еврей нарушает свои обязательства, «брачный контракт» с Б-гом. Он виноват в нравственной измене, неверности своему Б-жественному партнеру.
Зогар рассказывает (ч. 3, 221а), как некий философ однажды спросил рабби Элиезера: «Если евреи избранный народ, почему они слабейшая из наций?» Рабби Элиезер ответил: «Такова их судьба. Поскольку они избраны, они не могут допускать ни малейшей ошибки - ни духовной, ни в действии. Из-за особого духовного призвания им непозволительно то, что разрешено другим. Еврей сравним с сердцем - самым ранимым и жизненно важным органом: даже незначительный толчок или колебание может стать вопросом жизни и смерти» (там же, 2216; Кузари, Маамар, 2:36; Тания, ч. 4, гл. 31).
Так связаны между собой наш стих о неверности жены и высказывание о духе глупости.
Еврейский народ и Б-г связаны узами вечной взаимной верности, брака, в котором Б-г выступает в роли мужа, инициатора, а мы - в роли жены, хранительницы верности. Даже изгнание не разлучает нас, не становится разводом. В Талмуде сказано (Сангедрин, 105а), что пророк Ишаягу велел десятерым из людей «возвратиться и раскаяться». Они ответили: «Если хозяин продает своего раба или муж дает жене развод, разве могут быть у первого ко второму претензии?» (Другими словами, они утверждали, что вавилонским изгнанием Б-г в действительности дал развод Своему народу и не может больше требовать от него послушания.) Святой, благословен Он, сказал тогда пророку «Так говорит Всесильный: "Где документ о разводе вашей матери, который я спрятал, или кому из Моих кредиторов Я вас продал? Смотрите, за свои пороки вы продали себя, и за свои грехи ваша мать забыта". Даже в период разлуки, изгнания, Б-г не сделает другой народ Своим избранным» (Кидушим, Зба; Рашба, Респонсы, гл. 194).
Если верность жены соответствует желаниям мужа (Тана девей Элиягу, гл. 9), значит, даже незначительный грех или разрешенный эгоцентричный поступок - знак неверности еврея и предательства Священной Свадьбы на горе Синай.
Вот почему за словами о глупости греха (любого греха), скорее как объяснение, чем как доказательство, следует фраза из нашей недельной главы. Но почему даже тривиальный грех считается глупостью? Потому, что он разрывает союз между Б-гом и человеком. А почему это происходит? Потому, что неверность врывается в брак Б-га и человека.
ГРЕХ НЕДОЛГОВЕЧЕН
Вторая связь между двумя высказываниями заключается в следующем. Фраза «если чья-либо жена уклонится с пути» относится не к виновной, а только к подозреваемой в прелюбодеянии, если не было свидетелей возможного греха, и «он был скрыт от глаз мужа». Само подозрение обязывает ее принести пожертвование из ячменя, пиши скота (Сота, 156). Сравнение природы предполагаемого греха с такой пищей унизительно само по себе.
Всю процедуру понять сложно. Если обвинения, выдвинутые против нее, основываются на подозрении, а не на доказательствах, разве нельзя положиться на презумпцию невиновности и верности большинства еврейских жен и снять обвинения? Нельзя, потому что по Торе стандарты верности для еврейских жен настолько высоки, что даже за навлечение на себя подозрений она заслуживает порицания.
Однако этот позор недолговечен. Если после определенной процедуры, позволяющей узнать, насколько обоснованы подозрения, она докажет свою невиновность, то возвратится к своему мужу незапятнанной: «останется она невредимой и будет оплодотворена семенем» (Бемидбар, 5:28).
То же самое происходит и с евреем, согрешившим по глупости. Та пропасть, которую он создает между собой и Б-гом, временна. В конечном счете Он говорит: «Славу Мою (то есть Б-жью искру, горящую в каждом еврее) не отдам Я другому» (Ишаягу, 42:8). Еврей никогда не отходит от Б-га настолько, чтобы нельзя ему было вернуться чистым и незапятнанным.
В этом заключается второе сходство: как жена, подозреваемая мужем, лишь временно оторвана от супруга, так и разлука с Б-гом, вызванная грехом, заканчивается.
ПЛОДЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ
Тот, кто придает значимость вещам, не связанным с Б-гом, отрицает единство Вс-вышнего. Анализируя свои грехи, он может впасть в отчаяние: «Б-г покинул меня, и мой Всесильный забыл обо мне» (там же, 49:14). Но надо помнить, что всегда можно вновь приблизиться к Б-гу.
Более того, надо помнить о третьем сходстве между женой, подозреваемой в неверности, и грешником вообще.
Если она объявлена невиновной, честь жены не только становится незапятнанной, но она возвратится к мужу и «будет оплодотворена семенем». Это означает (Сота, 26а; Рамбам, Законы Сота, 2:10; 3:22), что если раньше у нее были трудности при родах, то теперь она легко родит, если раньше у нее были только девочки, то теперь будут и мальчики. Согласно одному мнению у нее будут дети, даже если раньше она была бесплодна.
Эта надежда остается и у человека, который согрешил. Он не должен предаваться меланхолии или отчаянию. Ведь Б-г сказал: «Славу МоюЯ не отдам другому». И человек, возвратившись к Б-гу, тоже даст плоды. Он научится любить и бояться Б-га Он будет стремиться к истинной близости, пока «муж и жена не будут снова вместе» и Вс-вышний не раскроется в его душе. Это его личное искупление грехов - «начало всеобщего искупления в эпоху Мошиаха» (Тания, ч. 4, гл. 4)
Назорейство
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Если мужчина или женщина даст строгий обет быть назиром, чтобы посвятить себя Б-гу воздержанием, то от вина и хмельного должен он воздержаться, уксуса вина и уксуса хмельного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть. Все дни обета своего - ничего, что изготовлено из винограда, от зерен до кожицы, не должен он есть. Во все дни обета его бритва да не коснется головы его, до исполнения дней, на которые он посвятил себя Б-гу, быть ему святым, должны расти свободно волосы на голове его. Во все дни своего посвящения Б-гу не должен он подходить к умершему».
Внимательное чтение текста приводит к следующему выводу: идея обета назорейства может быть представлена в двух аспекта:
назорейство (от леитназер «отказываться») - отделение и отдаление от общества, что выражается в запретах и ограничениях, добровольно принимаемых на себя назиром назорейство (от незер «корона») - «...назорейство Б-га на голове его, все дни обета его святым будет он Всевышнему», - то есть выражение особой святости, которой принявший обет удостоился в результате его назорейства и связанных с ним ограничений.
Так представляется назорейство с момента, когда евреи получили эту заповедь и до прихода Машиаха.
С приходом Машиаха, среди прочего, изменится и назорейство, как сказано: «И поставлю из сыновей ваших пророков и из юношей ваших назиров».
Институт назорейства, как мы видим, будет существовать и в те времена, но на более высоком уровне Назорейство более не будет нуждаться в отделении от мира. Особая святость назорейства, которой будет отмечен каждый еврей («ваши юноши» - то есть все), лишит наслаждения мира какого бы то ни было негативного влияния на сынов Израиля.
В те времена, как мы знаем, всего будет в изобилии, но единственным желанием человека будет познание Б-га. «Лучшие блюда будут как прах».
Таково высшее назорейство: святость без необходимости отдаляться от удовольствий, благословение и корона Всевышнего без обета отдаления от мира.
Шавуот
3. Июнь - 5. Июнь
Праздник Шавуот мы отмечаем в честь величайшего события в истории человечества - Синайского Откровения. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н.э.) Всевышний даровал евреям Тору и Десять Заповедей - морально-этическую основу всей человеческой цивилизации.
Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, буквально означает "недели" и это обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха. В Талмуде употребляется также название Ацерет ("завершающий праздник"), выражающее идею о том, что день дарования Торы неразрывно связан с днем нашего освобождения из рабства.
Шестого сивана, в день, в который во все поколения празднуется праздник Шавуот, спустился Всевышний на гору Синай и дал народу Израиля Тору. Первая фраза: «Я Всевышний, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской..»,-не может не вызвать удивления. Разве не уместнее было бы сказать: «который сотворил небо и землю, который сотворил человека»?! Казалось бы, сотворение мира - событие несравненно более важное и масштабное, чем исход евреев из Египта! Почему же Всевышний избрал в качестве «самохарактеристики» именно это событие?
Объясняет учение хасидизма: сотворение мира это создание «нечто» из «ничто». Мы, сотворенные, не имеем никакого представления о такого рода превращении: мы умеем только из одного «нечто» делать другое «нечто». И еще, мир был сотворен «глаголом Всевышнего», то есть некоторой внешней силой. Эта сторона творения тоже непостижима для нас.
Иное дело чудеса, сопровождавшие исход из Египта: здесь знакомые нам объекты в корне изменили свои свойства, здесь вмешательство Всевышнего было очевидной и глубокой манипуляцией всем сотворенным миром и народами. Можно сказать, что сотворение мира в наших глазах, как это ни парадоксально, более естественное событие, чем исход из Египта.
Кстати, аналогично обстоит дело и с духовной жизнью человека: парадоксальным образом, проще вырастить (с «нуля») полноценного человека, воспитав в нем желательные черты характера, чем взять готовую личность и изменить ее природные свойства мгновенным внешним вмешательством.
Изменив в мгновение ока ход природных событий, Всевышний показал нам, что не только целый народ в состоянии выйти из рабства, но и отдельный человек. Каждый может сломать стереотипы, привычки, «повернуть воды вспять». Иначе говоря, нет границ возможному.
«Шавуот»
«Зоар» говорит, что праздник Шавуот выше всех других праздников. Он приходится на середину периода между праздниками Песах и Сукот и, действительно, является «срединой [сердцем] всего», ведь Тора является внутренней сутью всего сущего.
В отличие от «длинных» праздников (Песах, Сукот), Шавуот празднуется всего один день, но отнюдь не потому, что он «меньше» других праздников, ведь единство и единственность - великое достоинство: «...кто подобен... Израилю, народу едином (единственному).
«Середина» обладает двумя важными преимуществами:
1) Говоря об уважении к мудрецам, о том, как следует оказывать им почет, Талмуд говорит: «Рав [учитель] - в середине; больший из учеников - по правую руку его, а меньший - по левую руку его».
2) Каббала говорит, что «средняя линия поднимается вплоть до сфиры 'Кетер' - корня и источника всех сфирот».
Те же два достоинства мы находим и в особом, «срединном» статусе праздника Шавуот:
1) Шавуот, заключенный между двумя праздниками, выше их, как учитель выше учеников.
2) В Шавуот дана Тора, в тексте которой заключены все праздники.
И еще: изучения Торы, являясь одой из заповедей, возвышается над всеми остальными. И в этом мы тоже находим два аспекта:
1) Сказано: «А изучении Торы равноценно всем им [заповедям] вместе.
2) Изучение Торы - корень всех заповедей. Как сказано: «Велико учение, ибо оно приводит к действию (исполнению заповедей)».
Шестьсот тринадцать заповедей соответствуют шестистам тринадцати органам тела человека. Тора, подобно мозгу, повелевающему телом, имеет два достоинства:
1) Жизненность мозга выше жизненности остального тела.
2) Жизненность мозга включает в себя жизненность всех органов, и является для них корнем.
Следует понять, что главным в изучении Торы является принцип ее самоценности: «Тора ради Торы»
***
Евреи отличаются друг от друга только на уровне индивидуальных способностей, а с точки зрения сущности души все они абсолютно равны. В час дарования Торы Вс-вышний, если можно так сказать, связал Свою Сущность - «Анохи» [местоимение «Я», с которого начинаются десять заповедей] - с сущностью еврейского народа. «Отец один у всех них», - сказано обо всех евреях, стоявших у Синая.
Как пробуждается сущность души? Только любовью.
Ребе [р. Раяц] передал нам учение святого Бешта о любви к евреям - в том числе и к самым простым: «Тфилин Вс-вышнего, Властелина этого мира - что написано в [пергаменте, лежащем в] них? «Кто подобен народу Твоему, Израилю - народу единому на земле!» Тфилин возлагают на руку и голову. Как известно, заповедь не исполнена, если возложен только один из двух тфилин. То есть, они дополняют друг друга и в равной степени обязательны. Но есть и строгий порядок: прежде следует возложить тфилин на руку, затем на голову. Говорят, что обладатели добрых дел подобны тфилин на «руке» Вс-вышнего, а мудрецы, обладатели глубокого постижения, - тфилин на «голове» Его.
Эти слова Бешта научили многих великой любви к простым людям: ведь Вс-вышний прежде скрепляет союз именно с ними, а только потом - с мудрецами.
Раби Зуше из Аниполя передал основателю Хабада, Старому Ребе, слова своего брата, раби Элимелеха: «У Магида было заведено, что ученики обслуживали его каждый в свой черед. Однажды, когда эта честь выпала мне, позвал святой Магид, и сказал: «Слышишь ли, Мейлэх, о чем говорят на Небесах? Суть заповеди любить ближнего в том, чтобы любить законченного злодея, как полного праведника!»
Эти слова Магида дополняют учение Бешта. Бешт говорил лишь о любви к простым, невежественным, но праведным людям. Магид же открыл нам долг любить каждого, даже злодея из злодеев, как праведника из праведников.
Что же добавил к этому третий учитель, Старый Ребе. Он, раскрыв в «Тании» суть и природу еврейской души. поведал нам великую тайну: не только можно и нужно любить «по Бешту» и «по Магиду», но и невозможно не любить всех евреев в равной мере. Души наши едины и равноценны в корне, по природе своей. Они «часть Вс-вышнего».
Лишь такая великая любовь может подготовить нас к принятию Торы.
Шутка недели...
Кучер-еврей безжалостно хлещет свою лошаденку. Другой еврей не в силах на это смотреть и, решив сыграть на вере в переселение душ, говорит кучеру:
- Ты разве не знаешь, что в этой лошади может скрываться душа еврея, наказанного за грехи?
- И пусть себе! - невозмутимо отвечает ему кучер. - Если уж еврей взялся быть лошадью, пускай тянет как следует!
К Баренбойму пришел сосед за долгом. Хозяин спрятался и попросил жену сказать, что он ушел.
Гость замечает в прихожей галоши и удивляется.
- Как он мог пойти, если на дворе дождь, а его галоши здесь.
Жена растерялась, а Баренбойм не выдержал и кричит ей из шкафа:
- Дура, объясни ему, что у меня есть еще одни галоши!
В Центральном парке Нью-Йорка прогуливается ирландец с собакой.
- Какой породы ваш пес? - интересуется Лейзерович.
Ирландец смерил его презрительным взглядом и процедил:
- Помесь еврея с какой-то дворняжкой.
- Значит, он наш общий родственник, - парировал Лейзерович.
- Розали, сегодня я пригласил к нам на ужин молодого Вайсфельда.
- Чем ты думал? Дочь сбежала, дети больны, да еще твоя мамаша собирается приехать!
- Именно поэтому! Этот идиот собирается жениться, так пусть посмотрит, что такое семейная жизнь.
Молодому человеку предложили невесту из другого города. Он собирается туда поехать. Отец говорит ему:
- Если это в самом деле хорошая семья, хватит и пяти тысяч рублей. А если у отца репутация не очень, то поднимай выше и проси вдвое больше.
Молодой человек уехал. На следующий день от него приходит телеграмма: "Тате (отец) повешен зпт сколько требовать".
Магид произнес речь, которая звучала высоконаучно. Но кто-то обнаружил, что вся речь, от первого до последнего слова, списана из сборника проповедей! В городе - шумный скандал. Общину созывают на собрание. Все бранят магида, лишь один старый еврей молчит.
- Реб Янкель, а вы почему ничего не скажете?
- А что я должен сказать? То, что сделал магид, не так уж скверно. Если подобное мог позволить себе царь Давид, почему не может позволить себе он?
- Что значит: мог позволить себе царь Давид?
- А вы почитайте сами! Он ведь самые красивые молитвы украл и потихоньку вставил их в свои псалмы!
Богатый еврей в синагоге вступает в разговор с приезжим бедным торговцем. Дело происходит в пятницу вечером; еврей приглашает приезжего к себе домой, провести шабес. А так как оказалось, что они хорошо понимают друг друга, оставил его у себя на всю неделю. Наконец торговец собрался уезжать - и тут хозяин предъявляет ему счет на двадцать рублей! Бедный торговец ошарашен: эта сумма куда больше, чем ему пришлось бы заплатить в гостинице! Кроме того, он ведь остался только потому, что хозяин так любезно его приглашал...
Они вдвоем направляются к раввину. Тот взвешивает: что ему этот бедный торговец, который все равно уедет из города? А другой - член общины, к тому же богатый. И он выносит решение: счет должен быть оплачен.
Приезжий платит и уходит, душа у него полна горечи. Тут новый друг догоняет его и возвращает ему деньги.
- Неужели вы думаете, что я возьму с вас плату? - объясняет он. - Я только хотел показать вам, что за человек наш раввин...
Ортодоксальный раввин служит в общине, довольно равнодушной к религии. Однажды, на еврейском благотворительном вечере, к раввину подходит еврей и спрашивает:
- Могу я пригласить вашу супругу на танец?
- Наконец-то! - радостно восклицает раввин. - Первая шайле (ритуальный вопрос) за двадцать лет!
Раввин из Сорок расторг договор с общиной и уезжает из городка, где служил до сих пор. Все евреи провожают его далеко за околицу. Тут раввин оборачивается еще раз и говорит грустно:
- Что за чудесный город!
- Рабби, до сих пор вы все время ругали наш город. А теперь, когда вы уезжаете, он вдруг вам понравился?
- Ну да: теперь, когда никого из вас в нем нет!
В старые времена считалось, что через точку вне прямой можно провести только одну параллельную линию. Потом как-то додумались, что можно провести множество параллельных линий, в бесконечности сходящихся в одной точке. Или через одну точку провести бесконечное количество линий, которые вдалеке станут параллельными. Но с какой точки зрения ни смотри, а сотворение мира было бурным во всех формах бытия от звездной были и вулканической лавы до муравьиного топота и цветения плодов ( некоторые из которых не следовало срывать). Даже нелюбознательный заметит, что это движение не прекращается ни на минуту. Мир наполнялся, в нем было все кроме спокойствия. В конце концов именно это и понадобилось Всевышнему после шести дней.
Тот мир, который мы знаем по денежным знакам, электронным приборам, из новостей и книг, чьим законам мы следуем ( а иногда пытаемся объехать), мир Прав Человека, ООН с ее "Перекуем мечи на орала", мир, который распространил свое духовное влияние на всю планету, этот мир был сотворен на пятидесятый день после выхода евреев из Египта в момент дарования Торы. Прошедшее время заставило человечество воспринимать многое из этого дара как вполне естественное. Но если бы этот конкретный мир мог дрожать, как пес на промозглом ветру, он бы дрожал, пока евреи раздумывали принимать им или нет этот дар, а значит и свою судьбу. Не прими - и этого мира не было бы. Скажете - был бы другой? Не факт. Вторая мировая показала пропасть отказа.
Поэтому праздник Шавуот - это Шабат мира, спокойствие после дрожи, радуга после Потопа. И это может быть уроком. Современного человека подстерегают множество страхов, хорошо, если не одолевают комплексы: смерть, неудачи, одиночество, проблемы со здоровьем, просто потеря контроля над ситуацией. Даже если все хорошо, то хорошо под таким давлением и на такой скорости, что едва ли можно избежать стресса, депрессии, напряжения в семье. Но есть шабат - день не трудовых достижений или совершенствования творческих способностей, а день Человека, его человеческой сущности. День, который противопоставляет хаосу движения спокойную уверенность энергии жизни, сотворенную Тем, Кто начал со слов: "Я - Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства".
Желаем Вам Шабат Шалом! С наступающим праздником Шавуот!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
После того, как прошло так много лет что сыновья Израиля находятся в изгнании, - безусловно, что пришло время, чтобы любовь Вс-вышнего к народу Израиля была раскрытой!Все время, что мы все еще находимся в изгнании, нужно «легаръиш ойломойс» и объявлять и просить «мы хотим Мошиаха сейчас»!!
Есть такие, что одеваются в «одежды Б-гобоязненности» и говорят, что это не их путь - просить и требовать от Вс-вышнего! - Как можно сказать, что это не их путь, - ведь есть заповедь «делай» в Торе, что когда еврей чувствует, что ему что-то не хватает, и тем более когда речь идет о том, что не хватает геула, он должен просить от Вс-вышнего, чтобы он восполнил недостаток, и поэтому, когда такие евреи говорят что это не их путь - это поведение противоположно заповеди «делай» в Торе!
Недельная Глава - Насо
Эта глава включает в себя детальное описание процедуры, которую должна была пройти сота - женщина, подозреваемая мужем в нарушении супружеской верности. «Если чья-либо жена уклонится», -эта фраза приводится в Талмуде для подтверждения слов о том, что «человек грешит, только если в него вступает дух глупости». На первый взгляд, связь между двумя фразами раскрывается в игре слов: на иврите слова «глупость» и «уклонится» звучат почти одинаково. Но Ребе в поисках менее очевидной параллели останавливается на традиционном представлении о еврейском народе и Б-ге как о супружеской паре и, следовательно, рассматривает грех как признак неверности. Мы видим, какое значение имеет образ соты для еврея.
ГРЕХ И ДУХ ГЛУПОСТИ
В Талмуде есть высказывание (Сота, За) о том, что «человек грешит, только если в него входит дух глупости». В подтверждение этих слов приводится фраза из нашей недельной главы: «Если чья-либо жена уклонится» (Бемидбар, 5:12). Ребе Раяц, объясняя природу глупости (Маамар «Бати Легани», 5710, гл. 3), использует те же самые слова.
В чем связь между ними? Почему именно нарушение супружеской верности среди сотни других грехов наиболее точно показывает, что грех по своей природе всегда иррационален? Ни Талмуд, ни хасидизм не приводят цитаты просто так и не делают из урока представление. Тексты подбираются тщательно, чтобы суть дела была ясна каждому.
В данном случае повод для цитирования лежит на поверхности. Между словами «уклонится» (тисте) и «глупость» (шетут) существует буквальное сходство. Но это не разъясняет загадку полностью. Зачем вообще было цитировать эту фразу? Многие афоризмы мудрецов не выводятся из библейского текста таким образом. Между грехом вообще и нарушением супружеской верности должна быть более глубокая связь, незаметная с первого взгляда.
Есть еще одна сложность. Прелюбодеяние - очень серьезный грех, за который полагается смертная казнь. Очевидно, что неразумно совершать такой грех. Нет оснований делать то, что повлечет за собой настолько тяжкие последствия. Но талмудическое высказывание подразумевает все грехи: и нарушение самых незначительных деталей законов мудрецов, и даже дозволенные действия, совершающиеся не во имя Небес (Тания, ч. 1, гл. 24). И это касается любого человека, отворачивающегося от Б-га: такой поступок глуп. Так как же нам отличить глупость мелкого прегрешения от очевидной глупости серьезного греха?
ГРЕХ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ НЕВЕРНОСТИ
Ответ заключается в том, что прелюбодеяние есть прототип всех грехов, это видно в двух отношениях.
Во-первых, по еврейскому закону грех прелюбодеяния может совершить только замужняя женщина Незамужняя девушка не может быть признана виновной. Отсюда и фраза «Если чья-то жена собьется с пути». Дело в том, что весь еврейский народ уподоблен «жене» Вс-вышнего. Отношения, установленные между ним и Вс-вышним на горе Синай, были своего рода брачным союзом. И каждый раз, совершая даже самый незначительный грех, еврей нарушает свои обязательства, «брачный контракт» с Б-гом. Он виноват в нравственной измене, неверности своему Б-жественному партнеру.
Зогар рассказывает (ч. 3, 221а), как некий философ однажды спросил рабби Элиезера: «Если евреи избранный народ, почему они слабейшая из наций?» Рабби Элиезер ответил: «Такова их судьба. Поскольку они избраны, они не могут допускать ни малейшей ошибки - ни духовной, ни в действии. Из-за особого духовного призвания им непозволительно то, что разрешено другим. Еврей сравним с сердцем - самым ранимым и жизненно важным органом: даже незначительный толчок или колебание может стать вопросом жизни и смерти» (там же, 2216; Кузари, Маамар, 2:36; Тания, ч. 4, гл. 31).
Так связаны между собой наш стих о неверности жены и высказывание о духе глупости.
Еврейский народ и Б-г связаны узами вечной взаимной верности, брака, в котором Б-г выступает в роли мужа, инициатора, а мы - в роли жены, хранительницы верности. Даже изгнание не разлучает нас, не становится разводом. В Талмуде сказано (Сангедрин, 105а), что пророк Ишаягу велел десятерым из людей «возвратиться и раскаяться». Они ответили: «Если хозяин продает своего раба или муж дает жене развод, разве могут быть у первого ко второму претензии?» (Другими словами, они утверждали, что вавилонским изгнанием Б-г в действительности дал развод Своему народу и не может больше требовать от него послушания.) Святой, благословен Он, сказал тогда пророку «Так говорит Всесильный: "Где документ о разводе вашей матери, который я спрятал, или кому из Моих кредиторов Я вас продал? Смотрите, за свои пороки вы продали себя, и за свои грехи ваша мать забыта". Даже в период разлуки, изгнания, Б-г не сделает другой народ Своим избранным» (Кидушим, Зба; Рашба, Респонсы, гл. 194).
Если верность жены соответствует желаниям мужа (Тана девей Элиягу, гл. 9), значит, даже незначительный грех или разрешенный эгоцентричный поступок - знак неверности еврея и предательства Священной Свадьбы на горе Синай.
Вот почему за словами о глупости греха (любого греха), скорее как объяснение, чем как доказательство, следует фраза из нашей недельной главы. Но почему даже тривиальный грех считается глупостью? Потому, что он разрывает союз между Б-гом и человеком. А почему это происходит? Потому, что неверность врывается в брак Б-га и человека.
ГРЕХ НЕДОЛГОВЕЧЕН
Вторая связь между двумя высказываниями заключается в следующем. Фраза «если чья-либо жена уклонится с пути» относится не к виновной, а только к подозреваемой в прелюбодеянии, если не было свидетелей возможного греха, и «он был скрыт от глаз мужа». Само подозрение обязывает ее принести пожертвование из ячменя, пиши скота (Сота, 156). Сравнение природы предполагаемого греха с такой пищей унизительно само по себе.
Всю процедуру понять сложно. Если обвинения, выдвинутые против нее, основываются на подозрении, а не на доказательствах, разве нельзя положиться на презумпцию невиновности и верности большинства еврейских жен и снять обвинения? Нельзя, потому что по Торе стандарты верности для еврейских жен настолько высоки, что даже за навлечение на себя подозрений она заслуживает порицания.
Однако этот позор недолговечен. Если после определенной процедуры, позволяющей узнать, насколько обоснованы подозрения, она докажет свою невиновность, то возвратится к своему мужу незапятнанной: «останется она невредимой и будет оплодотворена семенем» (Бемидбар, 5:28).
То же самое происходит и с евреем, согрешившим по глупости. Та пропасть, которую он создает между собой и Б-гом, временна. В конечном счете Он говорит: «Славу Мою (то есть Б-жью искру, горящую в каждом еврее) не отдам Я другому» (Ишаягу, 42:8). Еврей никогда не отходит от Б-га настолько, чтобы нельзя ему было вернуться чистым и незапятнанным.
В этом заключается второе сходство: как жена, подозреваемая мужем, лишь временно оторвана от супруга, так и разлука с Б-гом, вызванная грехом, заканчивается.
ПЛОДЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ
Тот, кто придает значимость вещам, не связанным с Б-гом, отрицает единство Вс-вышнего. Анализируя свои грехи, он может впасть в отчаяние: «Б-г покинул меня, и мой Всесильный забыл обо мне» (там же, 49:14). Но надо помнить, что всегда можно вновь приблизиться к Б-гу.
Более того, надо помнить о третьем сходстве между женой, подозреваемой в неверности, и грешником вообще.
Если она объявлена невиновной, честь жены не только становится незапятнанной, но она возвратится к мужу и «будет оплодотворена семенем». Это означает (Сота, 26а; Рамбам, Законы Сота, 2:10; 3:22), что если раньше у нее были трудности при родах, то теперь она легко родит, если раньше у нее были только девочки, то теперь будут и мальчики. Согласно одному мнению у нее будут дети, даже если раньше она была бесплодна.
Эта надежда остается и у человека, который согрешил. Он не должен предаваться меланхолии или отчаянию. Ведь Б-г сказал: «Славу МоюЯ не отдам другому». И человек, возвратившись к Б-гу, тоже даст плоды. Он научится любить и бояться Б-га Он будет стремиться к истинной близости, пока «муж и жена не будут снова вместе» и Вс-вышний не раскроется в его душе. Это его личное искупление грехов - «начало всеобщего искупления в эпоху Мошиаха» (Тания, ч. 4, гл. 4)
Назорейство
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Если мужчина или женщина даст строгий обет быть назиром, чтобы посвятить себя Б-гу воздержанием, то от вина и хмельного должен он воздержаться, уксуса вина и уксуса хмельного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть. Все дни обета своего - ничего, что изготовлено из винограда, от зерен до кожицы, не должен он есть. Во все дни обета его бритва да не коснется головы его, до исполнения дней, на которые он посвятил себя Б-гу, быть ему святым, должны расти свободно волосы на голове его. Во все дни своего посвящения Б-гу не должен он подходить к умершему».
Внимательное чтение текста приводит к следующему выводу: идея обета назорейства может быть представлена в двух аспекта:
назорейство (от леитназер «отказываться») - отделение и отдаление от общества, что выражается в запретах и ограничениях, добровольно принимаемых на себя назиром назорейство (от незер «корона») - «...назорейство Б-га на голове его, все дни обета его святым будет он Всевышнему», - то есть выражение особой святости, которой принявший обет удостоился в результате его назорейства и связанных с ним ограничений.
Так представляется назорейство с момента, когда евреи получили эту заповедь и до прихода Машиаха.
С приходом Машиаха, среди прочего, изменится и назорейство, как сказано: «И поставлю из сыновей ваших пророков и из юношей ваших назиров».
Институт назорейства, как мы видим, будет существовать и в те времена, но на более высоком уровне Назорейство более не будет нуждаться в отделении от мира. Особая святость назорейства, которой будет отмечен каждый еврей («ваши юноши» - то есть все), лишит наслаждения мира какого бы то ни было негативного влияния на сынов Израиля.
В те времена, как мы знаем, всего будет в изобилии, но единственным желанием человека будет познание Б-га. «Лучшие блюда будут как прах».
Таково высшее назорейство: святость без необходимости отдаляться от удовольствий, благословение и корона Всевышнего без обета отдаления от мира.
Шавуот
3. Июнь - 5. Июнь
Праздник Шавуот мы отмечаем в честь величайшего события в истории человечества - Синайского Откровения. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н.э.) Всевышний даровал евреям Тору и Десять Заповедей - морально-этическую основу всей человеческой цивилизации.
Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, буквально означает "недели" и это обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха. В Талмуде употребляется также название Ацерет ("завершающий праздник"), выражающее идею о том, что день дарования Торы неразрывно связан с днем нашего освобождения из рабства.
Шестого сивана, в день, в который во все поколения празднуется праздник Шавуот, спустился Всевышний на гору Синай и дал народу Израиля Тору. Первая фраза: «Я Всевышний, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской..»,-не может не вызвать удивления. Разве не уместнее было бы сказать: «который сотворил небо и землю, который сотворил человека»?! Казалось бы, сотворение мира - событие несравненно более важное и масштабное, чем исход евреев из Египта! Почему же Всевышний избрал в качестве «самохарактеристики» именно это событие?
Объясняет учение хасидизма: сотворение мира это создание «нечто» из «ничто». Мы, сотворенные, не имеем никакого представления о такого рода превращении: мы умеем только из одного «нечто» делать другое «нечто». И еще, мир был сотворен «глаголом Всевышнего», то есть некоторой внешней силой. Эта сторона творения тоже непостижима для нас.
Иное дело чудеса, сопровождавшие исход из Египта: здесь знакомые нам объекты в корне изменили свои свойства, здесь вмешательство Всевышнего было очевидной и глубокой манипуляцией всем сотворенным миром и народами. Можно сказать, что сотворение мира в наших глазах, как это ни парадоксально, более естественное событие, чем исход из Египта.
Кстати, аналогично обстоит дело и с духовной жизнью человека: парадоксальным образом, проще вырастить (с «нуля») полноценного человека, воспитав в нем желательные черты характера, чем взять готовую личность и изменить ее природные свойства мгновенным внешним вмешательством.
Изменив в мгновение ока ход природных событий, Всевышний показал нам, что не только целый народ в состоянии выйти из рабства, но и отдельный человек. Каждый может сломать стереотипы, привычки, «повернуть воды вспять». Иначе говоря, нет границ возможному.
«Шавуот»
«Зоар» говорит, что праздник Шавуот выше всех других праздников. Он приходится на середину периода между праздниками Песах и Сукот и, действительно, является «срединой [сердцем] всего», ведь Тора является внутренней сутью всего сущего.
В отличие от «длинных» праздников (Песах, Сукот), Шавуот празднуется всего один день, но отнюдь не потому, что он «меньше» других праздников, ведь единство и единственность - великое достоинство: «...кто подобен... Израилю, народу едином (единственному).
«Середина» обладает двумя важными преимуществами:
1) Говоря об уважении к мудрецам, о том, как следует оказывать им почет, Талмуд говорит: «Рав [учитель] - в середине; больший из учеников - по правую руку его, а меньший - по левую руку его».
2) Каббала говорит, что «средняя линия поднимается вплоть до сфиры 'Кетер' - корня и источника всех сфирот».
Те же два достоинства мы находим и в особом, «срединном» статусе праздника Шавуот:
1) Шавуот, заключенный между двумя праздниками, выше их, как учитель выше учеников.
2) В Шавуот дана Тора, в тексте которой заключены все праздники.
И еще: изучения Торы, являясь одой из заповедей, возвышается над всеми остальными. И в этом мы тоже находим два аспекта:
1) Сказано: «А изучении Торы равноценно всем им [заповедям] вместе.
2) Изучение Торы - корень всех заповедей. Как сказано: «Велико учение, ибо оно приводит к действию (исполнению заповедей)».
Шестьсот тринадцать заповедей соответствуют шестистам тринадцати органам тела человека. Тора, подобно мозгу, повелевающему телом, имеет два достоинства:
1) Жизненность мозга выше жизненности остального тела.
2) Жизненность мозга включает в себя жизненность всех органов, и является для них корнем.
Следует понять, что главным в изучении Торы является принцип ее самоценности: «Тора ради Торы»
***
Евреи отличаются друг от друга только на уровне индивидуальных способностей, а с точки зрения сущности души все они абсолютно равны. В час дарования Торы Вс-вышний, если можно так сказать, связал Свою Сущность - «Анохи» [местоимение «Я», с которого начинаются десять заповедей] - с сущностью еврейского народа. «Отец один у всех них», - сказано обо всех евреях, стоявших у Синая.
Как пробуждается сущность души? Только любовью.
Ребе [р. Раяц] передал нам учение святого Бешта о любви к евреям - в том числе и к самым простым: «Тфилин Вс-вышнего, Властелина этого мира - что написано в [пергаменте, лежащем в] них? «Кто подобен народу Твоему, Израилю - народу единому на земле!» Тфилин возлагают на руку и голову. Как известно, заповедь не исполнена, если возложен только один из двух тфилин. То есть, они дополняют друг друга и в равной степени обязательны. Но есть и строгий порядок: прежде следует возложить тфилин на руку, затем на голову. Говорят, что обладатели добрых дел подобны тфилин на «руке» Вс-вышнего, а мудрецы, обладатели глубокого постижения, - тфилин на «голове» Его.
Эти слова Бешта научили многих великой любви к простым людям: ведь Вс-вышний прежде скрепляет союз именно с ними, а только потом - с мудрецами.
Раби Зуше из Аниполя передал основателю Хабада, Старому Ребе, слова своего брата, раби Элимелеха: «У Магида было заведено, что ученики обслуживали его каждый в свой черед. Однажды, когда эта честь выпала мне, позвал святой Магид, и сказал: «Слышишь ли, Мейлэх, о чем говорят на Небесах? Суть заповеди любить ближнего в том, чтобы любить законченного злодея, как полного праведника!»
Эти слова Магида дополняют учение Бешта. Бешт говорил лишь о любви к простым, невежественным, но праведным людям. Магид же открыл нам долг любить каждого, даже злодея из злодеев, как праведника из праведников.
Что же добавил к этому третий учитель, Старый Ребе. Он, раскрыв в «Тании» суть и природу еврейской души. поведал нам великую тайну: не только можно и нужно любить «по Бешту» и «по Магиду», но и невозможно не любить всех евреев в равной мере. Души наши едины и равноценны в корне, по природе своей. Они «часть Вс-вышнего».
Лишь такая великая любовь может подготовить нас к принятию Торы.
Шутка недели...
Кучер-еврей безжалостно хлещет свою лошаденку. Другой еврей не в силах на это смотреть и, решив сыграть на вере в переселение душ, говорит кучеру:
- Ты разве не знаешь, что в этой лошади может скрываться душа еврея, наказанного за грехи?
- И пусть себе! - невозмутимо отвечает ему кучер. - Если уж еврей взялся быть лошадью, пускай тянет как следует!
К Баренбойму пришел сосед за долгом. Хозяин спрятался и попросил жену сказать, что он ушел.
Гость замечает в прихожей галоши и удивляется.
- Как он мог пойти, если на дворе дождь, а его галоши здесь.
Жена растерялась, а Баренбойм не выдержал и кричит ей из шкафа:
- Дура, объясни ему, что у меня есть еще одни галоши!
В Центральном парке Нью-Йорка прогуливается ирландец с собакой.
- Какой породы ваш пес? - интересуется Лейзерович.
Ирландец смерил его презрительным взглядом и процедил:
- Помесь еврея с какой-то дворняжкой.
- Значит, он наш общий родственник, - парировал Лейзерович.
- Розали, сегодня я пригласил к нам на ужин молодого Вайсфельда.
- Чем ты думал? Дочь сбежала, дети больны, да еще твоя мамаша собирается приехать!
- Именно поэтому! Этот идиот собирается жениться, так пусть посмотрит, что такое семейная жизнь.
Молодому человеку предложили невесту из другого города. Он собирается туда поехать. Отец говорит ему:
- Если это в самом деле хорошая семья, хватит и пяти тысяч рублей. А если у отца репутация не очень, то поднимай выше и проси вдвое больше.
Молодой человек уехал. На следующий день от него приходит телеграмма: "Тате (отец) повешен зпт сколько требовать".
Магид произнес речь, которая звучала высоконаучно. Но кто-то обнаружил, что вся речь, от первого до последнего слова, списана из сборника проповедей! В городе - шумный скандал. Общину созывают на собрание. Все бранят магида, лишь один старый еврей молчит.
- Реб Янкель, а вы почему ничего не скажете?
- А что я должен сказать? То, что сделал магид, не так уж скверно. Если подобное мог позволить себе царь Давид, почему не может позволить себе он?
- Что значит: мог позволить себе царь Давид?
- А вы почитайте сами! Он ведь самые красивые молитвы украл и потихоньку вставил их в свои псалмы!
Богатый еврей в синагоге вступает в разговор с приезжим бедным торговцем. Дело происходит в пятницу вечером; еврей приглашает приезжего к себе домой, провести шабес. А так как оказалось, что они хорошо понимают друг друга, оставил его у себя на всю неделю. Наконец торговец собрался уезжать - и тут хозяин предъявляет ему счет на двадцать рублей! Бедный торговец ошарашен: эта сумма куда больше, чем ему пришлось бы заплатить в гостинице! Кроме того, он ведь остался только потому, что хозяин так любезно его приглашал...
Они вдвоем направляются к раввину. Тот взвешивает: что ему этот бедный торговец, который все равно уедет из города? А другой - член общины, к тому же богатый. И он выносит решение: счет должен быть оплачен.
Приезжий платит и уходит, душа у него полна горечи. Тут новый друг догоняет его и возвращает ему деньги.
- Неужели вы думаете, что я возьму с вас плату? - объясняет он. - Я только хотел показать вам, что за человек наш раввин...
Ортодоксальный раввин служит в общине, довольно равнодушной к религии. Однажды, на еврейском благотворительном вечере, к раввину подходит еврей и спрашивает:
- Могу я пригласить вашу супругу на танец?
- Наконец-то! - радостно восклицает раввин. - Первая шайле (ритуальный вопрос) за двадцать лет!
Раввин из Сорок расторг договор с общиной и уезжает из городка, где служил до сих пор. Все евреи провожают его далеко за околицу. Тут раввин оборачивается еще раз и говорит грустно:
- Что за чудесный город!
- Рабби, до сих пор вы все время ругали наш город. А теперь, когда вы уезжаете, он вдруг вам понравился?
- Ну да: теперь, когда никого из вас в нем нет!