Parshas Netzavim
Как трудно искать очки на собственном лбу, знает каждый, кто уже начал пользоваться этим замечательным устройством. Можно перевернуть дом вверх дном и даже заглянуть в гараж, хотя не был там уже неделю. Догадаться, что искать надо ближе и в том месте, на которое не смотришь, совсем не сложно, главное немного поменять привычную логику. Рассказывают о хозяине, который приказал слуге убрать ступеньки с лестницы на крышу, чтобы дети не могли лазать. Слуга, поднимаясь по лестнице, сбил часть ступенек, а потом орал, чтобы его сняли. Приказал хозяин заняться и лестницей в колодец, так и оттуда пришлось доставать бедолагу. Так если сбивать ступени с лестницы, откуда начинать - сверху или снизу?
Знать как подобает вести себя по обстоятельствам, наверно, это и есть в простом понимании мудрость: в духовном жаждать подъема на большую высоту, в будничном радоваться тому, что есть. Говорили когда-то: «Выше небес и ниже земли». Но как этого достичь практически? Не будем оценивать тшуву, но она все равно требует каких-то вполне достойных изменений и улучшений. Что ж, у каждого из нас есть и слабые и сильные стороны. Так в чем нам удобнее совершенствоваться? Согласитесь - приятнее всего в своих сильных сторонах. Мы старательнее делаем то, что нам и прежде удавалось. Но исправляем ли мы в таком случае наши слабые стороны? Именно они легко ускользают от наших глаз. Именно они требуют взглянуть на себя состороны. Иначе как увидеть очки на лбу?
Основа тшувы - верная самооценка и понимание что надо изменить в себе. Хорошо, если можешь самостоятельно. Еще лучше, если спросишь совета у мудрого человека, но хуже всего думать о себе как о грешнике. Это может войти в привычку, а привычка есть способ бездействия. Привыкая к себе, мы начинаем, воспринимать себя как "вполне нормальных". А "нормальные люди" редко сдвигаются с места. Им все кажется, что малейшие изменения недостижимы, как прыжок в небо или нырок на дно морское. Зная эту человеческую слабость, говорит Тора: "...не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его". Так что все очень близко.
Желаем Вам Шаббат Шалом! С наступающим Рош Ашана! Здоровья, Парносы и Нахеса от близких, детей и внуков!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
В Рош ха-Шана все возвращается к началу начал, и поэтому нужно опять добиваться, чтобы Всевышний избрал нас своим народом - самой сутью своей произвел этот выбор. И это делается посредством духовной работы евреев, исполняющих указание «Избери же жизнь...» не только путем рассудочного выбора, но и как «жребий», что идет из глубинной сути еврейской души.
И вследствие того, что евреи делают выбор и избирают Всевышнего быть им Г-сподом Б-гом, открывается, что и Святой, Благословен Он, избрал нас, чтобы были Ему народом.
Недельная Глава - Ницавим
Ницовим неизменно читают перед Рош а-Шона. Это третья глава с обращением Моше к еврейскому народу: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим...». Свою речь Моше адресует всем евреям вместе взятым и отдельным группам - от «глав колен ваших» до «черпающих воду для тебя», которые также объединены воедино словами «вы все».
Данная беседа состоит из двух посланий Ребе к Рош а-Шона. В начале рассматриваются отношения индивида и сообщества и вопрос, требует ли Тора во имя единства еврейского народа пожертвовать индивидуальностью. Затем акцентируется внимание на положении евреев, которые по сей день в разных точках планеты сталкиваются с политическим угнетением, не имеют возможности свободно исповедовать свою веру. Чему нас учит их пример?
ИНДИВИДУУМ И ОБЩНОСТЬ
Тора (нач. Ницовим) обращается к каждому еврею со следующими словами: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле... от дровосека твоего до черпающего воду для тебя».
В самом этом высказывании уже содержится противоречие. Стих начинается обращением к Израилю как к общности всех евреев: «Вы стоите сегодня все...» - без приведения каких-либо различий между ними. Но следом подробно перечисляются все группы евреев сообразно их положению. Зачем это нужно, если слова «вы... все» уже включают всех и каждого?
Сказано это затем, чтобы донести крайне важную суть (Ликутей Тора, нач. Ницовим): с одной стороны, между евреями должно быть единство, но в то же время каждый вносит в это единство собственный вклад, у каждого - своя миссия.
Но, если должно существовать между евреями различие, причем столь значительное, что на одном полюсе оказываются «главы колен ваших», а на другом - «черпающие для вас воду», как между ними может быть истинное единство?
Сам стих предлагает ответ на это: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим». То есть евреи стоят перед
Б-гом, полностью осознавая, что от Него их способности (Ср. Тур и Шулхан Орух, Орех Хаим, гл. 5), Он - основа их существования, и все евреи суть одно.
Это можно понять на простом примере. Когда люди образуют внутри сообщества группу, объединенную какими-то интересами- экономическими, интеллектуальными, какими-либо другими, они сообща пользуются деньгами и идеями друг друга, сообща трудятся ради достижения какой-то цели, отводя для этого определенное время. Вне рамок данного сообщества они полностью сохраняют свою индивидуальность, собственный неповторимый мир.
Общность Израиля - иного рода. Ибо это общность «пред Б-гом, Всесильным вашим», и ее цель «вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим, и принять строгое заклятие Его» (29:11). Этот союз охватывает всего человека целиком («вы все» в значении «всей вашей сутью», то есть всем вашим бытием), не только его труды или мысли, но всего его полностью - со всем, что он есть и что может дать. И это сообщество - сообщество в вечности, вечное, как Тора. Именно в этом истинное единение.
Более того, только усилиями каждого отдельного еврея, направленными на то, чтобы внести свою особенную лепту в этот союз завета, живет вся община. Единство Израиля создается не тем, что каждый еврей уподобляется другому, но тем, что он следует исполнению велений «Б-га, Всесильного вашего». Израиль перед Б-гом единое целое тогда и только тогда, когда каждый еврей выполняет миссию, порученную лишь ему одному.
ОБЕЩАНИЕ ИЛИ ФАКТ?
В словах, открывающих главу Ницовим, заключено совершенно ясное послание. А в наши дни здесь особо следует остановиться на том, что касается «глав колен ваших» - духовных лидеров евреев, начиная с глав общин и кончая главами семей.
На возражение относительно того, что в наши дни, в нынешних обстоятельствах еврею весьма нелегко сохранить строгую верность иудаизму, не поддаться компромиссу, изо дня в день соблюдая Завет, Тора дает ответ: «Вы стоите сегодня». Слова эти - не повеление, не предсказание и не обещание. Это - факт. Он заключается в том, что каждый еврей стоит перед Б-гом, Г-сподь - крепость его и его жизнь. И долг каждого - дать этому факту раскрыться во всей полноте, перевести его из потенциального в актуальное бытие.
Слова, открывающие главу, выражают абсолютную уверенность в том, что каждый еврей, весь еврейский народ придет на коронацию Б-га, как и прежде в день Рош а-Шона, придет к тому, что примет Его владычество и провозгласит, что Он есть Властелин Израиля и всего мира.
ЭТОТ ЧАС И ЕГО ЗАДАЧА
Первейший долг «глав общин», особенно в период Десяти дней трепета, нести свет Торы и заповедей ее всем, кто рядом. Они должны сделать так, чтоб их воодушевление ощущалось в каждодневной жизни во всем, в поступках. И на них лежит особый долг перед теми, кто сейчас далек от соприкосновения с иудаизмом: они должны пробудить в этих евреях чувство, которое бы подтолкнуло их вернуться к корням, восстановить свою еврейскую идентичность, начать полноценную еврейскую жизнь, полноценное исповедание иудаизма на протяжении всего года.
Увы, часто мы упускаем эту лучшую из возможностей, выпадающих нам в течение года: вместо того чтобы вернуться к истоку, мы заполняем этот день обсуждением мировых проблем, которые, как бы ни были важны, неподвластны говорящему и слушающим, им их не решить. И крайне грустно, что вместо того, чтобы использовать эти дни для духовного пробуждения, чтобы вовлекать в еврейское общество в его всеобъемлющем и вечном завете с Б-гом новые силы и укреплять каждого еврея в том, чтобы он исполнял свою личную миссию, данную Б-гом, мы впустую тратим время и силы на обсуждение мировых проблем и прочие занятия, которые в сущности так далеки от того, что требуют от нас Дни трепета.
СТОПЫ, НАПРАВЛЯЮЩИЕ ГЛАВУ
В стихе «Вы стоите сегодня...» заложен еще один смысл. Здесь перечислены различные группы евреев, от «главы» до «стоп» общинного тела, но следует помнить, как указывает Алтер Ребе (Ликутей Тора, нач. Ницовим), что порой «стопы» берут на себя роль «главы». Или, разворачивая эту метафору, при том, что именно голова - вместилище разума, управляет всем телом, именно стопы наше тело несут (включая и голову). А потому, когда речь идет о духовности, «черпающие воду» могут порой служить образцом для «глав колен ваших».
Голова есть вместилище разума, интеллекта. Стопы же повинуются указаниям разума; они должны повиноваться, их сущность - немедленное исполнение велений разума. Но как же тогда «черпающий воду» - простой еврей с его простым исполнением заповедей, его нерассуждающей верой может быть образцом для интеллектуальных вождей общины? Не наделенный особыми способностями в изучении Торы, не имеющий благоприятных возможностей ее изучать, жертва противоречий, заложенных в самой его природе, жертва жизненных обстоятельств, - чем же обладает он, чтобы служить примером для тех, чье положение намного лучше?
Тут возникает еще один вопрос. Сам Б-г указывает и повелевает каждому из евреев, как следует вести жизнь, изо дня в день. Почему же тогда получается, что некоторые не имеют возможности жить так, как этого хочет Г-сподь? Ведь Он есть Хозяин мира. И все же есть ситуации, когда евреи - вопреки их стремлению, невзирая на всю их готовность к самопожертвованию - оказываются лишенными возможности вести еврейскую жизнь во всей ее полноте. Можно принести себя в жертву, спрыгнув с крыши на землю. Но нельзя с земли прыгнуть на крышу. И подняться из глубин, в которые ввергнут еврей против своей воли, может быть превыше его сил. Как же терпит Г-сподь подобное угнетение?
ПОСТУПОК И ЖЕЛАНИЕ
Ответ тут коротко таков. Верно, что деяние важнее помысла. Намерение неполно без поступка. И все же помыслы и намерения немаловажны. И когда еврей не может действовать, как он того желает, даже ценою величайшего самопожертвования, он испытывает глубочайшую скорбь и чувство утраты. И чувство это столь глубоко, что затрагивает самую сущность души. А это приводит еврея к переживанию величайшей преданности Б-гу, Его Торе и заповедям, ибо не будь этой скорби, иудаизм никогда бы не значил для него так много. В подобном положении он не только не повинен, что не смог исполнить волю Б-га, но он вознагражден за свои стремления, хоть и не смог их осуществить. И что еще важнее, его духовная жизнь достигает таких глубин совершенства, которых, будь обстоятельства благоприятнее, он не смог бы достичь. Когда же милостью Б-га такой еврей получает возможность свободно исполнять все религиозные установления, он исполняет заповеди с небывалой ревностью и тщанием.
Именно так «черпающий воду» становится образцом для «главы», для всех евреев, и те, кто избежал «железного горнила» горя, может извлечь из такого примера урок и вдохновение.
НЕВОЗМОЖНОСТЬ РЕАЛЬНАЯ И МНИМАЯ
Здесь важно внести ясность в одном вопросе. Порой искушения, которые перед нами предстоят, не столь очевидны и трудноразличимы. Самые сильные из них - самообман и самовлюбленность. Их воздействие на нас до банальности сходно: мы пытаемся убедить себя, что исполнить заповеди не в наших силах. Мы бы и хотели, говорим мы себе, но против нас обстоятельства. Так мы снимаем с себя ответственность и списываем все на факторы, нам не подвластные.
«Человек себе близок», а потому каждому из нас трудно увидеть себя объективно. А значит, не следует забывать: когда нечто представляется нам невозможным, в этом куда больше нашего желания таким образом это представлять, нежели реального положения вещей. Чтобы понять истинную природу сложившейся ситуации, следует обратиться к кому-то еще - кто выше самообмана и не поддастся искушению дать именно тот ответ, который вопрошающему желанней, к тому, кто выше всяких обстоятельств, и взгляд его будет взглядом Торы, ибо она есть «Торас эмес», истинная Тора, а истина не терпит компромиссов. Лишь он может помочь вопрошающему отделить реально существующие препятствия от тех, что он воздвигает перед собой сам, лишь бы избежать ответственности.
Десять дней трепета, или Десять дней тшувы (раскаяния, возвращения к Б-гу), - то время в году, когда еврей возвращается к своему сущностному «я» (Ср. Рамбам, Законы Герушин, кон. гл. 2), когда маски самообмана сорваны. И это сущностное «я» - суть истинная часть Б-га Всевышнего (Тания, ч. I, гл. 2) - обретает выражение во всевозможных мелочах его жизни, в мыслях и деяниях.
Недельная Глава - Вайэлех
Глава Ваейлех обычно читается в Субботу после Рош а-Шона. В беседе Ребе прослеживается связь этой главы c ее местом в календаре. В главе рассказывается, как Моше, завершив письменную Тору, передал ее левитам, чтобы она хранилась в Ковчеге Завета, в Святая Святых. В определенном смысле Рош а-Шона и Йом Кипур - Святая Святых еврейского года. Каково же значение Святая Святых и как она воздействует на внешний мир?
КОВЧЕГ, СКРИЖАЛИ И ТОРА
В этой главе Моше обращается к левитам со следующими словами: «Возьмите эту книгу учения и положите ее у стенки ковчега союза Б-га, Всесильного вашего...» (Дворим, 31:26).
В Талмуде (Бава Басра, 14а; Цит. Раши, Дворим, там же) есть две различных интерпретации фразы «у стенки ковчега». Согласно одной свиток Торы был положен внутрь ковчега вместе со скрижалями, на которых были начертаны десять заповедей. Согласно другой - Тора была положена снаружи ковчега, на выступе, находящемся с одной стороны ковчега. Обе интерпретации согласны в том, что Тора хранилась в Святая Святых. Тем самым и Тора, написанная рукой человека, и скрижали, начертанные рукой Б-га, находились в Святая Святых.
Понятно, почему в Святая Святых были помещены скрижали, которые чудесным образом пребывали в пространстве этого мира и одновременно вне его. Ковчег имел физические измерения: два с половиной локтя в длину, полтора в ширину и полтора в высоту. При этом он не занимал места в пространстве, ибо сказано, что Храм был 20 локтей в ширину, а по каждую сторону ковчега было свободное пространство в десять локтей. Талмуд (Йома, 21а) разрешает это противоречие следующим образом: «Традиция утверждает, что место ковчега... находится вне пространственных измерений».
Точно так же буквы, нанесенные на скрижали, которые можно было прочесть и измерить, не имели никакой субстанции, кроме субстанции самого камня. При этом центральные части букв конечного «мем» (мем-софит) и «самех» держались на своем месте только благодаря чуду (Шабос, 104а; Мегила, 2б): «мем» и «самех» - «закрытые» буквы, и камень в их центре ни к чему не был прикреплен, но удерживался на месте самим Б-гом. Иными словами, буквы пребывали в пространстве, не принадлежа ему.
Однако какое отношение к Святая Святых имеет свиток Торы? Ведь ее буквы были написаны. То были чернила, нанесенные на пергамент. Чернила, в которых не было ничего чудесного.
СВЯТАЯ СВЯТЫХ И МИР
В пространстве и времени Святая Святых удерживала нечто, принадлежащее иному порядку, более высокому. Основная задача Святая Святых заключалась в том, чтобы чудесным образом распространять свой свет вовне, озаряя двор коэнов (священников), двор Израиля, двор женщин, Храмовую гору и далее весь мир, сияя всем народам, дабы они знали: бесконечность может быть обретена в конечном, и Б-г обитает в мире.
Следовательно, свиток Торы был помещен в Святая Святых как предмет-посредник между внутренним священным пространством и окружающим миром. А ковчег и скрижали олицетворяли собой полное отсутствие всего в присутствии Б-га. Они не занимали пространства - они были чем-то, превратившимся в ничто. Но буквы Торы, написанные чернилами на пергаменте, были реально ощутимы. Таким образом, именно рукописная Тора была тем элементом, посредством которого сияние Б-га проникало в мир, живущий во времени и пространстве.
РОШ А-ШОНА И ГОД
Согласно хасидизму, Рош а-Шона обладает особыми духовными характеристиками. Весь остальной год мы служим Б-гу в пределах нашего рассудка, который ограничен, и, даже когда мы поступаемся собой, то исходим из нашего понимания нужд данного момента. Но в Рош а-Шона мы достигаем того состояния самозабвения, упразднения самости, которое совершенно превышает рассудок. Не преследуя какой бы то ни было рациональной цели, мы просто отзываемся на Откровение, исходящее от источника, который превыше нашего понимания.
И это состояние, связанное с Рош а-Шона, не сводимо к одному только этому празднику. Через весь остальной год, живя и действуя в рамках рассудка, мы должны пронести то вдохновение, исходящее от чего-то высшего, что не в состоянии постичь наш разум. Здесь можно провести аналогию со Святая Святых и буквами, начертанными на скрижалях: при том, что они локализованы в пространстве, все же они дают свет всему миру. И хотя Рош а-Шона локализован во времени, он освещает собой весь год.
ПРИГОТОВЛЕНИЕ К РОШ А-ШОНА
Однако чтобы это произошло, следует совершить ряд приготовлений. Намек на это содержится в главе Ницовим, которую мы читаем перед Рош а-Шона: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши... от дровосека твоего до черпающего воду для тебя». Каждый еврей должен слиться с этой общностью воедино. И «главы колен» не должны стоять поодаль от «черпающих для тебя воду». Единство евреев требует не меньшего, чем единение «всех из вас».
Еврей, преодолевающий социальные разграничения во имя того, чтобы слиться со всем сообществом, преодолевает тем самым и границы времени. Он вносит дух Рош а-Шона во все остальные дни, распространяя благословение этого дня на целый год.
Рош Ашана
Рош Ашана, еврейский Новый год, и следующий за ним Йом Кипур не связаны с какими-либо историческими событиями в жизни нашего народа. Это праздники религиозные, строгие и торжественные - в них заложен особый духовный смысл.
Нет лучшего определения периода от Нового года до Йом Кипур, чем название «Судные дни». В эти дни человек предстает перед судом Всевышнего и отвечает за содеянное в течение года. Говорят наши мудрецы: «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур».
В день Рош Ашана провозглашается царство Б-га над всей Вселенной и всеми народами мира, отчего Рош Ашана называют еще Днем Коронации. В молитве на Рош Ашана говорится: «Б-г наш, царствуй над всем миром во славе Твоей, вознесись над всей землей в красе Твоей. Да познает все сотворенное, что Ты его сотворил... И да составят все единый союз, чтобы исполнить волю Твою от всего сердца».
Этот день может быть уподобен празднику коронации царя земного. Как верные граждане собираемся мы в этот день, чтобы выразить ему почет и преданность. А царь, преисполненный любви к своим подданным, щедро награждает их и даже прощает преступивших закон, если видит, что раскаяние искренне.
В день Рош Ашана мы повторяем: «Б-г - Король всей земли». А Он, преисполненный к нам любви, прощает согрешивших и щедро награждает праведных. Рош Ашана - День коронации Всевышнего, когда мы принимаем путь служения Ему.
На Рош Ашана, в день, когда мы торжественно провозглашаем и признаем Царство Б-га над всей Вселенной и особый союз между Владыкой мира и народом Израиля, судьба человечества записывается на год вперед. Говорят мудрецы: «Три книги раскрываются в день Рош Ашана: одна - содержащая весьма праведных, другая - весьма грешных, а третья книга содержит «средних». Весьма праведные тут же (в Рош Ашана) записываются и скрепляются на жизнь, весьма грешные тут же записываются и скрепляются на смерть, а судьба «средних» решится в Йом Кипур».
Преданные Ему и полные любви, мы ждем всепрощения. Наказание грозит безнадежно потерянным, а простые люди, кто грешил по неведению и, осознав, раскаялся, могут вымолить себе прощение в День коронации Всевышнего, ибо Он добр и милосерден. Он не стремится к наказанию и только требует соблюдения заповедей, данных Им еврейскому народу для нашего блага.
На Рош Ашана, в первый день месяца Тишрей, был создан прародитель человечества - Адам. В тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был осужден на изгнание из Эдена.
Это был первый Рош Ашана, и тогда свершился первый Суд над человеком. С тех пор ежегодно в день Рош Ашана творит Всевышний суд над человечеством, предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.
Но день Суда Он превратил в день прощения и милосердия. Сказано: «Весь год евреи заняты своими делами. А в день Рош Ашана они берут Шофар и трубят перед Б-гом. Тогда восстает Он с кресла Правосудия и пересаживается в кресло Милосердия, и весь мир наполняется милосердием». Кто пришел к Нему с надеждой и верой, кто принес Ему чувство милосердия и любви к ближнему, твердое желание отказаться от дурных привычек и нравов - тот прощен. И долетит до Б-га его молитва о ниспослании ему, его семье и всему еврейскому народу счастливого года, мира, здоровья, благополучия и радости.
Вот почему праздничен день Суда и не похож на суровость суда земного. Мы верим, что Творец оценит наши достоинства и благодаря раскаянию и молитве простит. Поэтому евреи традиционно желают друг другу в первую ночь Рош Ашана: «Лшоно тойво тикосев втихосем» - «Да будете вы записаны в счастливый год».
Праздничен, но серьезен Рош Ашана, и не положено в эти дни предаваться легкомысленному веселью. Сказано у мудрецов: «И спросили ангелы Всевышнего: Король Вселенной, почему евреи не воспевают перед Тобой хвалебные песни на Рош Ашана? И ответил Он: Возможно ли? В эти дни Король сидит на судейском кресле, и книги жизни и книги смерти открыты перед Ним, а сыны Израилевы будут Ему воспевать?!»
Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур... Вот почему дни Рош Ашана вместе с последующими восемью днями, включая Йом Кипур, - есть единое целое, которое носит название «десяти дней раскаяния».
Кто пережил удивительное чувство раскаяния, когда спадает с души тяжкое бремя постыдных дел, тот никогда не забудет посещение синагоги в Рош Ашана. Горячая, страстная молитва окружающих; то особое, берущее за душу чтение Торы на определенный мотив, который мы слышим только на Рош Ашана и Йом Кипур; необычные, доходящие до глубины сердца звуки рога Шофара и торжественное молчание, когда сотни и тысячи людей открывают сердца для тшува - раскаяния.
Заповедь тшува - раскаяния или в дословном переводе «возвращения» - одна из основ еврейской религии. Все мы смертны биологически, но человеческая личность стоит перед вечностью, и от тшува зависит, какими предстанем мы перед Творцом. Благодаря тшува человек способен очистить, освободить себя от грехов. Для этого он должен искренне покаяться в совершенном и чистосердечно обещать Всевышнему никогда впредь не делать подобного.
Право на раскаяние возлагает на человека подлинную ответственность за его поступки. Он был свободен в выборе своих решений, следовательно, несет ответственность за каждый свой шаг, и никто, кроме него самого, не может освободить человека от совершенного им греха. А поскольку «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы», то дана ему возможность искупления грехов через раскаяние. Прощение никогда не приходит с неба как дар Б-га. «Поступки твои приближают тебя, поступки твои тебя отдаляют». Только после искреннего раскаяния в совершенном и обязательства не повторять этого в будущем «отпускаются грехи и очищается человек».
Резкие, тревожные звуки Шофара возвещают наступление «Асерет йемей тшува» - Десяти Дней покаяния до Йом Кипур. Призыв Шофара, по словам великого Маймонида, напоминает:
«Проснитесь спящие, пробудитесь от сна и взвесьте ваши поступки; вспомните вашего Создателя и вернитесь к нему для покаяния. Не будьте теми, кто, не считаясь с реальностью, гонится за тенями и теряет свое время и- годы на поиск ненужных вещей, от которых нет выгоды человеку или освобождения. Внимательно загляните в свою душу и обдумайте собственные действия; да избавится всякий от плохих поступков и дум и вернется к Б-гу, чтобы Он мог над нами смилостивиться».
Тора называет Рош Ашана «Днем трубного гласа» или «Памятью трубного гласа». Трубные звуки рога Шофара придают торжественный характер празднику Рош Ашана, они пробуждают людей к самоуглублению и мыслям о покаянии. В тревожном звуке бараньего рога призыв и мудрость: человек - существо разумное, высшее из творений Создателя - обязан тем не менее подчинять свою интеллектуальную жизнь Всевышнему с покорностью неразумного животного.
Трубный глас Шофара - самый впечатляющий момент праздника Рош Ашана. С благоговением внимают молящиеся звукам рога, и трепетно отзывается в их сердцах: «Проснитесь спящие от сна и дремлющие от дремоты своей».
Обычай трубить в Шофар впервые упоминается в связи с Откровением на горе Синай, когда «голос Шофара был особенно сильным и весь народ, находившийся в лагере, дрожал». Таким образом звуки рога на Рош Ашана напоминают нам о Вручении Торы и о нашей обязанности исполнять ее Мицвот.
В день Рош Ашана провозглашается союз между Творцом и народом Израиля. Из года в год в молитвах на Рош Ашана напоминается, что Тора была дана сынам Израиля - народу, взявшему на себя соблюдение Мицвот Торы, полученной от Него на горе Синай. «Ты явился в величественном облике Своем священному народу Твоему, чтобы говорить с ним; с неба раздался глас Твой при откровении Твоем... Ты, Король наш, открылся на горе Синай, чтобы преподать народу Твоему учение (Тору) и заповеди».
Трубить в Шофар на Рош Ашана - заповедь Торы, и мы соблюдаем ее, произнося перед этим: «Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король Вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и приказавший нам слушать голос Шофара». Достаточно один раз услышать могучий звук Шофара, чтобы смысл этой заповеди навеки остался в сердце.
В русском языке слово «слушать» имеет только одно значение, а в древнееврейском - несколько. Лишмоа - это слушать ушами, но также - понимать и еще - повиноваться. В этом тройном значении слова лишмоа - три главных задачи Шофара: призыв к покаянию и приобщению к свету Торы; призыв к преодолению всех препятствий на нашем пути и, наконец, весть о Б-жественном милосердии и прощении, которые обещают нам счастливое и безгрешное начало Нового года. «Счастливы люди, которые знают значение звуков Щофара; они идут по Твоему пути, Всевышний!»
Унтане токеф
Голос Шофара вступает после окончания чтения Торы в синагоге перед одной из самых торжественных молитв Рош Ашана - Унтане токеф. Эта молитва напоминает нам о величии наших предков, для которых преданность Торе и Б-гу означала готовность идти на любые жертвы. Мы знаем, что тысячи наших братьев смотрели в лицо смерти, прославляя имя Б-га, и одним из них был раввин Амнон.
Он жил в 13-ом веке в немецком городе Майнце, был одним из выдающихся людей своего времени, слыл великим ученым, был богат и красив. За набожность и мудрость его одинаково почитали евреи и неевреи, и даже правитель страны - герцог Гессенский - весьма дорожил его мнением. Высоко ценя ум Рабби, он постоянно совещался с ним по важным государственным делам.
Влияние Рабби на государя, почет и оказываемое ему уважение вызвали зависть и злобу приближенных герцога. И был придуман коварный план. «Почему бы, ваше высочество, - подсказал как-то герцогу секретарь, - не перейти раввину Амнону в нашу веру? Тогда он приблизится к вам и сможет оказать еще большую помошь своим умом и талантами...»
Герцог пришел в восторг от такой идеи и немедленно выложил ее Рабби:
- Мой друг, я знаю, как вы преданы мне, а сейчас прошу о личном одолжении. Отрекитесь от вашей веры, станьте христианином, и вы будете вторым человеком в стране по богатству, могуществу и почету.
Но в ужасе отшатнулся раввин:
- Да, я - еврей, - сказал он, - но вспомните, разве это когда-нибудь отражалось на моей верности вам? Наоборот, моя вера предписывает мне быть преданным государю и стране, где я живу... Я готов пожертвовать ради вас и блага государства чем угодно, но только не верой моих предков. Зачем вам понадобилось, чтобы я предал мой народ? Зачем вам понадобился человек без уважения к самому святому в мире - своей религии? Если я изменю своему Б-гу, можете ли вы после этого быть уверены, что не изменю я и вам?..
В тот день не нашлось у герцога возражений, но он не отказался от подсказанной ему завистниками идеи. При каждой встрече повторял он теперь предложение перейти в христианство; визиты во дворец стали Рабби неприятны, он начал избегать их, а герцог - раздражаться и приходить в ярость от непокорности еврея. В конце концов ему надоело просить, и он заявил: «Я больше не прошу тебя перейти в христианство, на этот раз - я приказываю!» - и потребовал немедленного ответа. Растерянный раввин смог только выпросить три дня на размышления.
Он покинул дворец в страшном смятении. «Как я мог, - спрашивал себя Рабби, - уклониться от твердого «нет»? Что дадут мне эти три дня, кроме сомнений в моей вере и смелости? Значит слаба моя вера, о прости меня за это Всевышний!»
Мучимый раскаянием, он закрылся у себя в доме, перестал есть и пить и молил Б-га о прощении за проявленное малодушие. На утешения родных и близких он отвечал: три дня, выпрошенные на обдумывание, означают в глазах Б-га и людей сомнение в истинности еврейской веры. Такой грех позорен и непростим...
Тем временем три дня миновали, и разгневанный герцог велел привести к нему раввина насильно, предварительно заковав его в цепи. Гнев ослепил правителя, он забыл былое уважение и дружбу.
- Как ты осмелился, - накинулся герцог на осунувшегося Рабби, - не подчиниться моему приказу? Три дня, о которых ты просил, прошли. Говори свой ответ и заранее предупреждаю - берегись, если намерен упорствовать!..
Физическая слабость не поколебала гордый дух раввина:
- Ваше высочество, - сказал он бесстрашно, - тут не может быть никаких сомнений: я еврей и останусь евреем! Но я солгал прошлый раз по слабости своей, выпрашивая три дня отсрочки, и этим тяжко согрешил против моего Б-га. Прошу, накажите меня и отрежьте мой лживый язык.
- Нет, - закричил разъяренный герцог, - не язык твой я велю отрубить. Ты всегда говорил мне правду. За грехи против своего Б-га ты расплатишься сам. А я велю наказать твои ноги, которые не поторопились выполнить мое повеление...
По приказу герцога палачи долго мучили Рабби Амнона. Они отсекали ему палец за пальцем на ногах и каждый раз спрашивали, не передумал ли он, не желает ли наконец перейти в христианство-Умирающего Рабби отправили домой. Это произошло в день Рош Ашана, и он потребовал отнести его в синагогу. Во время чтения молитвы Мусаф Рабби внезапно остановил кантора: «Подожди, я хочу освятить Великое Имя», - и полным голосом, неожиданным в умирающем человеке, прочел новую молитву:
«Провозгласим великую святость этого дня: грозен он и страшен.
В этот день возвеличится власть Твоя, утвердится в милосердии Твой престол...
Поистине, Ты - судья и обличитель, Ты знаешь и свидетельствуешь, отмечаешь и утверждаешь, помня все забытое...
И раздается звук великого Шофара...
И ангелы, объятые дрожью и страхом, провозглашают: «Вот день суда!»... И все рожденные на свет проходят перед Тобой, как овцы.
Как пастырь, осматривая свое стадо, подводит овец под жезл свой, так и Ты проводишь, определяешь и считаешь души всех живущих, ставишь предел всему живому и отмечаешь решение их судьбы.
В Рош Ашана записывается, а в день Отпущения утверждается: кому отойти и кому явиться на свет. Кому жить и кому умереть, кому - в свое время, а кому - безвременно, кому смерть от воды, кому - от огня, кому от меча, кому - от зверя, кому от голода, а кому - от жажды, кому - от грозы, а кому - от болезни... кому покой и кому скитания, кому - беспечность и кому - тревога, кому - благополучие и кому - терзания, кому - бедность и кому - богатство, кому - унижение и кому - величие.
Но тшува, тфила и цедака (раскаяние, молитва и благотворительность) отменяют злое предначертание».
Закончив, Рабби Амнон скончался, а молитва его - Унтане токеф - произносится с той поры в каждой еврейской общине по всему миру.
День сотворения человека
Из посланий Любтичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона
Сотворение мира продолжалось шесть дней. Оно началось 25-го числа месяца Элул и закончилось в первый день месяца Тишрей, когда был создан человек. Знаменательно, что наша Тора указывает отмечать годовщину сотворения мира - Рош Ашана или начало года - в первый день месяца Тишрей. Иными словами, годовщина Сотворения мира отсчитывается не от первого дня творения, а от шестого - дня «рождения» человека.
Значение шестого дня, дня создания человека, важно не тем, что к созданному ранее прибавилось новое творение - даже если оно выше остального животного царства (как мир животных выше и сложнее растительной жизни, а растения сложнее минералов). Значение шестого дня заключается в том, что новое создание - Человек - качественно отличалось от окружающего его мира. Именно человек первым признал Творца, как говорит Мидраш: Адама в день создания окружили все животные и преклонились перед ним, ошибочно предположив, что он их создал. Адам же сказал: «Вы думаете, это я создал вас?! Идем, станем на колени, поклонимся и почтим Б-га, нашего Создателя». Именно так человек выполнил конечную цель Б-га в сотворении мира - совершенное творение Его осознало и восхвалило Всемогущего.
Из созданий Его - человек выделяется прежде всего свободой выбора действий, которую дал ему Б-г. В отличие от животных, слепо следующих врожденным инстинктам, человек обладает полной свободой воли и может пойти в одном из двух направлений. Он может, избави Б-г, выбрать дорогу самоуничтожения (и уничтожения всего вокруг). Или - избрать путь жизни, путь Торы и Мицвот. Только выбором последней дороги человек способен возвысить себя и, как Адам, - все другие создания до высшей из возможных степеней совершенства. Таково прирожденное право человека, таков его выбор!
Человеку трудно представить себе обладание страшными силами созидания и разрушения. К сожалению, мы уже видели, какие ужасные силы вырываются даже из малого количества вещества при высвобождении ядерной энергии. И если малое количество вещества содержит в себе такую разрушительную мощь, насколько большей должна быть скрытая творческая сила, которой располагает каждый, кто действует в согласии с Б-жественным предназначением! У нас действительно есть особые дарования и благоприятные возможности для достижения цели, ради которой мы были созданы. А именно: привести мир в состояние, когда «познает все сотворенное, что Ты его создал»...
Объективно анализируя историю нашего народа, мы приходим к выводу: нам помогало выжить не материальное благосостояние или физическая сила. Даже в наиболее благоприятные времена царя Соломона еврейское государство не было богатым или значительным в сравнении с могучими империями - Египтом, Ассирией и Вавилоном. Нас объединяло и помогало выжить не стремление к сохранению государства или чувство родины - большую часть времени наш народ не имел независимого государства и жил в диаспоре. Нас сплотил и не язык. Еще в Библейские времена Священный язык начал вытесняться арамейским: часть Святого Писания, почти весь наш Вавилонский Талмуд, Зогар и многое другое написано на этом языке. В дни Саадии-гаона и Маймонида разговорным языком большинства евреев был арабский, а позже идиш или другие языки. Нельзя сказать, что наш народ сохранила и вековая культура, поскольку она радикально менялась от эпохи к эпохе.
Одно-единственное сопутствовало евреям во все времена, во всех странах и при всех обстоятельствах - упорно соблюдавшиеся Тора и Мицвот.
Время от времени среди евреев появлялись группы инакомыслящих, пытавшихся отойти от подлинного иудаизма, например, идолопоклоннические движения во время разрушения Первого Храма, эллинисты во время разрушения Храма Второго, ассимилянты Александрии, караимы и так далее. Сегодня их нет и в помине. Беспристрастно и объективно мы должны признать Тору и Мицвот сутью и главной функцией нашего народа - как для каждого еврея в отдельности, так и в отношениях еврейского народа с человечеством в целом.
Отсюда следует логический вывод. Политика подражания окружающим народам отнюдь не помогает сохранению еврейской нации. Она скорее подвергает ее опасности и вместо благосклонности народов только усиливает их антипатию. То же самое относится и к евреям, которые ищут расположения нерелигиозных групп уступками и компромиссами в Торе и ее заповедях. Они не только подрывают основы собственного существования и вместе с тем основу существования нашего народа в целом - в Торе и Мицвот наша жизнь! - но даже не достигают своих ближайших целей. Такое поведение способно вызвать лишь насмешку и презрение. Маленькая уступка сегодня приводит к большей завтра; уклонение от обязанностей по отношению к Б-гу ведет к уклонению от обязанностей по отношению к человеку. И кто может сказать, где конец этому падению!
Сегодня, на пороге Нового года, в благоприятный момент серьезного самоанализа и подведения итогов я глубоко надеюсь, что евреи повсюду - как отдельные личности, так и группы (и чем больше группа, тем значительнее ее способности и ответственность) - признают Подлинную Сущность и Правду.
Важнейший фактор нашего существования и выживания есть наша верность Торе и следование ее заповедям в повседневной жизни. Не позволяйте никому обмануть себя выбором более легкого пути, ибо временные преимущества - иллюзорны.
Секрет нашего существования в том, что мы - «народ, живущий обособленно». Каждый из нас верит в единого Б-га и живет согласно Торе, которая неизменна и вечна. Своеобразие и независимость нашего мышления и поведения - не слабость наша, а сила. Только на этом пути мы можем выполнить свою задачу, возложенную на нас Создателем: быть для Б-га «царством священников и святого народа». И тем самым «сегулой» для всего человечества-Сегодня, на пороге Рош Ашана, следует также глубоко задуматься над смыслом нашего праздника. Рош Ашана означает «Глава года»: как голова управляет телом, так день Рош Ашана управляет деятельностью человека в течение всего года, определяя и давая практические указания. Поэтому следует очень внимательно и вдумчиво отнестись к указаниям Рош Ашана, данным ясно или намеком в Торе. Ибо называемая Учением Жизни, Тора учит каждого еврея находить в повседневной жизни правильный путь.
Остановимся здесь на одном из поучений Рош Ашана, на которое указывают мудрецы Талмуда: «Человек был создан в канун субботы (то есть к концу шести дней творения). Почему? Возьмем, к примеру, царя смертного. Он строит дворец, благоустраивает его, приготавливает все для трапезы и лишь затем приглашает гостей.
Так и Всесильный. Он создал мир и все необходимое для человека и лишь затем пригласил гостей - Адама и Хаву».
Вместе с тем Тора утверждает, что «Человек рожден для труда» и что человек должен признать: «Я создан для служения Творцу».
Как совместить эти две внешне противоположные точки зрения на творение человека? С одной стороны, он почетный гость, находящий все в мире приготовленным специально для него. А с другой стороны - слуга, обязанный постоянно служить Создателю, причем отмечается, что служение это - нелегкое, «человек рожден для труда».
Но именно во взаимосвязи этих внешне противоречивых высказываний Торы мы находим исключительно важные указания, касающиеся повседневной жизни человека.
1. На каждого еврея, мужчину или женщину, возложена надежда, что даже если он окажется в положении, напоминающем царский дворец с его изобилием и комфортом, куда он будет приглашен в качестве гостя, и тогда он не перестанет служить Всевышнему.
Тора свидетельствует о Моше: «Не было еще среди евреев такого пророка, как Моше». Но и достигнув вершины совершенства, он оставался «Моше, слугою Б-га».
Служить Всевышнему следует не только молитвой, изучением Торы и соблюдением заповедей,
но и, как говорит Рамбам, «едой и питьем... коммерческой деятельностью» - всеми своими действями и даже сном, ибо еврей должен приготовиться ко сну таким образом, чтобы возвысить его до «служения». Это объясняет и вскрывает глубокий смысл чтения «Шма Исроэл» перед сном.
2. Второе указание также касается повседневной жизни. Тора учит, что Всевышний наделил Адама и Хаву, а через них всех евреев - как мужчин, так и женщин - способностью к совершенствованию «дворца». Хотя мир и все существующее в нем - творение Б-жественной Мудрости, каждый из сынов и каждая из дочерей еврейского народа могут (а потому - обязаны) вознести его на более высокую ступень совершенства.
Говоря о вкладе, вносимом при этом человеком, Тора говорит нечто кажущееся невероятным: Тора, Учение Истины, утверждает, что человек становится «соучастником» Всевышнего.
3. Это должно помочь ему сделать все необходимое, чтобы подняться и возвыситься в Торе, заповедях и еврействе вообще, в полном соответствии с назначением человека: «Я создан, чтобы служить Творцу». Ничто не покажется ему тяжелым, если он задумается, какими удивительными силами наделил его Всевышний. Силами, дающими возможность стать Его «соучастником» в создании всего существующего.
4. Это соучастие не может быть полным при ограниченном служении Всевышнему - лишь при исключительных обстоятельствах и в определенные моменты - а только при соответствующем образе жизни, при каждодневном, постоянном служении, чтобы каждое деяние, слово и мысль совершались, произносились и мыслились во имя Всевышнего и чтобы «во всех путях твоих ты ощущал Его», чтобы Б-жественность ощущалась во всем, даже в том, что связано с физическими потребностями. И как было сказано выше, даже в служении Ему едой и питьем в будний день.
Благословение и удача Всевышнего каждому сыну и каждой дочери еврейского народа, чтобы они могли следовать указаниям Рош Ашана с радостью и наслаждением, чтобы Всевышний уничтожил все, способное этому помешать.
Чтобы исполнился стих «Б-г творит спасенья на земле» явно и открыто, и главное, чтобы дал Он каждому еврею год хороший и приятный во всех отношениях.
С пожеланием вксиво вахасимо тойво лешоно тойво умсуко».
Законы и обычаи
Рош Ашана - серьезный и торжественный праздник, богатый символическими обрядами. Его празднуют два дня - первого и второго числа месяца Тишрей. Оба дня Рош Ашана считаются одним «длинным» днем, и в это время запрещена любая работа.
Накануне праздника, перед заходом солнца, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующие благословения:
1. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Йойм Хазикоройн
2. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Шеэхейону Вкиймону Вхигиону Лизман Хазе
1. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Дня Воспоминания.
2. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше существование, и Доведший нас до сего времени.
(На Второй день Рош Ашана, Во Время чтения блааослоВения «Шеэхейону», Желательно одеть новую одеЖду или положить на стол плоды, Которые Вы еще не пробовали в этом году).
Если Рош Ашоно начинается в пятницу вечером, вместо первого благословения мы произносим:
(Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Шабос Вшел Йойм Хазикоройн
(Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня Воспоминания.
В дни Рош Ашана евреи молятся в синагогах и просят Превечного ниспослать им, семье их и всему народу Израиля мир, благополучие и радость. Молитвы Рош Ашана необычно глубоки и поэтичны, они помогают прочувствовать и пережить самый смысл Рош Ашана - праздника обновления, когда человек очищает душу и готовится к новому году, полному добрых дел.
У евреев распространен в эти дни обычай желать друг другу доброго Нового года. В первый вечер, после вечерней молитвы, пожимая друг другу руки, говорят: Лшоно тойво тикосев всихосем! - «Да будешь ты записан и подписан на добрый и счастливый год!»
Вернувшись домой из синагоги, произносят новогодний Кидуш над бокалом вина. Затем омывают руки и произносят благословение над хлебом. Весь год, по традиции, первый кусочек хлеба окунают в соль. В дни Рош Ашана его макают в мед, чтобы таким же сладким был весь последующий год. Затем берут дольку сладкого яблока, также окунают ее в мед, произнося при этом: Йхи роцойн милфонехо шетхадейш олейну шоно тойво умсуко! - «Да будет Твоим желанием, чтобы Новый год был для нас хорошим и сладким!»
На следующий день в синагоге проводится утренняя молитва. Кульминационным моментом в утреннем Б-гослужении является трубное торжество, т. е. звуки рога Шофара.
Важнейшая обязанность каждого еврея (и мужчин, и женщин, и детей) - слушать звучание Шофара. Этот звук символизирует коронацию Б-га как Владыки вселенной. Если первый день Рош Ашана совпадает с субботним днем, в Шофар трубят только на второй день праздника.
В первый день Рош Ашана (если это суббота, тогда на второй день), после предвечерней молитвы, перед заходом солнца, евреи идут к берегу моря, реки или озера или к любому близлежащему водоему. Здесь, над водой, читается особая молитва Ташлих, и слова: «...не вечно гневается Он, потому что любит миловать детей своих. Он опять смилостивится над нами, изгладит беззакония наши. И сбросишь Ты в глубины моря все наши грехи...», - объясняют последующий символический жест. Закончив молитву, евреи встряхивают над водой полы одежды, как бы сбрасывая с себя прошлые грехи, чтобы следовать новой, праведной жизни.
В эту минуту, стоя над водами, мы ощущаем величие Создателя мира, изумляемся красотою мироздания и сожалеем о совершенных нами грехах. И тот, кто способен ощутить это, возвышается душой и истинно устремляется к Всевышнему. Как море открыто для всех и всегда, так и ворота раскаяния открыты для нас постоянно и никогда не поздно раскаяться.
Молитва Ташлих, произносимая у воды, где плавает рыба, всякий раз заставляет вспомнить чудесную притчу великого Рабби Акивы, который, нарушив декреты римского императора Адриана, продолжал учить евреев Торе. Когда Рабби арестовали и судьи спросили зачем рисковал он жизнью, мудрый Акива ответил притчей:
«Однажды лиса увидела в воде рыбацкую сеть и рядом с ней - обеспокоенную рыбу. Лиса предложила: «Я вижу, ты живешь в вечном страхе. Вылезай ко мне на берег и ты спасешься от сетей». Но рыба благоразумно отказалась: «Да, в воде меня подстерегает опасность, но на берегу ожидает верная смерть!»
Тора - жизнь наша и мы не можем существовать без нее, как рыба без воды.
Шутка недели...
Объявление на «Привозе»: «Опытный продавец арбузов щелчком по голове вашего сына определит, готов ли он к экзамену».
Супруги Рабиновичи смотрят фильм ужасов. Идут самые ужасные кадры, появляются жуткие чудовища... Жена прижимается к мужу и шепчет:
- Мамочка!
Муж:
- Похожа...
Жених при знакомстве с невестой был неприятно поражен и отводит шадхена в сторону, чтобы сообщить ему о недостатках, которые он нашел в невесте:
- Зачем вы привели меня сюда? Она отвратительна и стара, она косит, у нее плохие зубы и слезящиеся глаза...
Шадхен перебивает его:
- Вы можете говорить громко, она к тому же еще и глуха.
Однажды Михаила Светлова спросили, как он оценивает новый перевод стихов Тараса Шевченко на русский язык. Тот немедленно ответил:
- С малороссийского Шевченко перевели на еще менее российский.
Один из гостей Нильса Бора увидел на дверях его дома прибитую подкову:
- Неужели вы, великий ученый, можете верить в то, что подкова над дверью приносит счастье?
Бор с улыбкой ответил:
- Конечно же, не верю! Но подкова приносит счастье даже тем, кто в это не верит.
Рабинович говорит соседке:
- Я слышал, как вы поёте.
- О, я просто убиваю время...
- Но зачем же вы хотите, чтоб о вашем преступлении знал весь квартал?
- Вы случайно не сын галантерейщика Изи?
- Таки да, но почему случайно?
Как трудно искать очки на собственном лбу, знает каждый, кто уже начал пользоваться этим замечательным устройством. Можно перевернуть дом вверх дном и даже заглянуть в гараж, хотя не был там уже неделю. Догадаться, что искать надо ближе и в том месте, на которое не смотришь, совсем не сложно, главное немного поменять привычную логику. Рассказывают о хозяине, который приказал слуге убрать ступеньки с лестницы на крышу, чтобы дети не могли лазать. Слуга, поднимаясь по лестнице, сбил часть ступенек, а потом орал, чтобы его сняли. Приказал хозяин заняться и лестницей в колодец, так и оттуда пришлось доставать бедолагу. Так если сбивать ступени с лестницы, откуда начинать - сверху или снизу?
Знать как подобает вести себя по обстоятельствам, наверно, это и есть в простом понимании мудрость: в духовном жаждать подъема на большую высоту, в будничном радоваться тому, что есть. Говорили когда-то: «Выше небес и ниже земли». Но как этого достичь практически? Не будем оценивать тшуву, но она все равно требует каких-то вполне достойных изменений и улучшений. Что ж, у каждого из нас есть и слабые и сильные стороны. Так в чем нам удобнее совершенствоваться? Согласитесь - приятнее всего в своих сильных сторонах. Мы старательнее делаем то, что нам и прежде удавалось. Но исправляем ли мы в таком случае наши слабые стороны? Именно они легко ускользают от наших глаз. Именно они требуют взглянуть на себя состороны. Иначе как увидеть очки на лбу?
Основа тшувы - верная самооценка и понимание что надо изменить в себе. Хорошо, если можешь самостоятельно. Еще лучше, если спросишь совета у мудрого человека, но хуже всего думать о себе как о грешнике. Это может войти в привычку, а привычка есть способ бездействия. Привыкая к себе, мы начинаем, воспринимать себя как "вполне нормальных". А "нормальные люди" редко сдвигаются с места. Им все кажется, что малейшие изменения недостижимы, как прыжок в небо или нырок на дно морское. Зная эту человеческую слабость, говорит Тора: "...не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его". Так что все очень близко.
Желаем Вам Шаббат Шалом! С наступающим Рош Ашана! Здоровья, Парносы и Нахеса от близких, детей и внуков!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
В Рош ха-Шана все возвращается к началу начал, и поэтому нужно опять добиваться, чтобы Всевышний избрал нас своим народом - самой сутью своей произвел этот выбор. И это делается посредством духовной работы евреев, исполняющих указание «Избери же жизнь...» не только путем рассудочного выбора, но и как «жребий», что идет из глубинной сути еврейской души.
И вследствие того, что евреи делают выбор и избирают Всевышнего быть им Г-сподом Б-гом, открывается, что и Святой, Благословен Он, избрал нас, чтобы были Ему народом.
Недельная Глава - Ницавим
Ницовим неизменно читают перед Рош а-Шона. Это третья глава с обращением Моше к еврейскому народу: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим...». Свою речь Моше адресует всем евреям вместе взятым и отдельным группам - от «глав колен ваших» до «черпающих воду для тебя», которые также объединены воедино словами «вы все».
Данная беседа состоит из двух посланий Ребе к Рош а-Шона. В начале рассматриваются отношения индивида и сообщества и вопрос, требует ли Тора во имя единства еврейского народа пожертвовать индивидуальностью. Затем акцентируется внимание на положении евреев, которые по сей день в разных точках планеты сталкиваются с политическим угнетением, не имеют возможности свободно исповедовать свою веру. Чему нас учит их пример?
ИНДИВИДУУМ И ОБЩНОСТЬ
Тора (нач. Ницовим) обращается к каждому еврею со следующими словами: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле... от дровосека твоего до черпающего воду для тебя».
В самом этом высказывании уже содержится противоречие. Стих начинается обращением к Израилю как к общности всех евреев: «Вы стоите сегодня все...» - без приведения каких-либо различий между ними. Но следом подробно перечисляются все группы евреев сообразно их положению. Зачем это нужно, если слова «вы... все» уже включают всех и каждого?
Сказано это затем, чтобы донести крайне важную суть (Ликутей Тора, нач. Ницовим): с одной стороны, между евреями должно быть единство, но в то же время каждый вносит в это единство собственный вклад, у каждого - своя миссия.
Но, если должно существовать между евреями различие, причем столь значительное, что на одном полюсе оказываются «главы колен ваших», а на другом - «черпающие для вас воду», как между ними может быть истинное единство?
Сам стих предлагает ответ на это: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим». То есть евреи стоят перед
Б-гом, полностью осознавая, что от Него их способности (Ср. Тур и Шулхан Орух, Орех Хаим, гл. 5), Он - основа их существования, и все евреи суть одно.
Это можно понять на простом примере. Когда люди образуют внутри сообщества группу, объединенную какими-то интересами- экономическими, интеллектуальными, какими-либо другими, они сообща пользуются деньгами и идеями друг друга, сообща трудятся ради достижения какой-то цели, отводя для этого определенное время. Вне рамок данного сообщества они полностью сохраняют свою индивидуальность, собственный неповторимый мир.
Общность Израиля - иного рода. Ибо это общность «пред Б-гом, Всесильным вашим», и ее цель «вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим, и принять строгое заклятие Его» (29:11). Этот союз охватывает всего человека целиком («вы все» в значении «всей вашей сутью», то есть всем вашим бытием), не только его труды или мысли, но всего его полностью - со всем, что он есть и что может дать. И это сообщество - сообщество в вечности, вечное, как Тора. Именно в этом истинное единение.
Более того, только усилиями каждого отдельного еврея, направленными на то, чтобы внести свою особенную лепту в этот союз завета, живет вся община. Единство Израиля создается не тем, что каждый еврей уподобляется другому, но тем, что он следует исполнению велений «Б-га, Всесильного вашего». Израиль перед Б-гом единое целое тогда и только тогда, когда каждый еврей выполняет миссию, порученную лишь ему одному.
ОБЕЩАНИЕ ИЛИ ФАКТ?
В словах, открывающих главу Ницовим, заключено совершенно ясное послание. А в наши дни здесь особо следует остановиться на том, что касается «глав колен ваших» - духовных лидеров евреев, начиная с глав общин и кончая главами семей.
На возражение относительно того, что в наши дни, в нынешних обстоятельствах еврею весьма нелегко сохранить строгую верность иудаизму, не поддаться компромиссу, изо дня в день соблюдая Завет, Тора дает ответ: «Вы стоите сегодня». Слова эти - не повеление, не предсказание и не обещание. Это - факт. Он заключается в том, что каждый еврей стоит перед Б-гом, Г-сподь - крепость его и его жизнь. И долг каждого - дать этому факту раскрыться во всей полноте, перевести его из потенциального в актуальное бытие.
Слова, открывающие главу, выражают абсолютную уверенность в том, что каждый еврей, весь еврейский народ придет на коронацию Б-га, как и прежде в день Рош а-Шона, придет к тому, что примет Его владычество и провозгласит, что Он есть Властелин Израиля и всего мира.
ЭТОТ ЧАС И ЕГО ЗАДАЧА
Первейший долг «глав общин», особенно в период Десяти дней трепета, нести свет Торы и заповедей ее всем, кто рядом. Они должны сделать так, чтоб их воодушевление ощущалось в каждодневной жизни во всем, в поступках. И на них лежит особый долг перед теми, кто сейчас далек от соприкосновения с иудаизмом: они должны пробудить в этих евреях чувство, которое бы подтолкнуло их вернуться к корням, восстановить свою еврейскую идентичность, начать полноценную еврейскую жизнь, полноценное исповедание иудаизма на протяжении всего года.
Увы, часто мы упускаем эту лучшую из возможностей, выпадающих нам в течение года: вместо того чтобы вернуться к истоку, мы заполняем этот день обсуждением мировых проблем, которые, как бы ни были важны, неподвластны говорящему и слушающим, им их не решить. И крайне грустно, что вместо того, чтобы использовать эти дни для духовного пробуждения, чтобы вовлекать в еврейское общество в его всеобъемлющем и вечном завете с Б-гом новые силы и укреплять каждого еврея в том, чтобы он исполнял свою личную миссию, данную Б-гом, мы впустую тратим время и силы на обсуждение мировых проблем и прочие занятия, которые в сущности так далеки от того, что требуют от нас Дни трепета.
СТОПЫ, НАПРАВЛЯЮЩИЕ ГЛАВУ
В стихе «Вы стоите сегодня...» заложен еще один смысл. Здесь перечислены различные группы евреев, от «главы» до «стоп» общинного тела, но следует помнить, как указывает Алтер Ребе (Ликутей Тора, нач. Ницовим), что порой «стопы» берут на себя роль «главы». Или, разворачивая эту метафору, при том, что именно голова - вместилище разума, управляет всем телом, именно стопы наше тело несут (включая и голову). А потому, когда речь идет о духовности, «черпающие воду» могут порой служить образцом для «глав колен ваших».
Голова есть вместилище разума, интеллекта. Стопы же повинуются указаниям разума; они должны повиноваться, их сущность - немедленное исполнение велений разума. Но как же тогда «черпающий воду» - простой еврей с его простым исполнением заповедей, его нерассуждающей верой может быть образцом для интеллектуальных вождей общины? Не наделенный особыми способностями в изучении Торы, не имеющий благоприятных возможностей ее изучать, жертва противоречий, заложенных в самой его природе, жертва жизненных обстоятельств, - чем же обладает он, чтобы служить примером для тех, чье положение намного лучше?
Тут возникает еще один вопрос. Сам Б-г указывает и повелевает каждому из евреев, как следует вести жизнь, изо дня в день. Почему же тогда получается, что некоторые не имеют возможности жить так, как этого хочет Г-сподь? Ведь Он есть Хозяин мира. И все же есть ситуации, когда евреи - вопреки их стремлению, невзирая на всю их готовность к самопожертвованию - оказываются лишенными возможности вести еврейскую жизнь во всей ее полноте. Можно принести себя в жертву, спрыгнув с крыши на землю. Но нельзя с земли прыгнуть на крышу. И подняться из глубин, в которые ввергнут еврей против своей воли, может быть превыше его сил. Как же терпит Г-сподь подобное угнетение?
ПОСТУПОК И ЖЕЛАНИЕ
Ответ тут коротко таков. Верно, что деяние важнее помысла. Намерение неполно без поступка. И все же помыслы и намерения немаловажны. И когда еврей не может действовать, как он того желает, даже ценою величайшего самопожертвования, он испытывает глубочайшую скорбь и чувство утраты. И чувство это столь глубоко, что затрагивает самую сущность души. А это приводит еврея к переживанию величайшей преданности Б-гу, Его Торе и заповедям, ибо не будь этой скорби, иудаизм никогда бы не значил для него так много. В подобном положении он не только не повинен, что не смог исполнить волю Б-га, но он вознагражден за свои стремления, хоть и не смог их осуществить. И что еще важнее, его духовная жизнь достигает таких глубин совершенства, которых, будь обстоятельства благоприятнее, он не смог бы достичь. Когда же милостью Б-га такой еврей получает возможность свободно исполнять все религиозные установления, он исполняет заповеди с небывалой ревностью и тщанием.
Именно так «черпающий воду» становится образцом для «главы», для всех евреев, и те, кто избежал «железного горнила» горя, может извлечь из такого примера урок и вдохновение.
НЕВОЗМОЖНОСТЬ РЕАЛЬНАЯ И МНИМАЯ
Здесь важно внести ясность в одном вопросе. Порой искушения, которые перед нами предстоят, не столь очевидны и трудноразличимы. Самые сильные из них - самообман и самовлюбленность. Их воздействие на нас до банальности сходно: мы пытаемся убедить себя, что исполнить заповеди не в наших силах. Мы бы и хотели, говорим мы себе, но против нас обстоятельства. Так мы снимаем с себя ответственность и списываем все на факторы, нам не подвластные.
«Человек себе близок», а потому каждому из нас трудно увидеть себя объективно. А значит, не следует забывать: когда нечто представляется нам невозможным, в этом куда больше нашего желания таким образом это представлять, нежели реального положения вещей. Чтобы понять истинную природу сложившейся ситуации, следует обратиться к кому-то еще - кто выше самообмана и не поддастся искушению дать именно тот ответ, который вопрошающему желанней, к тому, кто выше всяких обстоятельств, и взгляд его будет взглядом Торы, ибо она есть «Торас эмес», истинная Тора, а истина не терпит компромиссов. Лишь он может помочь вопрошающему отделить реально существующие препятствия от тех, что он воздвигает перед собой сам, лишь бы избежать ответственности.
Десять дней трепета, или Десять дней тшувы (раскаяния, возвращения к Б-гу), - то время в году, когда еврей возвращается к своему сущностному «я» (Ср. Рамбам, Законы Герушин, кон. гл. 2), когда маски самообмана сорваны. И это сущностное «я» - суть истинная часть Б-га Всевышнего (Тания, ч. I, гл. 2) - обретает выражение во всевозможных мелочах его жизни, в мыслях и деяниях.
Недельная Глава - Вайэлех
Глава Ваейлех обычно читается в Субботу после Рош а-Шона. В беседе Ребе прослеживается связь этой главы c ее местом в календаре. В главе рассказывается, как Моше, завершив письменную Тору, передал ее левитам, чтобы она хранилась в Ковчеге Завета, в Святая Святых. В определенном смысле Рош а-Шона и Йом Кипур - Святая Святых еврейского года. Каково же значение Святая Святых и как она воздействует на внешний мир?
КОВЧЕГ, СКРИЖАЛИ И ТОРА
В этой главе Моше обращается к левитам со следующими словами: «Возьмите эту книгу учения и положите ее у стенки ковчега союза Б-га, Всесильного вашего...» (Дворим, 31:26).
В Талмуде (Бава Басра, 14а; Цит. Раши, Дворим, там же) есть две различных интерпретации фразы «у стенки ковчега». Согласно одной свиток Торы был положен внутрь ковчега вместе со скрижалями, на которых были начертаны десять заповедей. Согласно другой - Тора была положена снаружи ковчега, на выступе, находящемся с одной стороны ковчега. Обе интерпретации согласны в том, что Тора хранилась в Святая Святых. Тем самым и Тора, написанная рукой человека, и скрижали, начертанные рукой Б-га, находились в Святая Святых.
Понятно, почему в Святая Святых были помещены скрижали, которые чудесным образом пребывали в пространстве этого мира и одновременно вне его. Ковчег имел физические измерения: два с половиной локтя в длину, полтора в ширину и полтора в высоту. При этом он не занимал места в пространстве, ибо сказано, что Храм был 20 локтей в ширину, а по каждую сторону ковчега было свободное пространство в десять локтей. Талмуд (Йома, 21а) разрешает это противоречие следующим образом: «Традиция утверждает, что место ковчега... находится вне пространственных измерений».
Точно так же буквы, нанесенные на скрижали, которые можно было прочесть и измерить, не имели никакой субстанции, кроме субстанции самого камня. При этом центральные части букв конечного «мем» (мем-софит) и «самех» держались на своем месте только благодаря чуду (Шабос, 104а; Мегила, 2б): «мем» и «самех» - «закрытые» буквы, и камень в их центре ни к чему не был прикреплен, но удерживался на месте самим Б-гом. Иными словами, буквы пребывали в пространстве, не принадлежа ему.
Однако какое отношение к Святая Святых имеет свиток Торы? Ведь ее буквы были написаны. То были чернила, нанесенные на пергамент. Чернила, в которых не было ничего чудесного.
СВЯТАЯ СВЯТЫХ И МИР
В пространстве и времени Святая Святых удерживала нечто, принадлежащее иному порядку, более высокому. Основная задача Святая Святых заключалась в том, чтобы чудесным образом распространять свой свет вовне, озаряя двор коэнов (священников), двор Израиля, двор женщин, Храмовую гору и далее весь мир, сияя всем народам, дабы они знали: бесконечность может быть обретена в конечном, и Б-г обитает в мире.
Следовательно, свиток Торы был помещен в Святая Святых как предмет-посредник между внутренним священным пространством и окружающим миром. А ковчег и скрижали олицетворяли собой полное отсутствие всего в присутствии Б-га. Они не занимали пространства - они были чем-то, превратившимся в ничто. Но буквы Торы, написанные чернилами на пергаменте, были реально ощутимы. Таким образом, именно рукописная Тора была тем элементом, посредством которого сияние Б-га проникало в мир, живущий во времени и пространстве.
РОШ А-ШОНА И ГОД
Согласно хасидизму, Рош а-Шона обладает особыми духовными характеристиками. Весь остальной год мы служим Б-гу в пределах нашего рассудка, который ограничен, и, даже когда мы поступаемся собой, то исходим из нашего понимания нужд данного момента. Но в Рош а-Шона мы достигаем того состояния самозабвения, упразднения самости, которое совершенно превышает рассудок. Не преследуя какой бы то ни было рациональной цели, мы просто отзываемся на Откровение, исходящее от источника, который превыше нашего понимания.
И это состояние, связанное с Рош а-Шона, не сводимо к одному только этому празднику. Через весь остальной год, живя и действуя в рамках рассудка, мы должны пронести то вдохновение, исходящее от чего-то высшего, что не в состоянии постичь наш разум. Здесь можно провести аналогию со Святая Святых и буквами, начертанными на скрижалях: при том, что они локализованы в пространстве, все же они дают свет всему миру. И хотя Рош а-Шона локализован во времени, он освещает собой весь год.
ПРИГОТОВЛЕНИЕ К РОШ А-ШОНА
Однако чтобы это произошло, следует совершить ряд приготовлений. Намек на это содержится в главе Ницовим, которую мы читаем перед Рош а-Шона: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши... от дровосека твоего до черпающего воду для тебя». Каждый еврей должен слиться с этой общностью воедино. И «главы колен» не должны стоять поодаль от «черпающих для тебя воду». Единство евреев требует не меньшего, чем единение «всех из вас».
Еврей, преодолевающий социальные разграничения во имя того, чтобы слиться со всем сообществом, преодолевает тем самым и границы времени. Он вносит дух Рош а-Шона во все остальные дни, распространяя благословение этого дня на целый год.
Рош Ашана
Рош Ашана, еврейский Новый год, и следующий за ним Йом Кипур не связаны с какими-либо историческими событиями в жизни нашего народа. Это праздники религиозные, строгие и торжественные - в них заложен особый духовный смысл.
Нет лучшего определения периода от Нового года до Йом Кипур, чем название «Судные дни». В эти дни человек предстает перед судом Всевышнего и отвечает за содеянное в течение года. Говорят наши мудрецы: «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур».
В день Рош Ашана провозглашается царство Б-га над всей Вселенной и всеми народами мира, отчего Рош Ашана называют еще Днем Коронации. В молитве на Рош Ашана говорится: «Б-г наш, царствуй над всем миром во славе Твоей, вознесись над всей землей в красе Твоей. Да познает все сотворенное, что Ты его сотворил... И да составят все единый союз, чтобы исполнить волю Твою от всего сердца».
Этот день может быть уподобен празднику коронации царя земного. Как верные граждане собираемся мы в этот день, чтобы выразить ему почет и преданность. А царь, преисполненный любви к своим подданным, щедро награждает их и даже прощает преступивших закон, если видит, что раскаяние искренне.
В день Рош Ашана мы повторяем: «Б-г - Король всей земли». А Он, преисполненный к нам любви, прощает согрешивших и щедро награждает праведных. Рош Ашана - День коронации Всевышнего, когда мы принимаем путь служения Ему.
На Рош Ашана, в день, когда мы торжественно провозглашаем и признаем Царство Б-га над всей Вселенной и особый союз между Владыкой мира и народом Израиля, судьба человечества записывается на год вперед. Говорят мудрецы: «Три книги раскрываются в день Рош Ашана: одна - содержащая весьма праведных, другая - весьма грешных, а третья книга содержит «средних». Весьма праведные тут же (в Рош Ашана) записываются и скрепляются на жизнь, весьма грешные тут же записываются и скрепляются на смерть, а судьба «средних» решится в Йом Кипур».
Преданные Ему и полные любви, мы ждем всепрощения. Наказание грозит безнадежно потерянным, а простые люди, кто грешил по неведению и, осознав, раскаялся, могут вымолить себе прощение в День коронации Всевышнего, ибо Он добр и милосерден. Он не стремится к наказанию и только требует соблюдения заповедей, данных Им еврейскому народу для нашего блага.
На Рош Ашана, в первый день месяца Тишрей, был создан прародитель человечества - Адам. В тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был осужден на изгнание из Эдена.
Это был первый Рош Ашана, и тогда свершился первый Суд над человеком. С тех пор ежегодно в день Рош Ашана творит Всевышний суд над человечеством, предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.
Но день Суда Он превратил в день прощения и милосердия. Сказано: «Весь год евреи заняты своими делами. А в день Рош Ашана они берут Шофар и трубят перед Б-гом. Тогда восстает Он с кресла Правосудия и пересаживается в кресло Милосердия, и весь мир наполняется милосердием». Кто пришел к Нему с надеждой и верой, кто принес Ему чувство милосердия и любви к ближнему, твердое желание отказаться от дурных привычек и нравов - тот прощен. И долетит до Б-га его молитва о ниспослании ему, его семье и всему еврейскому народу счастливого года, мира, здоровья, благополучия и радости.
Вот почему праздничен день Суда и не похож на суровость суда земного. Мы верим, что Творец оценит наши достоинства и благодаря раскаянию и молитве простит. Поэтому евреи традиционно желают друг другу в первую ночь Рош Ашана: «Лшоно тойво тикосев втихосем» - «Да будете вы записаны в счастливый год».
Праздничен, но серьезен Рош Ашана, и не положено в эти дни предаваться легкомысленному веселью. Сказано у мудрецов: «И спросили ангелы Всевышнего: Король Вселенной, почему евреи не воспевают перед Тобой хвалебные песни на Рош Ашана? И ответил Он: Возможно ли? В эти дни Король сидит на судейском кресле, и книги жизни и книги смерти открыты перед Ним, а сыны Израилевы будут Ему воспевать?!»
Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур... Вот почему дни Рош Ашана вместе с последующими восемью днями, включая Йом Кипур, - есть единое целое, которое носит название «десяти дней раскаяния».
Кто пережил удивительное чувство раскаяния, когда спадает с души тяжкое бремя постыдных дел, тот никогда не забудет посещение синагоги в Рош Ашана. Горячая, страстная молитва окружающих; то особое, берущее за душу чтение Торы на определенный мотив, который мы слышим только на Рош Ашана и Йом Кипур; необычные, доходящие до глубины сердца звуки рога Шофара и торжественное молчание, когда сотни и тысячи людей открывают сердца для тшува - раскаяния.
Заповедь тшува - раскаяния или в дословном переводе «возвращения» - одна из основ еврейской религии. Все мы смертны биологически, но человеческая личность стоит перед вечностью, и от тшува зависит, какими предстанем мы перед Творцом. Благодаря тшува человек способен очистить, освободить себя от грехов. Для этого он должен искренне покаяться в совершенном и чистосердечно обещать Всевышнему никогда впредь не делать подобного.
Право на раскаяние возлагает на человека подлинную ответственность за его поступки. Он был свободен в выборе своих решений, следовательно, несет ответственность за каждый свой шаг, и никто, кроме него самого, не может освободить человека от совершенного им греха. А поскольку «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы», то дана ему возможность искупления грехов через раскаяние. Прощение никогда не приходит с неба как дар Б-га. «Поступки твои приближают тебя, поступки твои тебя отдаляют». Только после искреннего раскаяния в совершенном и обязательства не повторять этого в будущем «отпускаются грехи и очищается человек».
Резкие, тревожные звуки Шофара возвещают наступление «Асерет йемей тшува» - Десяти Дней покаяния до Йом Кипур. Призыв Шофара, по словам великого Маймонида, напоминает:
«Проснитесь спящие, пробудитесь от сна и взвесьте ваши поступки; вспомните вашего Создателя и вернитесь к нему для покаяния. Не будьте теми, кто, не считаясь с реальностью, гонится за тенями и теряет свое время и- годы на поиск ненужных вещей, от которых нет выгоды человеку или освобождения. Внимательно загляните в свою душу и обдумайте собственные действия; да избавится всякий от плохих поступков и дум и вернется к Б-гу, чтобы Он мог над нами смилостивиться».
Тора называет Рош Ашана «Днем трубного гласа» или «Памятью трубного гласа». Трубные звуки рога Шофара придают торжественный характер празднику Рош Ашана, они пробуждают людей к самоуглублению и мыслям о покаянии. В тревожном звуке бараньего рога призыв и мудрость: человек - существо разумное, высшее из творений Создателя - обязан тем не менее подчинять свою интеллектуальную жизнь Всевышнему с покорностью неразумного животного.
Трубный глас Шофара - самый впечатляющий момент праздника Рош Ашана. С благоговением внимают молящиеся звукам рога, и трепетно отзывается в их сердцах: «Проснитесь спящие от сна и дремлющие от дремоты своей».
Обычай трубить в Шофар впервые упоминается в связи с Откровением на горе Синай, когда «голос Шофара был особенно сильным и весь народ, находившийся в лагере, дрожал». Таким образом звуки рога на Рош Ашана напоминают нам о Вручении Торы и о нашей обязанности исполнять ее Мицвот.
В день Рош Ашана провозглашается союз между Творцом и народом Израиля. Из года в год в молитвах на Рош Ашана напоминается, что Тора была дана сынам Израиля - народу, взявшему на себя соблюдение Мицвот Торы, полученной от Него на горе Синай. «Ты явился в величественном облике Своем священному народу Твоему, чтобы говорить с ним; с неба раздался глас Твой при откровении Твоем... Ты, Король наш, открылся на горе Синай, чтобы преподать народу Твоему учение (Тору) и заповеди».
Трубить в Шофар на Рош Ашана - заповедь Торы, и мы соблюдаем ее, произнося перед этим: «Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король Вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и приказавший нам слушать голос Шофара». Достаточно один раз услышать могучий звук Шофара, чтобы смысл этой заповеди навеки остался в сердце.
В русском языке слово «слушать» имеет только одно значение, а в древнееврейском - несколько. Лишмоа - это слушать ушами, но также - понимать и еще - повиноваться. В этом тройном значении слова лишмоа - три главных задачи Шофара: призыв к покаянию и приобщению к свету Торы; призыв к преодолению всех препятствий на нашем пути и, наконец, весть о Б-жественном милосердии и прощении, которые обещают нам счастливое и безгрешное начало Нового года. «Счастливы люди, которые знают значение звуков Щофара; они идут по Твоему пути, Всевышний!»
Унтане токеф
Голос Шофара вступает после окончания чтения Торы в синагоге перед одной из самых торжественных молитв Рош Ашана - Унтане токеф. Эта молитва напоминает нам о величии наших предков, для которых преданность Торе и Б-гу означала готовность идти на любые жертвы. Мы знаем, что тысячи наших братьев смотрели в лицо смерти, прославляя имя Б-га, и одним из них был раввин Амнон.
Он жил в 13-ом веке в немецком городе Майнце, был одним из выдающихся людей своего времени, слыл великим ученым, был богат и красив. За набожность и мудрость его одинаково почитали евреи и неевреи, и даже правитель страны - герцог Гессенский - весьма дорожил его мнением. Высоко ценя ум Рабби, он постоянно совещался с ним по важным государственным делам.
Влияние Рабби на государя, почет и оказываемое ему уважение вызвали зависть и злобу приближенных герцога. И был придуман коварный план. «Почему бы, ваше высочество, - подсказал как-то герцогу секретарь, - не перейти раввину Амнону в нашу веру? Тогда он приблизится к вам и сможет оказать еще большую помошь своим умом и талантами...»
Герцог пришел в восторг от такой идеи и немедленно выложил ее Рабби:
- Мой друг, я знаю, как вы преданы мне, а сейчас прошу о личном одолжении. Отрекитесь от вашей веры, станьте христианином, и вы будете вторым человеком в стране по богатству, могуществу и почету.
Но в ужасе отшатнулся раввин:
- Да, я - еврей, - сказал он, - но вспомните, разве это когда-нибудь отражалось на моей верности вам? Наоборот, моя вера предписывает мне быть преданным государю и стране, где я живу... Я готов пожертвовать ради вас и блага государства чем угодно, но только не верой моих предков. Зачем вам понадобилось, чтобы я предал мой народ? Зачем вам понадобился человек без уважения к самому святому в мире - своей религии? Если я изменю своему Б-гу, можете ли вы после этого быть уверены, что не изменю я и вам?..
В тот день не нашлось у герцога возражений, но он не отказался от подсказанной ему завистниками идеи. При каждой встрече повторял он теперь предложение перейти в христианство; визиты во дворец стали Рабби неприятны, он начал избегать их, а герцог - раздражаться и приходить в ярость от непокорности еврея. В конце концов ему надоело просить, и он заявил: «Я больше не прошу тебя перейти в христианство, на этот раз - я приказываю!» - и потребовал немедленного ответа. Растерянный раввин смог только выпросить три дня на размышления.
Он покинул дворец в страшном смятении. «Как я мог, - спрашивал себя Рабби, - уклониться от твердого «нет»? Что дадут мне эти три дня, кроме сомнений в моей вере и смелости? Значит слаба моя вера, о прости меня за это Всевышний!»
Мучимый раскаянием, он закрылся у себя в доме, перестал есть и пить и молил Б-га о прощении за проявленное малодушие. На утешения родных и близких он отвечал: три дня, выпрошенные на обдумывание, означают в глазах Б-га и людей сомнение в истинности еврейской веры. Такой грех позорен и непростим...
Тем временем три дня миновали, и разгневанный герцог велел привести к нему раввина насильно, предварительно заковав его в цепи. Гнев ослепил правителя, он забыл былое уважение и дружбу.
- Как ты осмелился, - накинулся герцог на осунувшегося Рабби, - не подчиниться моему приказу? Три дня, о которых ты просил, прошли. Говори свой ответ и заранее предупреждаю - берегись, если намерен упорствовать!..
Физическая слабость не поколебала гордый дух раввина:
- Ваше высочество, - сказал он бесстрашно, - тут не может быть никаких сомнений: я еврей и останусь евреем! Но я солгал прошлый раз по слабости своей, выпрашивая три дня отсрочки, и этим тяжко согрешил против моего Б-га. Прошу, накажите меня и отрежьте мой лживый язык.
- Нет, - закричил разъяренный герцог, - не язык твой я велю отрубить. Ты всегда говорил мне правду. За грехи против своего Б-га ты расплатишься сам. А я велю наказать твои ноги, которые не поторопились выполнить мое повеление...
По приказу герцога палачи долго мучили Рабби Амнона. Они отсекали ему палец за пальцем на ногах и каждый раз спрашивали, не передумал ли он, не желает ли наконец перейти в христианство-Умирающего Рабби отправили домой. Это произошло в день Рош Ашана, и он потребовал отнести его в синагогу. Во время чтения молитвы Мусаф Рабби внезапно остановил кантора: «Подожди, я хочу освятить Великое Имя», - и полным голосом, неожиданным в умирающем человеке, прочел новую молитву:
«Провозгласим великую святость этого дня: грозен он и страшен.
В этот день возвеличится власть Твоя, утвердится в милосердии Твой престол...
Поистине, Ты - судья и обличитель, Ты знаешь и свидетельствуешь, отмечаешь и утверждаешь, помня все забытое...
И раздается звук великого Шофара...
И ангелы, объятые дрожью и страхом, провозглашают: «Вот день суда!»... И все рожденные на свет проходят перед Тобой, как овцы.
Как пастырь, осматривая свое стадо, подводит овец под жезл свой, так и Ты проводишь, определяешь и считаешь души всех живущих, ставишь предел всему живому и отмечаешь решение их судьбы.
В Рош Ашана записывается, а в день Отпущения утверждается: кому отойти и кому явиться на свет. Кому жить и кому умереть, кому - в свое время, а кому - безвременно, кому смерть от воды, кому - от огня, кому от меча, кому - от зверя, кому от голода, а кому - от жажды, кому - от грозы, а кому - от болезни... кому покой и кому скитания, кому - беспечность и кому - тревога, кому - благополучие и кому - терзания, кому - бедность и кому - богатство, кому - унижение и кому - величие.
Но тшува, тфила и цедака (раскаяние, молитва и благотворительность) отменяют злое предначертание».
Закончив, Рабби Амнон скончался, а молитва его - Унтане токеф - произносится с той поры в каждой еврейской общине по всему миру.
День сотворения человека
Из посланий Любтичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона
Сотворение мира продолжалось шесть дней. Оно началось 25-го числа месяца Элул и закончилось в первый день месяца Тишрей, когда был создан человек. Знаменательно, что наша Тора указывает отмечать годовщину сотворения мира - Рош Ашана или начало года - в первый день месяца Тишрей. Иными словами, годовщина Сотворения мира отсчитывается не от первого дня творения, а от шестого - дня «рождения» человека.
Значение шестого дня, дня создания человека, важно не тем, что к созданному ранее прибавилось новое творение - даже если оно выше остального животного царства (как мир животных выше и сложнее растительной жизни, а растения сложнее минералов). Значение шестого дня заключается в том, что новое создание - Человек - качественно отличалось от окружающего его мира. Именно человек первым признал Творца, как говорит Мидраш: Адама в день создания окружили все животные и преклонились перед ним, ошибочно предположив, что он их создал. Адам же сказал: «Вы думаете, это я создал вас?! Идем, станем на колени, поклонимся и почтим Б-га, нашего Создателя». Именно так человек выполнил конечную цель Б-га в сотворении мира - совершенное творение Его осознало и восхвалило Всемогущего.
Из созданий Его - человек выделяется прежде всего свободой выбора действий, которую дал ему Б-г. В отличие от животных, слепо следующих врожденным инстинктам, человек обладает полной свободой воли и может пойти в одном из двух направлений. Он может, избави Б-г, выбрать дорогу самоуничтожения (и уничтожения всего вокруг). Или - избрать путь жизни, путь Торы и Мицвот. Только выбором последней дороги человек способен возвысить себя и, как Адам, - все другие создания до высшей из возможных степеней совершенства. Таково прирожденное право человека, таков его выбор!
Человеку трудно представить себе обладание страшными силами созидания и разрушения. К сожалению, мы уже видели, какие ужасные силы вырываются даже из малого количества вещества при высвобождении ядерной энергии. И если малое количество вещества содержит в себе такую разрушительную мощь, насколько большей должна быть скрытая творческая сила, которой располагает каждый, кто действует в согласии с Б-жественным предназначением! У нас действительно есть особые дарования и благоприятные возможности для достижения цели, ради которой мы были созданы. А именно: привести мир в состояние, когда «познает все сотворенное, что Ты его создал»...
Объективно анализируя историю нашего народа, мы приходим к выводу: нам помогало выжить не материальное благосостояние или физическая сила. Даже в наиболее благоприятные времена царя Соломона еврейское государство не было богатым или значительным в сравнении с могучими империями - Египтом, Ассирией и Вавилоном. Нас объединяло и помогало выжить не стремление к сохранению государства или чувство родины - большую часть времени наш народ не имел независимого государства и жил в диаспоре. Нас сплотил и не язык. Еще в Библейские времена Священный язык начал вытесняться арамейским: часть Святого Писания, почти весь наш Вавилонский Талмуд, Зогар и многое другое написано на этом языке. В дни Саадии-гаона и Маймонида разговорным языком большинства евреев был арабский, а позже идиш или другие языки. Нельзя сказать, что наш народ сохранила и вековая культура, поскольку она радикально менялась от эпохи к эпохе.
Одно-единственное сопутствовало евреям во все времена, во всех странах и при всех обстоятельствах - упорно соблюдавшиеся Тора и Мицвот.
Время от времени среди евреев появлялись группы инакомыслящих, пытавшихся отойти от подлинного иудаизма, например, идолопоклоннические движения во время разрушения Первого Храма, эллинисты во время разрушения Храма Второго, ассимилянты Александрии, караимы и так далее. Сегодня их нет и в помине. Беспристрастно и объективно мы должны признать Тору и Мицвот сутью и главной функцией нашего народа - как для каждого еврея в отдельности, так и в отношениях еврейского народа с человечеством в целом.
Отсюда следует логический вывод. Политика подражания окружающим народам отнюдь не помогает сохранению еврейской нации. Она скорее подвергает ее опасности и вместо благосклонности народов только усиливает их антипатию. То же самое относится и к евреям, которые ищут расположения нерелигиозных групп уступками и компромиссами в Торе и ее заповедях. Они не только подрывают основы собственного существования и вместе с тем основу существования нашего народа в целом - в Торе и Мицвот наша жизнь! - но даже не достигают своих ближайших целей. Такое поведение способно вызвать лишь насмешку и презрение. Маленькая уступка сегодня приводит к большей завтра; уклонение от обязанностей по отношению к Б-гу ведет к уклонению от обязанностей по отношению к человеку. И кто может сказать, где конец этому падению!
Сегодня, на пороге Нового года, в благоприятный момент серьезного самоанализа и подведения итогов я глубоко надеюсь, что евреи повсюду - как отдельные личности, так и группы (и чем больше группа, тем значительнее ее способности и ответственность) - признают Подлинную Сущность и Правду.
Важнейший фактор нашего существования и выживания есть наша верность Торе и следование ее заповедям в повседневной жизни. Не позволяйте никому обмануть себя выбором более легкого пути, ибо временные преимущества - иллюзорны.
Секрет нашего существования в том, что мы - «народ, живущий обособленно». Каждый из нас верит в единого Б-га и живет согласно Торе, которая неизменна и вечна. Своеобразие и независимость нашего мышления и поведения - не слабость наша, а сила. Только на этом пути мы можем выполнить свою задачу, возложенную на нас Создателем: быть для Б-га «царством священников и святого народа». И тем самым «сегулой» для всего человечества-Сегодня, на пороге Рош Ашана, следует также глубоко задуматься над смыслом нашего праздника. Рош Ашана означает «Глава года»: как голова управляет телом, так день Рош Ашана управляет деятельностью человека в течение всего года, определяя и давая практические указания. Поэтому следует очень внимательно и вдумчиво отнестись к указаниям Рош Ашана, данным ясно или намеком в Торе. Ибо называемая Учением Жизни, Тора учит каждого еврея находить в повседневной жизни правильный путь.
Остановимся здесь на одном из поучений Рош Ашана, на которое указывают мудрецы Талмуда: «Человек был создан в канун субботы (то есть к концу шести дней творения). Почему? Возьмем, к примеру, царя смертного. Он строит дворец, благоустраивает его, приготавливает все для трапезы и лишь затем приглашает гостей.
Так и Всесильный. Он создал мир и все необходимое для человека и лишь затем пригласил гостей - Адама и Хаву».
Вместе с тем Тора утверждает, что «Человек рожден для труда» и что человек должен признать: «Я создан для служения Творцу».
Как совместить эти две внешне противоположные точки зрения на творение человека? С одной стороны, он почетный гость, находящий все в мире приготовленным специально для него. А с другой стороны - слуга, обязанный постоянно служить Создателю, причем отмечается, что служение это - нелегкое, «человек рожден для труда».
Но именно во взаимосвязи этих внешне противоречивых высказываний Торы мы находим исключительно важные указания, касающиеся повседневной жизни человека.
1. На каждого еврея, мужчину или женщину, возложена надежда, что даже если он окажется в положении, напоминающем царский дворец с его изобилием и комфортом, куда он будет приглашен в качестве гостя, и тогда он не перестанет служить Всевышнему.
Тора свидетельствует о Моше: «Не было еще среди евреев такого пророка, как Моше». Но и достигнув вершины совершенства, он оставался «Моше, слугою Б-га».
Служить Всевышнему следует не только молитвой, изучением Торы и соблюдением заповедей,
но и, как говорит Рамбам, «едой и питьем... коммерческой деятельностью» - всеми своими действями и даже сном, ибо еврей должен приготовиться ко сну таким образом, чтобы возвысить его до «служения». Это объясняет и вскрывает глубокий смысл чтения «Шма Исроэл» перед сном.
2. Второе указание также касается повседневной жизни. Тора учит, что Всевышний наделил Адама и Хаву, а через них всех евреев - как мужчин, так и женщин - способностью к совершенствованию «дворца». Хотя мир и все существующее в нем - творение Б-жественной Мудрости, каждый из сынов и каждая из дочерей еврейского народа могут (а потому - обязаны) вознести его на более высокую ступень совершенства.
Говоря о вкладе, вносимом при этом человеком, Тора говорит нечто кажущееся невероятным: Тора, Учение Истины, утверждает, что человек становится «соучастником» Всевышнего.
3. Это должно помочь ему сделать все необходимое, чтобы подняться и возвыситься в Торе, заповедях и еврействе вообще, в полном соответствии с назначением человека: «Я создан, чтобы служить Творцу». Ничто не покажется ему тяжелым, если он задумается, какими удивительными силами наделил его Всевышний. Силами, дающими возможность стать Его «соучастником» в создании всего существующего.
4. Это соучастие не может быть полным при ограниченном служении Всевышнему - лишь при исключительных обстоятельствах и в определенные моменты - а только при соответствующем образе жизни, при каждодневном, постоянном служении, чтобы каждое деяние, слово и мысль совершались, произносились и мыслились во имя Всевышнего и чтобы «во всех путях твоих ты ощущал Его», чтобы Б-жественность ощущалась во всем, даже в том, что связано с физическими потребностями. И как было сказано выше, даже в служении Ему едой и питьем в будний день.
Благословение и удача Всевышнего каждому сыну и каждой дочери еврейского народа, чтобы они могли следовать указаниям Рош Ашана с радостью и наслаждением, чтобы Всевышний уничтожил все, способное этому помешать.
Чтобы исполнился стих «Б-г творит спасенья на земле» явно и открыто, и главное, чтобы дал Он каждому еврею год хороший и приятный во всех отношениях.
С пожеланием вксиво вахасимо тойво лешоно тойво умсуко».
Законы и обычаи
Рош Ашана - серьезный и торжественный праздник, богатый символическими обрядами. Его празднуют два дня - первого и второго числа месяца Тишрей. Оба дня Рош Ашана считаются одним «длинным» днем, и в это время запрещена любая работа.
Накануне праздника, перед заходом солнца, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующие благословения:
1. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Йойм Хазикоройн
2. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Шеэхейону Вкиймону Вхигиону Лизман Хазе
1. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Дня Воспоминания.
2. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше существование, и Доведший нас до сего времени.
(На Второй день Рош Ашана, Во Время чтения блааослоВения «Шеэхейону», Желательно одеть новую одеЖду или положить на стол плоды, Которые Вы еще не пробовали в этом году).
Если Рош Ашоно начинается в пятницу вечером, вместо первого благословения мы произносим:
(Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Шабос Вшел Йойм Хазикоройн
(Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня Воспоминания.
В дни Рош Ашана евреи молятся в синагогах и просят Превечного ниспослать им, семье их и всему народу Израиля мир, благополучие и радость. Молитвы Рош Ашана необычно глубоки и поэтичны, они помогают прочувствовать и пережить самый смысл Рош Ашана - праздника обновления, когда человек очищает душу и готовится к новому году, полному добрых дел.
У евреев распространен в эти дни обычай желать друг другу доброго Нового года. В первый вечер, после вечерней молитвы, пожимая друг другу руки, говорят: Лшоно тойво тикосев всихосем! - «Да будешь ты записан и подписан на добрый и счастливый год!»
Вернувшись домой из синагоги, произносят новогодний Кидуш над бокалом вина. Затем омывают руки и произносят благословение над хлебом. Весь год, по традиции, первый кусочек хлеба окунают в соль. В дни Рош Ашана его макают в мед, чтобы таким же сладким был весь последующий год. Затем берут дольку сладкого яблока, также окунают ее в мед, произнося при этом: Йхи роцойн милфонехо шетхадейш олейну шоно тойво умсуко! - «Да будет Твоим желанием, чтобы Новый год был для нас хорошим и сладким!»
На следующий день в синагоге проводится утренняя молитва. Кульминационным моментом в утреннем Б-гослужении является трубное торжество, т. е. звуки рога Шофара.
Важнейшая обязанность каждого еврея (и мужчин, и женщин, и детей) - слушать звучание Шофара. Этот звук символизирует коронацию Б-га как Владыки вселенной. Если первый день Рош Ашана совпадает с субботним днем, в Шофар трубят только на второй день праздника.
В первый день Рош Ашана (если это суббота, тогда на второй день), после предвечерней молитвы, перед заходом солнца, евреи идут к берегу моря, реки или озера или к любому близлежащему водоему. Здесь, над водой, читается особая молитва Ташлих, и слова: «...не вечно гневается Он, потому что любит миловать детей своих. Он опять смилостивится над нами, изгладит беззакония наши. И сбросишь Ты в глубины моря все наши грехи...», - объясняют последующий символический жест. Закончив молитву, евреи встряхивают над водой полы одежды, как бы сбрасывая с себя прошлые грехи, чтобы следовать новой, праведной жизни.
В эту минуту, стоя над водами, мы ощущаем величие Создателя мира, изумляемся красотою мироздания и сожалеем о совершенных нами грехах. И тот, кто способен ощутить это, возвышается душой и истинно устремляется к Всевышнему. Как море открыто для всех и всегда, так и ворота раскаяния открыты для нас постоянно и никогда не поздно раскаяться.
Молитва Ташлих, произносимая у воды, где плавает рыба, всякий раз заставляет вспомнить чудесную притчу великого Рабби Акивы, который, нарушив декреты римского императора Адриана, продолжал учить евреев Торе. Когда Рабби арестовали и судьи спросили зачем рисковал он жизнью, мудрый Акива ответил притчей:
«Однажды лиса увидела в воде рыбацкую сеть и рядом с ней - обеспокоенную рыбу. Лиса предложила: «Я вижу, ты живешь в вечном страхе. Вылезай ко мне на берег и ты спасешься от сетей». Но рыба благоразумно отказалась: «Да, в воде меня подстерегает опасность, но на берегу ожидает верная смерть!»
Тора - жизнь наша и мы не можем существовать без нее, как рыба без воды.
Шутка недели...
Объявление на «Привозе»: «Опытный продавец арбузов щелчком по голове вашего сына определит, готов ли он к экзамену».
Супруги Рабиновичи смотрят фильм ужасов. Идут самые ужасные кадры, появляются жуткие чудовища... Жена прижимается к мужу и шепчет:
- Мамочка!
Муж:
- Похожа...
Жених при знакомстве с невестой был неприятно поражен и отводит шадхена в сторону, чтобы сообщить ему о недостатках, которые он нашел в невесте:
- Зачем вы привели меня сюда? Она отвратительна и стара, она косит, у нее плохие зубы и слезящиеся глаза...
Шадхен перебивает его:
- Вы можете говорить громко, она к тому же еще и глуха.
Однажды Михаила Светлова спросили, как он оценивает новый перевод стихов Тараса Шевченко на русский язык. Тот немедленно ответил:
- С малороссийского Шевченко перевели на еще менее российский.
Один из гостей Нильса Бора увидел на дверях его дома прибитую подкову:
- Неужели вы, великий ученый, можете верить в то, что подкова над дверью приносит счастье?
Бор с улыбкой ответил:
- Конечно же, не верю! Но подкова приносит счастье даже тем, кто в это не верит.
Рабинович говорит соседке:
- Я слышал, как вы поёте.
- О, я просто убиваю время...
- Но зачем же вы хотите, чтоб о вашем преступлении знал весь квартал?
- Вы случайно не сын галантерейщика Изи?
- Таки да, но почему случайно?