Parshas Re'eh
Альберт Эйнштейн говорил, что только та теория непротиворечива, т.е. попросту говоря правильна, если ее можно объяснить маленькому ребенку. Дети не воспринимают логических ухищрений и быстро устают слушать, поэтому и доказательства должны быть предельно ясными и краткими. Со взрослыми дело несколько иначе. Чем пышнее доказательства, чем солиднее манеры говорящего, тем большее впечатление производит речь, которую и принимают часто за систему доказательств. Но бывает так, когда у взрослого человека нет времени на словесные ухищрения, а дело большой важности не терпит отлагательств, и тогда он начинает говорить языком не учебника для высшей школы и даже не пособия для средней. Он говорит:"Не влезай - убьет!"
Всевышний, посылая людям сигналы, говорит через пророков. Он, как доброжелательный экзаменатор, слегка наводит мысль студента на правильный след, по которому надо идти. Иногда его намеки бывают туманны для прогуливающих "лекции", иногда и вопросы бывают по-настоящему сложными. Что тут говорить, но и сами "студенты" очень недоверчивы. Их вероятно путает манера обучения, при которой "лекции", "лабораторные" и "экзамены" совмещены в один процесс во имя одной цели. "Чудес! Чудес хотим! И всегда!" Как часто раздаются подобные крики. Но есть моменты, когда Всевышний, пренебрегая "светскими" манерами в час, с которого начинается история, говорит просто, чтобы было понятно каждому, и кратко, чтобы не забыли, почти отстраненно, как инструкции для электрика.
«Смотри, я кладу перед тобою сегодня благословение и проклятие. Благословение - если послушаете ... а проклятие - если не послушаете...»,-обращается Всевышний через Моше к сыновьям Израиля, расположившимся станом на восточном берегу Иордана и готовым перейти реку, чтобы завоевать Землю. Пройдет совсем немного времени и после смерти Моше евреи во главе с Йегошуа пересекут Иордан, сделают обрезание всем, кто не был обрезан в пустыне, и направятся в Шхем, чтобы исполнить повеление Моше: «И будет, когда приведет тебя Б-г Всесильный в ту землю, в которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, то положишь благословение на гору Геризим, а проклятие - на гору Эйваль...». «...Тогда поставь себе камни большие и обмажь их известью. И напиши на них все слова Торы этой... дабы ты вступил в Землю, текущую молоком и медом» История народа Израиля начинается с выбора. Всевышний без намека говорит: "Выбери жизнь!"
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Известен ответ Цемах Цедека, что он сказал еврею на йехидус, "ты хочешь ехать в Эрец Исроэл? - делай здесь Эрец Исроэл!" Он должен здесь, в хуц лоорец, делать жилище для Вс-вышнего, и когда собираются вместе одна искра света и еще одна искра света, тогда исполняется "роу" - увидели - в действительности - "великий свет", что достигнут "лайло кейойм йоир", в истинном и полном избавлении, в скором времени в наши дни действительно.
Недельная Глава - РЭЙЕ
Эта беседа ярко иллюстрирует важную мысль о природе философии хасидизма, который не существует в отрыве от алохических рассуждений Торы и не является просто дополнением к ним. Скорее, он лежит в самой сердцевине Торы, освещая ее разделы. Именно поэтому, разбирая на первый взгляд незначительную алохическую проблему, мы углубляемся в нее все дальше и дальше, пока в конце концов - совершенно неожиданно и тем не менее неизбежно - не приходим к основополагающей истине хасидизма. Проблема этой недельной главы связана с законом о городе, впавшем в идолопоклонство.
Один из вопросов, сразу возникающих при ее чтении, связан с тем, что наказание такого города связано с коллективной виной, распространяющейся даже на невинных людей, живущих на территории этого города.
Второй вопрос связан с мнением Рамбама, который считает, что, если город раскаялся в грехе, коллективная вина снимается. Однако в иудаизме существует правило, согласно которому раскаяние способно спасти человека от Б-жественного наказания, но не от людского суда. Мнение Рамбама представляет собой единственное исключение из этого правила. На чем основано его мнение? В поисках ответов на эти вопросы мы приходим к пониманию глубин еврейской души, ее цельности и духовного потенциала.
ГОРОД ИДОЛОПОКЛОННИКОВ
Недельная глава Ръэй приводит законы, действующие в отношении города в Святой Земле, если он запятнал себя идолопоклонством: «Если услышишь ты, что в одном из городов твоих, которые Б-г, Всесильный твой, дает тебе, чтобы жить там, выступили люди негодные из среды твоей и совратили жителей города своего, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали", - а ты выяснил, и исследовал, и расспрашивал хорошо, и оказалось, что верно это, совершена мерзость в среде твоей, - то перебей жителей того города острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его острием меча. А всю добычу его собери на средину площади его, и сожги огнем город и всю добычу его полностью, - это угодно Б-гу, Всесильному твоему, - и да будет он навеки грудой развалин, не будет он отстроен заново» (Дворим, 13:13-17).
Эта глава всегда читается в Субботу, в которую мы благословляем наступающий месяц Элул, или же в ту, что совпадает с началом самого Элула (Новомесячием).
Элул - месяц Б-жественного милосердия и прощения, время, когда доминирует идея тшувы - возвращения к Б-гу и ухода от греха. Таким образом, именно в главе Ръэй мы находим не имеющее аналогов утверждение о силе и возможностях тшувы.
Согласно общему правилу акт раскаяния и возвращения к Б-гу влияет лишь на Б-жественное правосудие, но не на решения суда людского. Этот принцип содержится в Талмуде (Макойс, 13б) и гласит: «Те, кто заслуживают наказания "корес" (кара Небес - отсечение души от ее источника), если они раскаялись, то небесный Суд им прощает. Но те, кто осуждены на смерть по приговору суда человеческого, даже если они раскаялись, суд земной не вправе простить их». То же относится и к менее суровым наказаниям: раскаяние не влияет на приговор человеческого суда. Причина в том, что с тшувой сопряжены изменения, происходящие в сердце человека (Тания, ч.I.
гл. 29), следовательно, они вне сферы рассмотрения судьями, способными оценивать лишь видимые, объективные факты (Нода бе-Йегуда, Орах Хаим, Маадура Кама, гл. 35).
Тем не менее, согласно мнению Рамбама (Законы Авойда Зора, 4:6), наказания, которых заслуживает город, впавший в идолопоклонство, - истребление жителей и сжигание имущества - отменяются, если люди раскаялись в коллективном грехе. Это - уникальный случай, когда раскаяние влияет на приговор земного суда.
Кесеф Мишне, один из комментариев на Рамбама, объясняет его мнение следующим образом. Смертный приговор может быть вынесен отдельному человеку, который перед тем, как совершить запрещенное действие, был предупрежден, что осуществление такого намерения карается смертью. Однако в случае с городом, впавшим в идолопоклонство, предупреждение об опасности такого поведения адресуется коллективу - обращено к народу в целом. Следовательно, обычное требование об индивидуальном предупреждении не может быть выполнено, а посему раскаяние влечет отмену наказания.
Тем не менее в этом объяснении не хватает главного. Ведь причина, по которой раскаяние не влияет на решения человеческого суда, заключается не в отсутствии или наличии предупреждения. Она - в том, что люди не в состоянии читать в сердцах других людей, чтобы понять, искренне ли выражение их раскаяния. Почему же тогда этот принцип неприменим здесь в отношении города, впавшего в идолопоклонство? Почему раскаяние имеет такую силу только в этом случае? К тому же Рамбам указывает, что в данном случае люди подлежали наказанию и лишь впоследствии заслужили прощение раскаянием.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ КОЛЛЕКТИВНАЯ И ИНДИВИДУАЛЬНАЯ
Рогачевский Гаон (Цофнас Панеах, Ваейро, с. 74) объясняет позицию Рамбама иначе. По его мнению, Рамбам не утверждает, что раскаяние влечет за собой всеобщее прощение; оно лишь превращает коллективный грех в индивидуальный. Закон о городе, впавшем в идолопоклонство, предусматривает коллективную ответственность. Наказанию подлежат даже невинные члены семей идолопоклонников, даже имущество праведников, живущих в таком городе (Рамбам, там же, 4:6, 7). Но если жители города раскаялись в своих поступках, то они подлежат суду каждый в отдельности, индивидуально. При этом ни один невиновный не несет наказания. Наказываются лишь идолопоклонники, и раскаяние не меняет вынесенный им приговор.
И снова главный вопрос остается нерешенным. Ведь раскаяние имеет место после проступка. Отсюда следует, что между действием и раскаянием существует период, когда в полной мере действует принцип коллективной ответственности жителей. Как могут изменения в сердце человека, невидимые ни для какого земного судьи, оказывать ретроактивное действие и приводить к уменьшению ответственности или к смягчению приговора?
РАЗРУШЕНИЕ СОДОМА.
Где в тексте Торы Рамбам находит основание для своего утверждения? Рогачевский Гаон считает таким основанием разрушение Содома, города, впавшего в идолопоклонство. Прежде чем покарать его, Б-г говорит: «Сойду же и посмотрю: если по мере дошедшего до меня вопля поступали они - тогда конец!» (Брейшис, 18:21). Эта фраза не может означать буквально, что Вездесущий должен проверять дошедшие до Него слухи. Ее следует понимать так, что Б-г посмотрит, раскаялись ли жители, и, говоря словами Таргума (перевод Торы на арамейский язык), «если они раскаялись, то Я не накажу их».
Это, безусловно, пример того, как городу идолопоклонников дана возможность заслужить прощение раскаянием. Единственное обстоятельство, не позволяющее считать это прецедентом, на котором основан взгляд Рамбама, заключается в том, что эти события произошли до дарования Торы на Синае. Существует общее правило, гласящее: «Мы не выводим законы на основании событий, происшедших до Дарования Торы» (Иерусалимский Талмуд, Моэд Котн, 3:5). Кроме того, Содом был наказан Судом небесным.
ГРУППА И ОБЩИНА
Есть еще одна трудность, связанная со статусом города-идолопоклонника.
Еврейский закон знает несколько видов казни по приговору суда. Существует правило, согласно которому человек, подлежащий двум различным видам казни за два различных преступления, осуждается на более суровую или мучительную казнь (Сангедрин, 81б; Рамбам, Законы Сангедрин, 14:4).
Однако в случае с городом идолопоклонников его жители подлежат коллективному наказанию в виде относительно безболезненной смерти, в то время как поклонявшийся идолам индивидуально подлежит казни более жестокой, побитием камнями (Сангедрин, 111б; Рамбам, Авойда Зора, 4:1, 2).
Можно обозначить эту проблему острее. Пока большинство жителей города не начали поклоняться идолам, понятие коллективной вины неприменимо. Каждый идолопоклонник в этом случае виновен лично и, следовательно, подлежит суровой казни. Но когда этот грех совершает человек, из-за которого меньшинство жителей становится большинством, он тем самым переводит город в категорию города-идолопоклонника, что влечет менее суровое наказание. Но как может один дополнительный акт греха облегчить ответственность, которой уже подлежали другие грешники?
Мы вынуждены заключить, что данный момент - когда большинство жителей города становятся идолопоклонниками- создает новую сущность в виде общности, объединенной грехом. С точки зрения закона, группу, состоящую из отдельных лиц, заменяет единое целое. При этом происходит не уменьшение индивидуальной ответственности, а прекращение ее действия. Возникает новая ситуация, когда всех судят как одно целое.
Вот почему наказание для города, впавшего в идолопоклонство, столь всеобъемлюще и распространяется даже на невинных членов семей идолопоклонников (если только они не убежали в другой город) и на собственность праведного меньшинства. Хотя индивидуально их не в чем винить, они тем не менее являются частью общины, подлежащей суду как единое целое.
По той же причине Рамбам берет эпизод с Содомом как прецедент, несмотря на то что он произошел до Синайского Откровения. Ибо то, что он пытается объяснить, представляет собой не законотворческую, а концептуальную проблему, а именно: различие между группой людей и общиной. Несмотря на то что данное различие влечет за собой законодательные последствия, само по себе оно не является частью закона и, следовательно, может быть объяснено на основе событий, предшествовавших дарованию Торы.
И наконец, мы видим, как раскаяние (в интерпретации Рогачевского Гаона) способно отменить коллективную ответственность, после чего подлежащей наказанию остается только личная вина. Действительно, тшува не в силах повлиять на приговор земного суда. Наш вопрос здесь не касается напрямую нюансов закона. Мы рассматриваем проблему: считаются идолопоклонники единым целым или отдельными личностями? Суть вопроса не в том, как применить закон, но какой именно закон следует применить. На эту суть и влияет раскаяние. Оно меняет не столько наказание, сколько обстоятельства дела.
ЕДИНСТВО ЕВРЕЙСКОЙ ДУШИ
И все-таки мы пока не решили проблему, а лишь сместили в ней акценты. Земные судьи могут иметь дело только с известными им фактами, а не с чувствами в сердцах других людей. Если раскаяние меняет обстоятельства дела, то как судьи могут установить эти обстоятельства, как им отличить настоящую тшуву от неискренней?
Мы должны пойти дальше и понять внутренний смысл закона о том, что земной суд не вправе прощать виновного на основании его раскаяния.
Этот смысл в том, что под социальную юрисдикцию подпадают действия, ошибочность которых не зависит от чувств. Соответственно, следующее за такими действиями раскаяние не может их исправить. Но деяние, совершенное городом, впавшим в идолопоклонство, иное по своей природе. Оно по сути своей связано с чувствами идолопоклонников, и, следовательно, на него влияют происходящие в душе изменения.
Объяснение таково: еврейский народ способен на достижение особого вида единства - сущностного единения, потому что источником еврейских душ является Б-г- то есть абсолютное Единство. Хотя это единство духовного порядка, оно порождает в дополнение и физическое единство: «кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единому на земле?». Именно это единство находит отражение в законе о городе, впавшем в идолопоклонство, когда единство общины создает коллективную ответственность - настолько сильную, что она включает даже городское имущество.
Но это кажется странным. Ведь идолопоклонство - полная противоположность воле и единству Б-га. Оно окутывает душу мраком, разрушает ее целостность. Как же оно способно породить подобное единство?
Парадокса здесь нет. Именно потому, что еврейская душа есть часть самого Б-га, ее свобода воли не имеет границ. Еврей может настолько далеко уйти от своей истинной природы, что начнет служить идолам и отрицать свою веру (Ликутей Тора, Эмойр, 38б; Тания, ч. I, кон. гл. 18; Рамбам, Законы Тшува, нач. гл. 5). Но даже в этом тяжелейшем из грехов проявляется особый характер его души и сила ее единства.
Во всех других грехах, которые еврей может совершить и за которые он несет ответственность перед судом своих собратьев, можно выделить два различных вида ущерба, которые он должен возместить: ущерб, нанесенный им своей душе, и ущерб, нанесенный миру. Раскаяние возмещает первый, наказание - второй. Эти два вида полностью разделены, и одно не влияет на другое.
Однако вся суть города-идолопоклонника - в коллективном участии, которое затрагивает даже невинных жителей и неодушевленные предметы. Это единство - духовное, и нанесенный ущерб - духовного порядка. Следовательно, и исправление духовное - это раскаяние.
Наказание исправляет ущерб, нанесенный миру. Но «мир» города, впавшего в идолопоклонство, - соседи, скот, собственность, полностью связан с единством душ его обитателей. Он всецело подчинен духовности, пусть даже проявляющейся в грехе. Вот почему в этом и только в этом случае в городе, население которого из группы людей превратилось в общину, раскаяние исправляет даже то, что подвластно земному суду.
Секрет душевного спокойствия
«Когда расширит Всевышний границы твои...» Поведение наших праотцев характеризовалось поразительным спокойствием. Даже в самых трудных ситуациях они не теряли самообладания. Каким образом они достигли такого состояния?
Когда человек знает, что Всевышний является исключительным гарантом его пропитания и успешности, он спокоен. Такой еврей подобен маленькому сыну, зависящему от отца. Малыш знает, что папа накормит его сытным завтраком.
Тот же, кто уверен в собственных силах, не будет знать покоя: если он считает себя единственным хозяином положения, такой человек будет 24 часа в сутки стремиться к очередным материальным вершинам, а также пугаться многочисленных конкурентов, которые могут помешать ему, бедному.
Рассказывают, что в одном местечке жил ученый еврей. Жена часто жаловалась: «Дома есть нечего, а муж сидит в синагоге, изучает Талмуд и доволен происходящим». Друзья ученого еврея как-то раз пришли в синагогу и убедились в верности сказанного - наш герой переворачивает страницу за страницей, и улыбка не сходит с его лица.
Визитеры поинтересовались, чему же так радуется отец бедного семейства. «Видите ли, жена права и я прав, - пояснил тот. - Мы действительно живем небогато. Но я обращаю свой взор к Творцу и помню, что только Он может нам помочь. Поэтому я уверен, что спасение - не за горами». Внезапно в синагогу вошел курьер. В руках он держал адресованное нашему герою приглашение одной из соседних общин стать их раввином. За солидное жалованье.
Да, именно вера и является причиной радости. Рабби Шмелке из Николашбурга и рабби Пинхас из Франкфурта задали Магиду из Межерича следующий вопрос: «В Талмуде (Брахот 60б) сказано, что человек должен благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее». Долг долгом, но как это можно осуществить на практике?!
Магид отправил их к своему ученику рабби Зуше.
Раввины целый день ходили по местечку в поисках «рабби Зуши» - никто и не слышал о таком. Наконец им удалось найти Зушу. Одетый в лохмотья, он сидел у печки и учился.
«Ребе, - спросили гости, - почему человек должен благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее? Нас послал к вам за ответом сам Магид». Рабби Зуша удивился: «Но я никогда не знал в своей жизни ничего плохого! Б-г посылал мне только хорошее!»
В этом и заключался ответ. Рабби Зуша был доволен той жизнью, которая у него есть. Он не пытался копировать стиль жизни тех, кто был богаче его, и поэтому оставался счастливым. Талмуд следующим комментирует стих " Когда расширит Всевышний границы твои, и скажешь ты: буду есть мясо» - стремиться к материальным благам надо только тогда, когда Всевышний дал тебе для этого соответствующие инструменты. Он расширил твои материальные возможности? Ешь деликатесы. В противном же случае довольствуйся тем, что у тебя есть. В этом и заключается секрет спокойствия.
Что можно узнать о евреях из лучших еврейских шуток и анекдотов. Раввин Иосиф Телушкин.
(Продолжение)
Материализм
Пожилая еврейка, подошедшая к порогу смерти, зовет раввина.
- Прежде чем я умру, я бы хотела выразить два своих пожелания. Первое: я хочу, чтобы меня кремировали.
- Но это категорически запрещено, - отвечает раввин. - Еврейские Законы рассматривают кремацию как величайшее неуважение к телу усопшего.
- Это не мое дело, - настаивает женщина. - Я хочу, чтобы меня кремировали.
Спор продолжился, и раввин понял, что это безрезультатно.
- Каково ваше второе пожелание? - утомившись, спросил он.
- Я хочу, чтобы мой пепел развеяли над Блуминдейлом (один из крупнейших универмагов Нью-Йорка. - Примеч. пер.).
- О Боже, почему? Зачем вам это? - воскликнул раввин.
- Так я смогу быть уверена, что мои дочери будут навещать меня по крайней мере два раза в неделю.
Анекдоты, связанные с ведением бизнеса, обыгрывают бытующее мнение о болезненной страсти евреев к финансовой прибыли: анекдоты о материализме указывают на вменяемую им навязчивую идею о растрате денег. Многие анекдоты основаны на представлении о том, что еврейские женщины предпочитают норковые шубы.
Негритянка выигрывает в калифорнийской лотерее, и отправляется в еврейский магазин чтобы купить норковую шубу. Она примеряет одну.
- Выглядите сногсшибательно, - говорит ей продавщица.
Негритянка внимательно рассматривает себя в зеркале.
- Не кажется ли вам, что в этом я похожа на еврейку? - задает она вопрос.
Еврей приходит в дорогущий канцелярский магазин.
- Я хочу купить у вас самую тонкую перьевую ручку Montblanc ко дню рождения своей супруги, - сообщает он продавцу.
- Уверен, это будет для нее большим сюрпризом, - говорит продавец.
- Уверен, что так и будет. Ведь она ожидает норковую шубу.
А это касается еврейской «гордости» своим автомобилем.
Когда в 1950-х годах General Motors объявила об отзыве 72 000 «Кадиллаков», что по времени совпало с преддверием Йом-Кипура, комик Джек Бенни прокомментировал это: «Мне никогда в жизни еще не доводилось видеть столько евреев, идущих пешком в синагогу».
Большинство евреев, без сомнения, согласится с утверждением самого популярного героя Шолом-Алейхема - Тевье-молочника: «Бедность - это не великий позор, но и не великая почесть».
Похоже, что первая часть утверждения Тевье уже неактуальна. Для большинства американских евреев быть бедным или даже относиться к малообеспеченному среднему классу, - это позор. Молодые люди из евреев, выросшие в малообеспеченных семьях среднего класса, часто говорят, насколько смущенно они себя чувствовали, когда подростками приходили в синагогу или на званые приемы со своими более многочисленными и богатыми сверстниками.
Еврейская одержимость успехом также отражается в огромном количестве слов в идише (многие из которых перешли в английский, бытующий среди американских евреев) обозначающих либо глупцов, либо неудачников: шлемил, шлемазел, шмендрик, шмо и небиш.
Джеки Масон уловил желание еврея из среднего класса, стремящегося обрести положение в обществе.
Вы когда-нибудь видели, что происходит с евреем, чей сын работает водителем грузовика? Он настолько смущен, что предпочитает прятаться в Филадельфии. Если вы знаете какого-либо еврея (где бы он ни жил), чей сын работает водителем на грузовике, спросите его: «Ваш сын водит грузовик?»
«Водит! Я бы не стал говорить, что он водит. Он сидит в грузовике. Я бы не стал говорить, что он его водит. Вы можете представить себе грузовик, который ездит при пустой кабине? Поэтому в том случае, если автомобиль выходит из-под контроля, он берет управление на себя. Он не водит его - он им управляет... Вот так! Он работает управляющим в грузовом бизнесе».
В еврейском сообществе «быть не хуже Коэнов» может быть непомерно дорогостоящим занятием. Можно часто слышать о вечеринках Бар или Бат Мицва, которые обходятся в 30 000 долларов и даже больше, или свадьбах по 50 000 долларов. Несколько лет назад Бар Мицва в Майами прославилось на всю страну, когда родители сняли Orange Bowl и пригласили группу девушек поддержки, чтобы отметить событие.
Эта показушность не лишена определенной комичности. Вот пример из автобиографии Хенни Ионгмана:
Это было несколько лет назад. Я только завершил выступление на Бар Мицва на Лонг Айленде и направлялся к шведскому столу. Там я обнаружил полномасштабную фигуру юноши (с обрезанием), выполненную изо льда. Когда я накладывал в свою тарелку фруктовый салат, я услышал, как дамы за моей спиной обсуждали ледяную скульптуру:
- Потрясающе, - сказала первая дама.
- Это точная копия, - согласилась вторая. - Кто это выполнил? Эпстейн?
- Не глупи. Эпстейн работает только с рубленой печенью.
Показной характер общественных мероприятий американских евреев был увековечен в сцене замужества в фильме «Прощай, Колумб». И хотя евреи, показанные в фильме, были этническими и светскими, эта проблема проникла и в среду ортодоксальных евреев. Как-то известный ортодоксальный рабби пожаловался: «Люди часто за одну ночь проматывают денег больше, чем учителя в еврейских школах зарабатывают за год».
Одной из причин столь щедрых трат богатых евреев на вечеринки (действительно, это часто выглядит как безоглядная трата денег) может быть, то, что в еврейской традиции есть немного узд, чтобы удерживать от подобных излишеств. В отличие от католицизма, который узаконил обеты бедности для своих благочестивейших членов, в иудаизме, по существу, никогда не господствовали взгляды, возводившие страстный аскетизм в разряд духовных ценностей. Даже в том месте в Библии, где евреям повелевается воздерживаться один день в неделю от работы, есть также указание: «шесть дней работай» (Исход 20:9). В ходе истории немалое количество евреев воспринимало это предписание столь серьезно, что в любом обществе, где они не были жертвами дискриминации, они становились в ведении дел несоизмеримо успешнее окружающих. (Подобная дискриминация придавала евреям некоторую нервозность, приводившую к тому, что люди считали, что достатка никогда не достаточно.)
Достижения евреев в Америке были столь явными, что Отец Эндрю Грили, ведущий социолог религии, окрестил евреев «наиболее успешной группой в американском обществе». Согласно социологу Стивену М. Коэну, национальный опрос 1988 года, сравнивавший евреев и неевреев, показал, что «в пересчете на душу населения, доходы евреев могут оказаться почти вдвое больше, чем у неевреев». Насчитывая немногим более 2 % населения Америки, евреи, по данным ежегодного опроса журнала Forbes, составляют 23 % среди четырехсот самых богатых американцев и 40 % среди сорока богатейших людей Америки.
Сам по себе финансовый успех не является непременным поводом для материалистических воззрений, и тот факт, что материалистические представления получили столь широкое распространение, вовсе не означает, что им потворствуют. В приведенном анекдоте ненасытная особа получает по заслугам:
Привлекательная молодая женщина появляется на званом обеде под руку с кавалером, который значительно старше ее. На обеде дама, сидящая рядом с ней, говорит ей:
- Ваш бриллиант просто фантастичен. По правде сказать, я думаю, это самый чудесный бриллиант из тех, что я видела.
- Спасибо, - говорит ей в ответ молодая женщина. - Это знаменитый бриллиант. Его называют «Бриллиант Плотника».
- Бриллиант с именем. Сколь романтично! А у него есть история?
- О, да. С этим бриллиантом связана одна напасть.
- Напасть? - переспросила дама. - Что за напасть?
- Мистер Плотник.
Реальный вопрос, который поднимают анекдоты о материалистическом отношении, - это то, как относятся к богатству в еврейском обществе. Ответ: с большим уважением - при условии, что это дает возможность участвовать в поддержании общины и благотворительности. Несомненно, богатство играет важную (иногда - самую важную) роль в распределении общественного уважения и почета. Иудейские организации организуют ежегодные банкеты в честь щедрых богатых благотворителей, даже если при этом другие люди работали больше и пожертвовали большую долю своей прибыли.
И что, можно ли евреев назвать более материалистичными, чем другие? Я, откровенно говоря, не знаю. Наверное, не найти лучшего ответа на этот вопрос, чем тот, что приводится в старом еврейском изречении: «Евреи, они такие же как все, лишь только более».
Шутка недели...
Нищий бродяга Шимон в пятницу вечером оказался в незнакомом литовском местечке. Он остановил первого встречного еврея и спросил, кто мог бы приютить его на шабес. Оказывается, уже почти в каждом еврейском доме есть гости, и только один Ландау, самый богатый и самый жадный человек в городе, никого не принял. Найдя дом Ландау, Шимон уверенно стучится в дверь.
- Я не попрошайка, - заявляет он с порога, - у меня дело к господину Ландау.
- Что вам угодно? - осведомляется хозяин.
- Реб Ландау, сколько бы вы дали мне за чистейшей воды бриллиант величиной с яйцо?
- Я не могу сказать вам вот так, сразу, - отвечает скряга. - Оставайтесь у меня на шабес, отдохните, а потом поговорим о деле.
Гостя принимают по-королевски, угощают и развлекают. Кончается шабес, и хозяин обращается к нему:
- Ну, теперь давайте посмотрим ваш бриллиант.
- Бриллиант? Какой бриллиант?.
- Вы говорили, что у вас есть бриллиант размером с яйцо!
- Что вы, мой дорогой, я этого не говорил. Я только спросил, сколько бы вы дали за такой бриллиант, если бы я его имел. Разве я не могу спросить?
- Господин Шмульзон! - возмущается богатый еврей, - как вы посмели просить руки моей дочери? Кто вы такой? У вас нет ни капитала, ни образования, ни места...
- Всё это так, но я имею виды...
- Виды? Тогда вам нужен фотоаппарат, а не моя дочка!
В 1960 году Михаил Таль в возрасте 23 лет стал самым молодым чемпионом мира по шахматам. В 1961 году он проиграл матч-реванш Ботвиннику и стал самым молодым в истории шахмат экс-чемпионом мира. В 1985 году Каспаров стал чемпионом мира в возрасте 22 лет, и побил рекорд Таля. На следующий год проходил матч-реванш Каспарова с Карповым. Каспаров уверенно лидировал, но затем проиграл три партии подряд, и счет в матче сравнялся. Тогда Таль сказал Каспарову:
- Если ты будешь так продолжать, то скоро побьешь и другой мой рекорд и станешь самым молодым экс-чемпионом мира.
То ли шутка подействовала, то ли еще что, но рекорд Таля устоял.
- Зиновий Романович, ви уже решили, как ви будете встречать 2013 год?
- Ну, если Бог даст, соберу всех своих родственников...
- А если Бог не даст?...
- Если Бог не даст, то они соберутся вокруг меня...
- Боря, шо у вас происходит? Ваша теща уже третий раз за этот месяц отравилась грибами!
- Ой, оставьте меня жить, это все ее проклятый склероз: она готовит для меня, а потом забывает и сама пробует!..
- Ви знаете, Мойша, я до сих пор жалею, что не поехал в Канаду...
- Ой, перестаньте, что бы ви в этой Канаде делали!
- То же, шо и в Америке.
- А шо ви в Америке делаете?
- Слава Богу, пока ничего...
Альберт Эйнштейн говорил, что только та теория непротиворечива, т.е. попросту говоря правильна, если ее можно объяснить маленькому ребенку. Дети не воспринимают логических ухищрений и быстро устают слушать, поэтому и доказательства должны быть предельно ясными и краткими. Со взрослыми дело несколько иначе. Чем пышнее доказательства, чем солиднее манеры говорящего, тем большее впечатление производит речь, которую и принимают часто за систему доказательств. Но бывает так, когда у взрослого человека нет времени на словесные ухищрения, а дело большой важности не терпит отлагательств, и тогда он начинает говорить языком не учебника для высшей школы и даже не пособия для средней. Он говорит:"Не влезай - убьет!"
Всевышний, посылая людям сигналы, говорит через пророков. Он, как доброжелательный экзаменатор, слегка наводит мысль студента на правильный след, по которому надо идти. Иногда его намеки бывают туманны для прогуливающих "лекции", иногда и вопросы бывают по-настоящему сложными. Что тут говорить, но и сами "студенты" очень недоверчивы. Их вероятно путает манера обучения, при которой "лекции", "лабораторные" и "экзамены" совмещены в один процесс во имя одной цели. "Чудес! Чудес хотим! И всегда!" Как часто раздаются подобные крики. Но есть моменты, когда Всевышний, пренебрегая "светскими" манерами в час, с которого начинается история, говорит просто, чтобы было понятно каждому, и кратко, чтобы не забыли, почти отстраненно, как инструкции для электрика.
«Смотри, я кладу перед тобою сегодня благословение и проклятие. Благословение - если послушаете ... а проклятие - если не послушаете...»,-обращается Всевышний через Моше к сыновьям Израиля, расположившимся станом на восточном берегу Иордана и готовым перейти реку, чтобы завоевать Землю. Пройдет совсем немного времени и после смерти Моше евреи во главе с Йегошуа пересекут Иордан, сделают обрезание всем, кто не был обрезан в пустыне, и направятся в Шхем, чтобы исполнить повеление Моше: «И будет, когда приведет тебя Б-г Всесильный в ту землю, в которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, то положишь благословение на гору Геризим, а проклятие - на гору Эйваль...». «...Тогда поставь себе камни большие и обмажь их известью. И напиши на них все слова Торы этой... дабы ты вступил в Землю, текущую молоком и медом» История народа Израиля начинается с выбора. Всевышний без намека говорит: "Выбери жизнь!"
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
Известен ответ Цемах Цедека, что он сказал еврею на йехидус, "ты хочешь ехать в Эрец Исроэл? - делай здесь Эрец Исроэл!" Он должен здесь, в хуц лоорец, делать жилище для Вс-вышнего, и когда собираются вместе одна искра света и еще одна искра света, тогда исполняется "роу" - увидели - в действительности - "великий свет", что достигнут "лайло кейойм йоир", в истинном и полном избавлении, в скором времени в наши дни действительно.
Недельная Глава - РЭЙЕ
Эта беседа ярко иллюстрирует важную мысль о природе философии хасидизма, который не существует в отрыве от алохических рассуждений Торы и не является просто дополнением к ним. Скорее, он лежит в самой сердцевине Торы, освещая ее разделы. Именно поэтому, разбирая на первый взгляд незначительную алохическую проблему, мы углубляемся в нее все дальше и дальше, пока в конце концов - совершенно неожиданно и тем не менее неизбежно - не приходим к основополагающей истине хасидизма. Проблема этой недельной главы связана с законом о городе, впавшем в идолопоклонство.
Один из вопросов, сразу возникающих при ее чтении, связан с тем, что наказание такого города связано с коллективной виной, распространяющейся даже на невинных людей, живущих на территории этого города.
Второй вопрос связан с мнением Рамбама, который считает, что, если город раскаялся в грехе, коллективная вина снимается. Однако в иудаизме существует правило, согласно которому раскаяние способно спасти человека от Б-жественного наказания, но не от людского суда. Мнение Рамбама представляет собой единственное исключение из этого правила. На чем основано его мнение? В поисках ответов на эти вопросы мы приходим к пониманию глубин еврейской души, ее цельности и духовного потенциала.
ГОРОД ИДОЛОПОКЛОННИКОВ
Недельная глава Ръэй приводит законы, действующие в отношении города в Святой Земле, если он запятнал себя идолопоклонством: «Если услышишь ты, что в одном из городов твоих, которые Б-г, Всесильный твой, дает тебе, чтобы жить там, выступили люди негодные из среды твоей и совратили жителей города своего, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали", - а ты выяснил, и исследовал, и расспрашивал хорошо, и оказалось, что верно это, совершена мерзость в среде твоей, - то перебей жителей того города острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его острием меча. А всю добычу его собери на средину площади его, и сожги огнем город и всю добычу его полностью, - это угодно Б-гу, Всесильному твоему, - и да будет он навеки грудой развалин, не будет он отстроен заново» (Дворим, 13:13-17).
Эта глава всегда читается в Субботу, в которую мы благословляем наступающий месяц Элул, или же в ту, что совпадает с началом самого Элула (Новомесячием).
Элул - месяц Б-жественного милосердия и прощения, время, когда доминирует идея тшувы - возвращения к Б-гу и ухода от греха. Таким образом, именно в главе Ръэй мы находим не имеющее аналогов утверждение о силе и возможностях тшувы.
Согласно общему правилу акт раскаяния и возвращения к Б-гу влияет лишь на Б-жественное правосудие, но не на решения суда людского. Этот принцип содержится в Талмуде (Макойс, 13б) и гласит: «Те, кто заслуживают наказания "корес" (кара Небес - отсечение души от ее источника), если они раскаялись, то небесный Суд им прощает. Но те, кто осуждены на смерть по приговору суда человеческого, даже если они раскаялись, суд земной не вправе простить их». То же относится и к менее суровым наказаниям: раскаяние не влияет на приговор человеческого суда. Причина в том, что с тшувой сопряжены изменения, происходящие в сердце человека (Тания, ч.I.
гл. 29), следовательно, они вне сферы рассмотрения судьями, способными оценивать лишь видимые, объективные факты (Нода бе-Йегуда, Орах Хаим, Маадура Кама, гл. 35).
Тем не менее, согласно мнению Рамбама (Законы Авойда Зора, 4:6), наказания, которых заслуживает город, впавший в идолопоклонство, - истребление жителей и сжигание имущества - отменяются, если люди раскаялись в коллективном грехе. Это - уникальный случай, когда раскаяние влияет на приговор земного суда.
Кесеф Мишне, один из комментариев на Рамбама, объясняет его мнение следующим образом. Смертный приговор может быть вынесен отдельному человеку, который перед тем, как совершить запрещенное действие, был предупрежден, что осуществление такого намерения карается смертью. Однако в случае с городом, впавшим в идолопоклонство, предупреждение об опасности такого поведения адресуется коллективу - обращено к народу в целом. Следовательно, обычное требование об индивидуальном предупреждении не может быть выполнено, а посему раскаяние влечет отмену наказания.
Тем не менее в этом объяснении не хватает главного. Ведь причина, по которой раскаяние не влияет на решения человеческого суда, заключается не в отсутствии или наличии предупреждения. Она - в том, что люди не в состоянии читать в сердцах других людей, чтобы понять, искренне ли выражение их раскаяния. Почему же тогда этот принцип неприменим здесь в отношении города, впавшего в идолопоклонство? Почему раскаяние имеет такую силу только в этом случае? К тому же Рамбам указывает, что в данном случае люди подлежали наказанию и лишь впоследствии заслужили прощение раскаянием.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ КОЛЛЕКТИВНАЯ И ИНДИВИДУАЛЬНАЯ
Рогачевский Гаон (Цофнас Панеах, Ваейро, с. 74) объясняет позицию Рамбама иначе. По его мнению, Рамбам не утверждает, что раскаяние влечет за собой всеобщее прощение; оно лишь превращает коллективный грех в индивидуальный. Закон о городе, впавшем в идолопоклонство, предусматривает коллективную ответственность. Наказанию подлежат даже невинные члены семей идолопоклонников, даже имущество праведников, живущих в таком городе (Рамбам, там же, 4:6, 7). Но если жители города раскаялись в своих поступках, то они подлежат суду каждый в отдельности, индивидуально. При этом ни один невиновный не несет наказания. Наказываются лишь идолопоклонники, и раскаяние не меняет вынесенный им приговор.
И снова главный вопрос остается нерешенным. Ведь раскаяние имеет место после проступка. Отсюда следует, что между действием и раскаянием существует период, когда в полной мере действует принцип коллективной ответственности жителей. Как могут изменения в сердце человека, невидимые ни для какого земного судьи, оказывать ретроактивное действие и приводить к уменьшению ответственности или к смягчению приговора?
РАЗРУШЕНИЕ СОДОМА.
Где в тексте Торы Рамбам находит основание для своего утверждения? Рогачевский Гаон считает таким основанием разрушение Содома, города, впавшего в идолопоклонство. Прежде чем покарать его, Б-г говорит: «Сойду же и посмотрю: если по мере дошедшего до меня вопля поступали они - тогда конец!» (Брейшис, 18:21). Эта фраза не может означать буквально, что Вездесущий должен проверять дошедшие до Него слухи. Ее следует понимать так, что Б-г посмотрит, раскаялись ли жители, и, говоря словами Таргума (перевод Торы на арамейский язык), «если они раскаялись, то Я не накажу их».
Это, безусловно, пример того, как городу идолопоклонников дана возможность заслужить прощение раскаянием. Единственное обстоятельство, не позволяющее считать это прецедентом, на котором основан взгляд Рамбама, заключается в том, что эти события произошли до дарования Торы на Синае. Существует общее правило, гласящее: «Мы не выводим законы на основании событий, происшедших до Дарования Торы» (Иерусалимский Талмуд, Моэд Котн, 3:5). Кроме того, Содом был наказан Судом небесным.
ГРУППА И ОБЩИНА
Есть еще одна трудность, связанная со статусом города-идолопоклонника.
Еврейский закон знает несколько видов казни по приговору суда. Существует правило, согласно которому человек, подлежащий двум различным видам казни за два различных преступления, осуждается на более суровую или мучительную казнь (Сангедрин, 81б; Рамбам, Законы Сангедрин, 14:4).
Однако в случае с городом идолопоклонников его жители подлежат коллективному наказанию в виде относительно безболезненной смерти, в то время как поклонявшийся идолам индивидуально подлежит казни более жестокой, побитием камнями (Сангедрин, 111б; Рамбам, Авойда Зора, 4:1, 2).
Можно обозначить эту проблему острее. Пока большинство жителей города не начали поклоняться идолам, понятие коллективной вины неприменимо. Каждый идолопоклонник в этом случае виновен лично и, следовательно, подлежит суровой казни. Но когда этот грех совершает человек, из-за которого меньшинство жителей становится большинством, он тем самым переводит город в категорию города-идолопоклонника, что влечет менее суровое наказание. Но как может один дополнительный акт греха облегчить ответственность, которой уже подлежали другие грешники?
Мы вынуждены заключить, что данный момент - когда большинство жителей города становятся идолопоклонниками- создает новую сущность в виде общности, объединенной грехом. С точки зрения закона, группу, состоящую из отдельных лиц, заменяет единое целое. При этом происходит не уменьшение индивидуальной ответственности, а прекращение ее действия. Возникает новая ситуация, когда всех судят как одно целое.
Вот почему наказание для города, впавшего в идолопоклонство, столь всеобъемлюще и распространяется даже на невинных членов семей идолопоклонников (если только они не убежали в другой город) и на собственность праведного меньшинства. Хотя индивидуально их не в чем винить, они тем не менее являются частью общины, подлежащей суду как единое целое.
По той же причине Рамбам берет эпизод с Содомом как прецедент, несмотря на то что он произошел до Синайского Откровения. Ибо то, что он пытается объяснить, представляет собой не законотворческую, а концептуальную проблему, а именно: различие между группой людей и общиной. Несмотря на то что данное различие влечет за собой законодательные последствия, само по себе оно не является частью закона и, следовательно, может быть объяснено на основе событий, предшествовавших дарованию Торы.
И наконец, мы видим, как раскаяние (в интерпретации Рогачевского Гаона) способно отменить коллективную ответственность, после чего подлежащей наказанию остается только личная вина. Действительно, тшува не в силах повлиять на приговор земного суда. Наш вопрос здесь не касается напрямую нюансов закона. Мы рассматриваем проблему: считаются идолопоклонники единым целым или отдельными личностями? Суть вопроса не в том, как применить закон, но какой именно закон следует применить. На эту суть и влияет раскаяние. Оно меняет не столько наказание, сколько обстоятельства дела.
ЕДИНСТВО ЕВРЕЙСКОЙ ДУШИ
И все-таки мы пока не решили проблему, а лишь сместили в ней акценты. Земные судьи могут иметь дело только с известными им фактами, а не с чувствами в сердцах других людей. Если раскаяние меняет обстоятельства дела, то как судьи могут установить эти обстоятельства, как им отличить настоящую тшуву от неискренней?
Мы должны пойти дальше и понять внутренний смысл закона о том, что земной суд не вправе прощать виновного на основании его раскаяния.
Этот смысл в том, что под социальную юрисдикцию подпадают действия, ошибочность которых не зависит от чувств. Соответственно, следующее за такими действиями раскаяние не может их исправить. Но деяние, совершенное городом, впавшим в идолопоклонство, иное по своей природе. Оно по сути своей связано с чувствами идолопоклонников, и, следовательно, на него влияют происходящие в душе изменения.
Объяснение таково: еврейский народ способен на достижение особого вида единства - сущностного единения, потому что источником еврейских душ является Б-г- то есть абсолютное Единство. Хотя это единство духовного порядка, оно порождает в дополнение и физическое единство: «кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единому на земле?». Именно это единство находит отражение в законе о городе, впавшем в идолопоклонство, когда единство общины создает коллективную ответственность - настолько сильную, что она включает даже городское имущество.
Но это кажется странным. Ведь идолопоклонство - полная противоположность воле и единству Б-га. Оно окутывает душу мраком, разрушает ее целостность. Как же оно способно породить подобное единство?
Парадокса здесь нет. Именно потому, что еврейская душа есть часть самого Б-га, ее свобода воли не имеет границ. Еврей может настолько далеко уйти от своей истинной природы, что начнет служить идолам и отрицать свою веру (Ликутей Тора, Эмойр, 38б; Тания, ч. I, кон. гл. 18; Рамбам, Законы Тшува, нач. гл. 5). Но даже в этом тяжелейшем из грехов проявляется особый характер его души и сила ее единства.
Во всех других грехах, которые еврей может совершить и за которые он несет ответственность перед судом своих собратьев, можно выделить два различных вида ущерба, которые он должен возместить: ущерб, нанесенный им своей душе, и ущерб, нанесенный миру. Раскаяние возмещает первый, наказание - второй. Эти два вида полностью разделены, и одно не влияет на другое.
Однако вся суть города-идолопоклонника - в коллективном участии, которое затрагивает даже невинных жителей и неодушевленные предметы. Это единство - духовное, и нанесенный ущерб - духовного порядка. Следовательно, и исправление духовное - это раскаяние.
Наказание исправляет ущерб, нанесенный миру. Но «мир» города, впавшего в идолопоклонство, - соседи, скот, собственность, полностью связан с единством душ его обитателей. Он всецело подчинен духовности, пусть даже проявляющейся в грехе. Вот почему в этом и только в этом случае в городе, население которого из группы людей превратилось в общину, раскаяние исправляет даже то, что подвластно земному суду.
Секрет душевного спокойствия
«Когда расширит Всевышний границы твои...» Поведение наших праотцев характеризовалось поразительным спокойствием. Даже в самых трудных ситуациях они не теряли самообладания. Каким образом они достигли такого состояния?
Когда человек знает, что Всевышний является исключительным гарантом его пропитания и успешности, он спокоен. Такой еврей подобен маленькому сыну, зависящему от отца. Малыш знает, что папа накормит его сытным завтраком.
Тот же, кто уверен в собственных силах, не будет знать покоя: если он считает себя единственным хозяином положения, такой человек будет 24 часа в сутки стремиться к очередным материальным вершинам, а также пугаться многочисленных конкурентов, которые могут помешать ему, бедному.
Рассказывают, что в одном местечке жил ученый еврей. Жена часто жаловалась: «Дома есть нечего, а муж сидит в синагоге, изучает Талмуд и доволен происходящим». Друзья ученого еврея как-то раз пришли в синагогу и убедились в верности сказанного - наш герой переворачивает страницу за страницей, и улыбка не сходит с его лица.
Визитеры поинтересовались, чему же так радуется отец бедного семейства. «Видите ли, жена права и я прав, - пояснил тот. - Мы действительно живем небогато. Но я обращаю свой взор к Творцу и помню, что только Он может нам помочь. Поэтому я уверен, что спасение - не за горами». Внезапно в синагогу вошел курьер. В руках он держал адресованное нашему герою приглашение одной из соседних общин стать их раввином. За солидное жалованье.
Да, именно вера и является причиной радости. Рабби Шмелке из Николашбурга и рабби Пинхас из Франкфурта задали Магиду из Межерича следующий вопрос: «В Талмуде (Брахот 60б) сказано, что человек должен благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее». Долг долгом, но как это можно осуществить на практике?!
Магид отправил их к своему ученику рабби Зуше.
Раввины целый день ходили по местечку в поисках «рабби Зуши» - никто и не слышал о таком. Наконец им удалось найти Зушу. Одетый в лохмотья, он сидел у печки и учился.
«Ребе, - спросили гости, - почему человек должен благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее? Нас послал к вам за ответом сам Магид». Рабби Зуша удивился: «Но я никогда не знал в своей жизни ничего плохого! Б-г посылал мне только хорошее!»
В этом и заключался ответ. Рабби Зуша был доволен той жизнью, которая у него есть. Он не пытался копировать стиль жизни тех, кто был богаче его, и поэтому оставался счастливым. Талмуд следующим комментирует стих " Когда расширит Всевышний границы твои, и скажешь ты: буду есть мясо» - стремиться к материальным благам надо только тогда, когда Всевышний дал тебе для этого соответствующие инструменты. Он расширил твои материальные возможности? Ешь деликатесы. В противном же случае довольствуйся тем, что у тебя есть. В этом и заключается секрет спокойствия.
Что можно узнать о евреях из лучших еврейских шуток и анекдотов. Раввин Иосиф Телушкин.
(Продолжение)
Материализм
Пожилая еврейка, подошедшая к порогу смерти, зовет раввина.
- Прежде чем я умру, я бы хотела выразить два своих пожелания. Первое: я хочу, чтобы меня кремировали.
- Но это категорически запрещено, - отвечает раввин. - Еврейские Законы рассматривают кремацию как величайшее неуважение к телу усопшего.
- Это не мое дело, - настаивает женщина. - Я хочу, чтобы меня кремировали.
Спор продолжился, и раввин понял, что это безрезультатно.
- Каково ваше второе пожелание? - утомившись, спросил он.
- Я хочу, чтобы мой пепел развеяли над Блуминдейлом (один из крупнейших универмагов Нью-Йорка. - Примеч. пер.).
- О Боже, почему? Зачем вам это? - воскликнул раввин.
- Так я смогу быть уверена, что мои дочери будут навещать меня по крайней мере два раза в неделю.
Анекдоты, связанные с ведением бизнеса, обыгрывают бытующее мнение о болезненной страсти евреев к финансовой прибыли: анекдоты о материализме указывают на вменяемую им навязчивую идею о растрате денег. Многие анекдоты основаны на представлении о том, что еврейские женщины предпочитают норковые шубы.
Негритянка выигрывает в калифорнийской лотерее, и отправляется в еврейский магазин чтобы купить норковую шубу. Она примеряет одну.
- Выглядите сногсшибательно, - говорит ей продавщица.
Негритянка внимательно рассматривает себя в зеркале.
- Не кажется ли вам, что в этом я похожа на еврейку? - задает она вопрос.
Еврей приходит в дорогущий канцелярский магазин.
- Я хочу купить у вас самую тонкую перьевую ручку Montblanc ко дню рождения своей супруги, - сообщает он продавцу.
- Уверен, это будет для нее большим сюрпризом, - говорит продавец.
- Уверен, что так и будет. Ведь она ожидает норковую шубу.
А это касается еврейской «гордости» своим автомобилем.
Когда в 1950-х годах General Motors объявила об отзыве 72 000 «Кадиллаков», что по времени совпало с преддверием Йом-Кипура, комик Джек Бенни прокомментировал это: «Мне никогда в жизни еще не доводилось видеть столько евреев, идущих пешком в синагогу».
Большинство евреев, без сомнения, согласится с утверждением самого популярного героя Шолом-Алейхема - Тевье-молочника: «Бедность - это не великий позор, но и не великая почесть».
Похоже, что первая часть утверждения Тевье уже неактуальна. Для большинства американских евреев быть бедным или даже относиться к малообеспеченному среднему классу, - это позор. Молодые люди из евреев, выросшие в малообеспеченных семьях среднего класса, часто говорят, насколько смущенно они себя чувствовали, когда подростками приходили в синагогу или на званые приемы со своими более многочисленными и богатыми сверстниками.
Еврейская одержимость успехом также отражается в огромном количестве слов в идише (многие из которых перешли в английский, бытующий среди американских евреев) обозначающих либо глупцов, либо неудачников: шлемил, шлемазел, шмендрик, шмо и небиш.
Джеки Масон уловил желание еврея из среднего класса, стремящегося обрести положение в обществе.
Вы когда-нибудь видели, что происходит с евреем, чей сын работает водителем грузовика? Он настолько смущен, что предпочитает прятаться в Филадельфии. Если вы знаете какого-либо еврея (где бы он ни жил), чей сын работает водителем на грузовике, спросите его: «Ваш сын водит грузовик?»
«Водит! Я бы не стал говорить, что он водит. Он сидит в грузовике. Я бы не стал говорить, что он его водит. Вы можете представить себе грузовик, который ездит при пустой кабине? Поэтому в том случае, если автомобиль выходит из-под контроля, он берет управление на себя. Он не водит его - он им управляет... Вот так! Он работает управляющим в грузовом бизнесе».
В еврейском сообществе «быть не хуже Коэнов» может быть непомерно дорогостоящим занятием. Можно часто слышать о вечеринках Бар или Бат Мицва, которые обходятся в 30 000 долларов и даже больше, или свадьбах по 50 000 долларов. Несколько лет назад Бар Мицва в Майами прославилось на всю страну, когда родители сняли Orange Bowl и пригласили группу девушек поддержки, чтобы отметить событие.
Эта показушность не лишена определенной комичности. Вот пример из автобиографии Хенни Ионгмана:
Это было несколько лет назад. Я только завершил выступление на Бар Мицва на Лонг Айленде и направлялся к шведскому столу. Там я обнаружил полномасштабную фигуру юноши (с обрезанием), выполненную изо льда. Когда я накладывал в свою тарелку фруктовый салат, я услышал, как дамы за моей спиной обсуждали ледяную скульптуру:
- Потрясающе, - сказала первая дама.
- Это точная копия, - согласилась вторая. - Кто это выполнил? Эпстейн?
- Не глупи. Эпстейн работает только с рубленой печенью.
Показной характер общественных мероприятий американских евреев был увековечен в сцене замужества в фильме «Прощай, Колумб». И хотя евреи, показанные в фильме, были этническими и светскими, эта проблема проникла и в среду ортодоксальных евреев. Как-то известный ортодоксальный рабби пожаловался: «Люди часто за одну ночь проматывают денег больше, чем учителя в еврейских школах зарабатывают за год».
Одной из причин столь щедрых трат богатых евреев на вечеринки (действительно, это часто выглядит как безоглядная трата денег) может быть, то, что в еврейской традиции есть немного узд, чтобы удерживать от подобных излишеств. В отличие от католицизма, который узаконил обеты бедности для своих благочестивейших членов, в иудаизме, по существу, никогда не господствовали взгляды, возводившие страстный аскетизм в разряд духовных ценностей. Даже в том месте в Библии, где евреям повелевается воздерживаться один день в неделю от работы, есть также указание: «шесть дней работай» (Исход 20:9). В ходе истории немалое количество евреев воспринимало это предписание столь серьезно, что в любом обществе, где они не были жертвами дискриминации, они становились в ведении дел несоизмеримо успешнее окружающих. (Подобная дискриминация придавала евреям некоторую нервозность, приводившую к тому, что люди считали, что достатка никогда не достаточно.)
Достижения евреев в Америке были столь явными, что Отец Эндрю Грили, ведущий социолог религии, окрестил евреев «наиболее успешной группой в американском обществе». Согласно социологу Стивену М. Коэну, национальный опрос 1988 года, сравнивавший евреев и неевреев, показал, что «в пересчете на душу населения, доходы евреев могут оказаться почти вдвое больше, чем у неевреев». Насчитывая немногим более 2 % населения Америки, евреи, по данным ежегодного опроса журнала Forbes, составляют 23 % среди четырехсот самых богатых американцев и 40 % среди сорока богатейших людей Америки.
Сам по себе финансовый успех не является непременным поводом для материалистических воззрений, и тот факт, что материалистические представления получили столь широкое распространение, вовсе не означает, что им потворствуют. В приведенном анекдоте ненасытная особа получает по заслугам:
Привлекательная молодая женщина появляется на званом обеде под руку с кавалером, который значительно старше ее. На обеде дама, сидящая рядом с ней, говорит ей:
- Ваш бриллиант просто фантастичен. По правде сказать, я думаю, это самый чудесный бриллиант из тех, что я видела.
- Спасибо, - говорит ей в ответ молодая женщина. - Это знаменитый бриллиант. Его называют «Бриллиант Плотника».
- Бриллиант с именем. Сколь романтично! А у него есть история?
- О, да. С этим бриллиантом связана одна напасть.
- Напасть? - переспросила дама. - Что за напасть?
- Мистер Плотник.
Реальный вопрос, который поднимают анекдоты о материалистическом отношении, - это то, как относятся к богатству в еврейском обществе. Ответ: с большим уважением - при условии, что это дает возможность участвовать в поддержании общины и благотворительности. Несомненно, богатство играет важную (иногда - самую важную) роль в распределении общественного уважения и почета. Иудейские организации организуют ежегодные банкеты в честь щедрых богатых благотворителей, даже если при этом другие люди работали больше и пожертвовали большую долю своей прибыли.
И что, можно ли евреев назвать более материалистичными, чем другие? Я, откровенно говоря, не знаю. Наверное, не найти лучшего ответа на этот вопрос, чем тот, что приводится в старом еврейском изречении: «Евреи, они такие же как все, лишь только более».
Шутка недели...
Нищий бродяга Шимон в пятницу вечером оказался в незнакомом литовском местечке. Он остановил первого встречного еврея и спросил, кто мог бы приютить его на шабес. Оказывается, уже почти в каждом еврейском доме есть гости, и только один Ландау, самый богатый и самый жадный человек в городе, никого не принял. Найдя дом Ландау, Шимон уверенно стучится в дверь.
- Я не попрошайка, - заявляет он с порога, - у меня дело к господину Ландау.
- Что вам угодно? - осведомляется хозяин.
- Реб Ландау, сколько бы вы дали мне за чистейшей воды бриллиант величиной с яйцо?
- Я не могу сказать вам вот так, сразу, - отвечает скряга. - Оставайтесь у меня на шабес, отдохните, а потом поговорим о деле.
Гостя принимают по-королевски, угощают и развлекают. Кончается шабес, и хозяин обращается к нему:
- Ну, теперь давайте посмотрим ваш бриллиант.
- Бриллиант? Какой бриллиант?.
- Вы говорили, что у вас есть бриллиант размером с яйцо!
- Что вы, мой дорогой, я этого не говорил. Я только спросил, сколько бы вы дали за такой бриллиант, если бы я его имел. Разве я не могу спросить?
- Господин Шмульзон! - возмущается богатый еврей, - как вы посмели просить руки моей дочери? Кто вы такой? У вас нет ни капитала, ни образования, ни места...
- Всё это так, но я имею виды...
- Виды? Тогда вам нужен фотоаппарат, а не моя дочка!
В 1960 году Михаил Таль в возрасте 23 лет стал самым молодым чемпионом мира по шахматам. В 1961 году он проиграл матч-реванш Ботвиннику и стал самым молодым в истории шахмат экс-чемпионом мира. В 1985 году Каспаров стал чемпионом мира в возрасте 22 лет, и побил рекорд Таля. На следующий год проходил матч-реванш Каспарова с Карповым. Каспаров уверенно лидировал, но затем проиграл три партии подряд, и счет в матче сравнялся. Тогда Таль сказал Каспарову:
- Если ты будешь так продолжать, то скоро побьешь и другой мой рекорд и станешь самым молодым экс-чемпионом мира.
То ли шутка подействовала, то ли еще что, но рекорд Таля устоял.
- Зиновий Романович, ви уже решили, как ви будете встречать 2013 год?
- Ну, если Бог даст, соберу всех своих родственников...
- А если Бог не даст?...
- Если Бог не даст, то они соберутся вокруг меня...
- Боря, шо у вас происходит? Ваша теща уже третий раз за этот месяц отравилась грибами!
- Ой, оставьте меня жить, это все ее проклятый склероз: она готовит для меня, а потом забывает и сама пробует!..
- Ви знаете, Мойша, я до сих пор жалею, что не поехал в Канаду...
- Ой, перестаньте, что бы ви в этой Канаде делали!
- То же, шо и в Америке.
- А шо ви в Америке делаете?
- Слава Богу, пока ничего...