Parshas Shemini
Граница между чувством и разумом очень часто похожа на поле боя. Разум, подчинивший себе чувства, мало чем отличается от высохшего дерева. Чувства без тормозов несут человека как горные реки. Но если дурные поступки разум кое как и иногда способен предотвратить окриком "Остановись, что ты делаешь!", то уж с добрыми намерениями и проявлениями любви куда сложнее. Добавить любовь к любви - величайший соблазн для праведников и родителей... Надав и Авиу, сыны Аарона, праведники и старцы, в самую святую для еврейского народа секунду, когда мы заслужили раскрытия видимого Б-жественного присутствия, захотели «добавить любовь к любви» и совсем "не по уставу" сделали кидуш на вино, "воскурили перед Ашемом огонь чуждый, какого Он не велел им. И вышел огонь от Ашема, и пожрал их, и умерли они пред Ашемом".
"За что?" - спросим мы по совести. В чем же преступление? Да, как говорит раби Элиэзер, Моше не учил такому порядку и следовало спросить учителя о правильности и допустимости такого поведения: без уважения ученика к учителю нет никакого постижения Торы. Да, как говорит раби Ишмаель, запрещено выпивать вино перед входом в храм. Но как понять тогда слова Моше Аарону, что «они более великие, чем мы»? Все, что сделали сыновья Аарона, было от чистого сердца и направлено на то, чтобы ещё более приблизиться ко Вс-вышнему. Может ли быть у праведника иное желание, даже если оно направлено за рамки дозволенного? Ведь настоящая любовь - это стремление стать одним целым с объектом любви. А иначе как отличить ритуал от Служения?
Дело в том, что Ритуал и есть часть Служения. Тора не просто так проводит границы и ставит вехи, требуя принять и понять, когда и где имеется свобода выражения чувств на службе Вс-вышнему, и когда это нежелательно Ему. Стремление сделать что-то вне рамок общего учения для блага всей общины в целом в своем порыве может быть прекрасно. Но только до момента реализации, когда оно превращается в свою противоположность, разбивая несущие стены Торы. Пример двух братьев указывает, что в службе Б-гу нельзя полагаться только на одни чувства: намерение может быть Ему очень желанно, но только в соответствии с Его законами. Нарушителей он наказывает. Порой жестоко. Только наверно иудаизм не был бы иудаизмом, если бы в сидуре на Йом Кипур не приводились бы слова: «кто оплакивает смерть сыновей Аарона, тому прощают все грехи».
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
И когда начинают заниматься с другим человеком (после того, как он знает, что «Все евреи имеют долю в будущем мире») - нужно помнить, что «Мойше получил Тору на Синае и передал ее Йегошуа...».
Когда занимаются с другим человеком, нужно остерегаться, чтобы не думать, что «сила моя и мощь руки моей сделали мне этот успех».
Нужно знать, что занятие с другим - это только силой Ребе и под ответственностью Ребе...и мы не делаем (и нельзя нам делать) самим, на свой страх и риск.
И это значит «Мойше получил Тору на Синае и передал ее ...» - что работа с другим евреем это силой Мойше, который «любил Израиль», и «передал ее Йегошуа, а Йегошуа старейшинам, а старейшины пророкам...» и до учителей каждого поколения, «распространение света Мойше в каждом поколении».
Недельная Глава - Шмини
Название недельной главы Шмини (в переводе - «восьмой») относится к дню, когда Аарон и его сыновья начали службу в Святилище (Мишкане). В этот день раскрылась Слава Б-га. Но почему он назван «восьмой день»? Только ли потому, что наступил после семи дней освящения Мишкана? Вряд ли он похож на простое их продолжение. Ведь в те семь дней евреи стремились приблизиться к Б-гу, совершенствуя себя и этот мир. А на восьмой день Б-г раскрыл перед ними Свою Славу. Можно ли уравнивать усилия человека и ответ Всевышнего, выраженный в явлении Его Славы? Один ограничен в своих возможностях, другой - безграничен. Тогда можно ли говорить о восьмом дне как о логическом продолжении предыдущих семи? Начав с этого вопроса, Ребе исследует взаимосвязь человеческих устремлений и Б-жественного откровения на примере Святилища, Субботы, обряда обрезания и счета омера.
НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ
Глава Шмини начинается словами: «И было на восьмой день...» Кли Якар, комментируя Тору, задается вопросом: почему этот день, наступивший после семи дней освящения Мишкана, назван «восьмой день»? Получается, события его были естественным продолжением предыдущих семи. Что было на самом деле? Посвящение Аарона и его сыновей длилось всего семь дней: «И от входа в шатер откровения не отходите семь дней, пока не пройдут дни посвящения вашего, ибо семь дней продлится обряд вашего посвящения» (Ваикра, 8:33). За это время был освящен алтарь. А следующий день был отделен от предыдущих: он был предназначен для посвящения Аарона и его сыновей в служители Мишкана.
Кли Якар так отвечает на свой вопрос: тот день назван восьмым, дабы подчеркнуть его необычайную природу. Ведь вскоре после этих слов сказано: «Сегодня Всесильный откроется вам». То, что Б-г открылся именно в этот день, а не в дни посвящения, объясняется в Торе тем, что это был восьмой день. Семь - число дней недели, измерение земного времени, символ человеческого пространства. Восемь символизирует святость, неподвластную человеку.
Вот почему обрезание можно делать в Субботу. Ведь обрезание происходит на восьмой день от рождения, а Суббота - седьмой день недели. Другими словами, Суббота относится к человеческому измерению времени, а обрезание - уже к области святого, сверхъестественного. А требования духовного превалируют над требованиями физического.
УРОВНИ СВЯТОСТИ
То, что число дней недели равно семи, не означает, будто это число - символ только будничного мира, мира светского. Ведь, как известно, Суббота, будучи одним из этих семи дней, тем не менее является днем святости. И все же он рассматривается как один из семи дней творения, а значит, относится к установленному порядку. Число восемь символизирует выход за границы привычного времени, скорее оно выражает полное единение с Б-гом как таковым, чем с его отношением к миру.
Кли Якар приводит пример с числом восемь: у арфы, которая будет использоваться в Храме с наступлением эры Мошиаха, будет восемь струн (Эркин, 13б). А у арфы, на которой играли в Мишкане, было только семь. Она была священной. И все же менее священной, чем будет арфа времен Мошиаха.
Тора сама по себе священна. Но наш отклик на нее Мидраш называет «суетой» (Коэлес Раба, 11:8) по сравнению с изучением и раскрытием Торы в эру Мошиаха.
Иными словами, существуют различные уровни святости. Святость этого мира раскрывается в числе семь, и она ограничена человеческими возможностями. Но существует и другая святость, выходящая за пределы этого мира, за пределы представления о том, что Б-г и мир - два разных понятия. И этот уровень святости выражается числом восемь.
ДАРЫ И НАГРАДЫ
Интересно, что Кли Якар, отвечая на свой вопрос, похоже, не справляется с этой задачей. Напротив, его ответ заостряет вопрос.
Если восьмой день выражает полное единение с Б-гом, то он означает нечто сверхъестественное. Но если это так, то он не может быть связан с предыдущими семью днями посвящения, ведь они являют собой человеческую деятельность, освящение естественного порядка и земного времени. В то же время, нам ясно дается понять, что под словами «восьмой день» подразумевается продолжение предыдущих семи.
Решение проблемы обнаруживается в следующем факте: сверхъестественное раскрытие Б-жественного зависит от наших собственных усилий. От нашего признания над собой воли Всевышнего и служения Ему зависит скорейшее наступление эры Мошиаха. Усилия в течение семи дней земного времени ради совершенства данного мира лучше выражают нашу преданность Б-гу. И на восьмой день - день Мошиаха, эта преданность приведет к тому, что Всевышний ответит. Хотя эра Мошиаха станет достижением высшего уровня святости по сравнению с тем, что мы можем достичь своим служением Б-гу сегодня, это не будет внезапным прорывом в еврейском сознании. А скорее станет логическим итогом всех предшествующих наших действий - «восьмым днем» в том смысле, что он продолжит и завершит наши стремления к совершенству после того, как мы выполним все от нас зависящее.
Проведем аналогию. Субботу, седьмой день, можно рассматривать двояко. С одной стороны, это один из дней недели - священнее остальных шести, но все же часть земного измерения времени. В заповеди о Субботе есть замечательная фраза: «И будут хранить субботу сыны Израиля, чтобы совершать (обычно переводят как "соблюдать") ее во всех поколениях своих» (Шмойс, 31:16). Мы соблюдаем Субботу. Это Святилище, которое мы строим в течение недели своим служением Б-гу. С другой стороны, Суббота - «часть будущего мира», намек на эру Мошиаха. Самостоятельно мы не можем достичь такого аспекта и получаем его в дар от Б-га. Именно об этом речь идет в Талмуде: «Святой, пусть благословен Он будет, сказал Моше: "В моей сокровищнице есть ценный дар, и это - Суббота"» (Шабос, 10б).
Слова «дар» и «награда» различны по значению: награду получают за выполнение чего-то, а дар зависит только от милости благодетеля. И этот аспект Субботы, эта раскрываемая часть будущего мира зависит только от милости Б-га. В нем заключается святость, выходящая за границы человеческих возможностей.
Но даже дар мы должны заработать. Мудрецы говорят: «Если одариваемый не сделает приятное (своему благодетелю), тот ничего ему не подарит» (Мегила, 26б; Гитин, 50б; Бава Басра, 156а). То есть, если мы не сделаем приятное Всевышнему, то не получим Его подарка. Тогда как «тот, кто работает накануне Субботы, будет есть в Субботу» (Авода Зара, 3а; Ликутей Тора, Шир Аширим, 24б). Благодаря своим трудам мы получаем Б-жественный дар, значительно превышающий стоимость нашей работы.
Это верно и в отношении Б-жественного откровения в Мишкане на восьмой день. Оно не является заслуженным работой человека над освящением Святилища в течение семи дней. Однако Б-жественный отклик пришел только тогда, когда посвящение было завершено. Б-г преподносит свой дар человеку после того, как тот сделал для посвящения себя Б-гу все, что в его силах. Потому-то это и называется «восьмым днем» - днем милости Б-жьей, когда Он откликается на семидневное стремление человека соединиться с Ним.
ПОДСЧЕТ ОМЕРА
Часто главу Шмини читают сразу после Пейсаха, перед началом семи недель, в течение которых ведется счет омера. Как эти два события связаны между собой?
Тора говорит об омере: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23:16). Но на самом деле мы отсчитываем всего сорок девять. Почему? В течение семи недель мы, шаг за шагом отдаляясь от сорока девяти «стадий нечистоты», проходим через сорок девять «ворот понимания». Последний, пятидесятый, уровень понимания находится за пределами нашего сознания. И мы поднимаемся на него только вследствие того, что собственными усилиями достигаем сорок девятого уровня. Он - как дар Б-га.
Семь недель омера можно сравнить с семью днями посвящения. Они выражают духовные достижения человека. Пятидесятый день омера подобен восьмому дню в Мишкане: это откровение, которое врывается в нашу жизнь извне, это ответ Б-га на наши усилия. Пятидесятый день - Швуэс - это день, когда нам была дана Тора на горе Синай. И это - предвкушение будущего раскрытия света Всевышнего во времена Мошиаха (Тания, ч. 1, гл. 36).
ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
Подсчет омера был не только подготовкой к принятию Торы. Это также подготовка и к приходу Мошиаха.
У пророка Михи мы читаем: «Как в дни твоего выхода из Египта, Я буду творить чудеса» (Невиим, 7:15). Но выход из Египта произошел всего за один день - 15 Нисана. Любавичский Ребе Раяц объяснял: освобождение из Египта будет завершено лишь тогда, когда придет будущее избавление. До тех пор мы все равно находимся в плену у Египта (в метафорическом смысле), то есть в плену своей ограниченности. Наша задача заключается в том, чтобы ее преодолеть. Исторический исход евреев из Египта в 2448 году был лишь началом долгого процесса самоосвобождения. Он будет завершен в эру Мошиаха, когда мы, наконец, достигнем того уровня, на котором уже никакие духовные высоты от нас не будут скрыты. В тяжелые времена, когда мы опускаемся в духовном плане, кажется, что этот процесс приостановился или даже пошел в обратную сторону. Но для достижения новых духовных высот иногда необходимо пережить тяжелые времена. Тогда появляются резервы новых сил, и это нельзя считать возвращением на прежнюю стадию развития, потому что такое время помогает человеку подняться на новый уровень религиозного сознания. Подобные стадии поступательного духовного роста человека - часть Б-жественного плана.
Сфират Аомер. 49 ступеней самоочищения.
"Когда ты выведешь этот народ из Египта," - сказал Всевышний Моисею, раскрывшись ему в горящем терновом кусте у подножия горы Синай, - "вы будете служить Б-гу на этой горе".
Путь к Синаю занял семь недель: народ Израиля покинул Египет 15-го Нисана (первый день Песаха), а в день 6-го Сивана, который с тех пор отмечается как праздник Шавуот, евреи, собравшись у подножия горы Синай, получили от Всевышнего Тору.
Согласно повелению Торы "и отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель", во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот. Этот отсчет называется Сфират-Аомер в память об омере - мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему.
Согласно объяснению Каббалы, сорок девять дней, соединяющих день Исхода и день Дарования Торы, соответствуют сорока девяти сфирот - каналам души, определяющим склонности и качества человеческого сердца. Каждый день знаменовал собой очищение одной из сфирот, приближая народ Израиля на одну ступень ближе к моменту соединения с Творцом и получения Его Закона.
Каждый год мы на внутреннем уровне воспроизводим это путешествие, производя "Отсчет Омера". Этот счет вдохновлен чудесами и откровениями Исхода, но вершина его - Шавоут, "Праздник Недель" - достигается методичным и постепенным процессом самоочищения, совершаемым внутри человеческой души.
Почему мы считаем дни Омера?
Р-н Йерухем Эйлфорт
Начиная со второго дня Песаха и вплоть до дня, предшествующего празднику Шавуот, еврейский народ выполняет уникальную мицву (заповедь), которая называется Сфират-Аомер (счет дней Омера). Тора предписывает нам каждый год в это время отсчитывать семь полных недель, что в общей сложности составляет 49 дней. По окончании седьмой недели мы отмечаем праздник Шавуот, название которого в переводе с иврита означает "недели".
Так как счет дней Омера является заповедью, каждый вечер ему предшествует произнесение благословения. Тем не менее, нужно помнить, что читать благословение можно только в случае, когда ни один день не был пропущен. Если же мы пропустили хотя бы один день счета на протяжении этого периода, то благословение читать уже нельзя, но вместо этого мы должны послушать, как его скажет кто-то другой, а затем назвать соответствующий день Омера.
Во времена Священного Храма после окончания счета Омера совершался особый обряд приношения в жертву зерна. Снопом трясли в разные стороны, подобно тому, как трясут лулавом во время празднования Суккота, чтобы продемонстрировать вездесущее присутствие Всевышнего.
Почему мы считаем эти дни? Существует несколько уроков этого счета. В первую очередь, счет Омера символизирует наш трепетное ожидание предстоящего получения Торы, которое происходит в Шавуот. Подобно тому, как ребенок скрупулезно считает дни до окончания школы или до предстоящего семейного отдыха, мы тоже считаем их, чтобы показать наше волнение, вновь получая Тору (действительно, мы, в определенном смысле, каждый год получаем ее заново).
Мы также знаем, что в этот период нам следует духовно подготовить и усовершенствовать себя. Когда примерно 3400 лет тому назад евреи находились в Египте, они переняли безнравственные обычаи египетского народа. Евреи опустились до нижайшего духовного уровня и оказались на грани уничтожения. И лишь в последний момент сыны Израиля были чудесным образом спасены. Они прошли весь путь духовного возрождения и быстро достигли самого высокого уровня святости, на который они когда-либо поднимались. Святость эта была настолько полной, что когда еврейский народ стоял у подножия горы Синай для получения Торы, его можно было сравнить с ангелами.
Именно в этот 49-дневный период евреи подверглись такому радикальному преобразованию. Они поднялись с самых низов до наивысшего уровня всего за семь недель!
Заповеди Торы являются не только частью нашей истории, они должны быть уроком для евреев в течение всех дней их жизни. Мы должны воспринимать Тору как нечто, даруемое нам каждый день, вновь и вновь, и соответственно подходить к ее изучению и исполнению заповедей. Таким же образом мы должны извлечь урок из заповеди счета дней Омера. Именно в это время мы в наибольшей степени должны стремиться к духовному развитию и совершенствованию. Согласно Торе, мы не должны останавливаться на единожды достигнутом духовном уровне. Она учит нас ставить перед собой еще более высокие цели, а затем планомерно стремиться к их достижению.
Духовное развитие, которое происходит с человеком в это время, сродни марафону. Мы шагаем вперед, каждый день стремясь к самоусовершенствованию, пока не наступает день, когда мы вновь получаем Тору. В это время человек пристально смотрит внутрь себя и усердно работает над своими отрицательными качествами. Если он видит, что раньше не совершал достаточно добрых дел, ему необходимо более усердно заняться благотворительностью. Если же ему недоставало такого качества, как справедливость, он должен установить для себя максимально высокие стандарты и быть очень требовательным по отношению к себе, своим привычкам и поведению. И подобным же образом он должен анализировать и все остальные черты характера.
Овен - месяц нисан. Александр Рыбалка
Если десять планет, как мы уже видели, сответствуют десяти сфирот (что такое сфирот?), то чему же соответствуют 12 месяцев? И, соответственно, 12 знаков Зодиака?
Кстати, люди, поверхностно знакомые с астрологией, часто удивляются - почему знаки Зодиака не соответствуют календарным месяцам в точности? Например, в одной книге знак идет с 21 апреля по 22 мая, в другой - начинается только 22 апреля... Но на самом деле, даже и эти параметры - соответствие знаков Зодиака и григорианского календаря - весьма и весьма приблизительны. Потому что знаки Зодиака соответствуют месяцам еврейского календаря.
Месяцев 12, и знаков 12 - что соответствует 12-ти комбинациям непроизносимого Имени Б-га «йуд-hей-вав-hей». Знакомым с комбинаторикой людям понятно, что из 4-х букв можно составить 24 комбинации, однако из-за того, что 2-я и 4-я буквы Имени совпадают, РАЗНЫХ комбинаций будет только 12. Каждому из месяцев соответствует одна из 12-ти комбинаций Имени «йуд-hей-вав-hей». Однако существует еще одно 4-х буквенное Имя Б-га, дающее нам 12 комбинаций при перестановке. Это Имя, соответствующее сфире Кетер - «алеф-hей-йуд-hей».
Аризаль, основатель современной системы Каббалы, считал, что в соответствие каждому месяцу также должна быть поставлена одна из комбинаций Имени «алеф-hей-йуд-hей». В современных молитвенниках, составленных по замечаниям Аризаля, в молитве «Мусаф новомесячья» предлагается мысленно произносить соответствующие комбинации Имен.
Однако каким образом это поможет нам в понимании сути самого месяца (и соответствующего ему знака)? Конечно, каждая из комбинаций имен имеет свой смысл - но, признаться, смысл этот ведом (а главное - понятен) немногим каббалистам. Для простых молящихся евреев делается вот что - каждой комбинации 4-х буквенного Имени «йуд-hей-вав-hей» дается соответствующая цитата из ТАНАХа, в которой первые либо последние буквы составляют искомую комбинацию. Но что самое интересное - эта цитата выражает скрытую сущность месяца!
Египет находится под покровительством знака Овен. Негативный аспект сфиры гвура был выражен в египтянах полной мере: они отличались гордыней, чрезмерно высоким самомнением.
Приведу пример. Как известно, отсчет месяцев начинается у евреев с месяца Нисан. А значит, нисану будет соответствовать комбинация «йуд-hей-вав-hей» - неизмененное имя. И цитата «Йисмеху hа-шамаим Ве-тагель hа-арец», первые буквы которой составляют Имя. Перевод - «И возвеселятся небеса, и возрадуется земля». Нисан и в самом деле один из самых радостных месяцев, связанных с Избавлением, выходом евреев из Египта...
Другой пример - месяц Элул, которому соответствует комбинация «hей-hей-вав-йуд». Эта комбинация выражается строкой, где Имя Б-га получается из... последних букв: «у-цдака(hей) тиhйе(hей) лану(вав) ки(йуд)», «И справедливость будет (зачтена) нам, ибо...». Месяц Элул как раз и связан с понятием справедливости, с одной стороны. А с другой - с раскаянием, «хазара би-тшува», чтобы быть достойным Б-жественной справедливости. Месяц Элул предшествует месяцу суда, месяцу Тишрей.
Однако для начала хотелось бы рассмотреть базисное понятие: связь еврейских месяцев и знаков Зодиака. Первый месяц года, как я уже говорил, это Нисан, ему соответствует знак Овна, или, на иврите, Талэ.
Знак Овна являлся покровителем Древнего Египта. Максимальной свой силы знак достигает в середине лунного месяца, книга Зоhар говорит, что Вс-вышний вывел евреев из Египта именно 14-го Нисана - для того, чтобы египтяне не могли сказать потом: «Дескать, если бы это было тогда, когда наш знак проявлялся во всей своей силе, то евреи не вышли бы». Нет, Вс-вышний ясно показал, что он превыше всех сотворенных Им знаков и сил.
Как я уже говорил, фараон не хотел отпускать евреев, ссылаясь на то, что видит влияние планеты Марс (см. комментарий Раши на Шмот, 10:10). И в самом деле, Марс считается управителем и Овна, и месяца Нисан. Марс символизирует сфиру Гвура, Строгость... Тем не менее, евреи вышли из Египта в этот месяц, из чего мы видим, что Б-жественное Милосердие, хесед, сильнее любой суровости. Поэтому, как это ни парадоксально, считается, что рожденный в месяце Нисан (под знаком Овна) склонен к милосердию и добрым делам.
Гвура связана еще с такими понятиями, как гордость и самомнение. Чтобы свести к минимуму эти качества, на протяжении Песаха мы не едим ничего квасного: как известно, закваса, подымающая тесто, символизирует гордыню.
У египтян, находившихся под покровительством Овна, этот негативный аспект сфиры гвура был выражен в полной мере. Они отличались гордыней, чрезмерно высоким самомнением - но десять казней египетских (как мои постоянные читатели уже догадались - по числу сфирот) разрушили ложных египетских идолов и нанесли удар по самомнению египтян.
«Сефер Йецира» проводит параллель между телом человека и духовными структурами, месяцу нисан соответствует правая нога. Это связано с тем, что в нисане евреи сделали «первый шаг» к превращению в Народ.
Шутка недели...
- Почем ваши яйца?
- Это куриные.
- Куриные? А вы проверяли своих курей? Похоже, что вы держите голубей.
- Посмотрите на этого умника! Ты что, может, из Австралии? Так наши куры не брали обязательств нести такие же яйца, как страусы.
- Купил жене кольцо с бриллиантом, - рассказывает Гуревич. - Так уже две недели со мной не разговаривает.
- Почему?
- Такое было условие...
Хаим пришёл к врачу.
- Что вас беспокоит?
- Меня? Печень.
- Прошу раздеваться, я должен вас осмотреть.
Хаим обижается:
- Вы что, не верите мне на слово?
- Ну как, мадам Галантер, помогло вам лекарство, которое я прописал?
- Это что-то удивительное! Меня оно спасло от ревматизма, муж больше не кашляет, у деток перестали болеть зубы, а остатками я отполировала серебряные ложки!
В середине 30-х годов в результате небрежности смотрителя берлинского зоопарка тигр сумел выбраться из клетки и свободно разгуливал по улицам. В городе возникла паника, улицы опустели. Молодой еврей, работавший каскадёром на берлинской киностудии, сумел подкрасться к зверю и накинуть ему на шею лассо. Хищник был связан и водворён в свою клетку. На следующий день в утренней газете появилась заметка известного нациста Юлиуса Штрайхера под заголовком: «Свирепый еврей напал на беспомощную кошку».
Житель Бруклина Айзек Фокс посетил контору еврейского кладбища, чтобы приобрести участок, где он желал бы упокоиться после кончины.
- Цены очень сильно различаются в зависимости от расположения участка, - поясняет Айзеку менеджер. - Если хотите моего совета, я рекомендовал бы вам вот этот, возле искусственного водоёма. Посмотрите, как прекрасны эти солнечные блики, эта лёгкая рябь на поверхности воды, эти золотые рыбки и журчащий водопад. Когда завершится ваш стодвадцатилетний срок и вы покинете эту землю, можно ли найти лучшее место для упокоения, чем на этом тихом берегу?
- Что, - воскликнул Айзек, - у самой воды? Вы с ума сошли! Это с моим-то ревматизмом!!!
Рабиновичи купили собаку. Жена по нескольку часов в день заставляет пса выполнять её команды.
- Не мучь животное, - просит муж. - У него ничего не получится.
- Получится, - отвечает она. - У тебя сначала тоже не получалось!
В местечке выпал первый снежок, покрыв землю ослепительно белой скатертью. Умники огорчились: габай побежит сзывать людей на утреннюю молитву и загадит эту красоту своими галошами.
- Что же делать?
- Есть выход! - обрадовал всех раввин. - Габай не будет ходить по снегу. Мы выберем четырех самых сильных евреев, и они будут носить его на плечах!
В середине семидесятых в Москонцерте проходило собрание, посвященное осуждению еврейской эмиграции. Как раз из Москонцерта в ту пору начали валить косяками, и начальство, озверев, назначило оставшимся сеанс публичного очищения. Очищались громко и страстно.
- Это вообще не люди! Это крысы, которые бегут с нашего корабля! - трубил какой-то несчастный, нетвердо понимая, что несет...
Когда все оттрубили, слово попросил тихий чтец Эммануил Каминка:
- Скажите, а тех евреев, что останутся - их как-то поощрят?
На одесском «Привозе».
Граница между чувством и разумом очень часто похожа на поле боя. Разум, подчинивший себе чувства, мало чем отличается от высохшего дерева. Чувства без тормозов несут человека как горные реки. Но если дурные поступки разум кое как и иногда способен предотвратить окриком "Остановись, что ты делаешь!", то уж с добрыми намерениями и проявлениями любви куда сложнее. Добавить любовь к любви - величайший соблазн для праведников и родителей... Надав и Авиу, сыны Аарона, праведники и старцы, в самую святую для еврейского народа секунду, когда мы заслужили раскрытия видимого Б-жественного присутствия, захотели «добавить любовь к любви» и совсем "не по уставу" сделали кидуш на вино, "воскурили перед Ашемом огонь чуждый, какого Он не велел им. И вышел огонь от Ашема, и пожрал их, и умерли они пред Ашемом".
"За что?" - спросим мы по совести. В чем же преступление? Да, как говорит раби Элиэзер, Моше не учил такому порядку и следовало спросить учителя о правильности и допустимости такого поведения: без уважения ученика к учителю нет никакого постижения Торы. Да, как говорит раби Ишмаель, запрещено выпивать вино перед входом в храм. Но как понять тогда слова Моше Аарону, что «они более великие, чем мы»? Все, что сделали сыновья Аарона, было от чистого сердца и направлено на то, чтобы ещё более приблизиться ко Вс-вышнему. Может ли быть у праведника иное желание, даже если оно направлено за рамки дозволенного? Ведь настоящая любовь - это стремление стать одним целым с объектом любви. А иначе как отличить ритуал от Служения?
Дело в том, что Ритуал и есть часть Служения. Тора не просто так проводит границы и ставит вехи, требуя принять и понять, когда и где имеется свобода выражения чувств на службе Вс-вышнему, и когда это нежелательно Ему. Стремление сделать что-то вне рамок общего учения для блага всей общины в целом в своем порыве может быть прекрасно. Но только до момента реализации, когда оно превращается в свою противоположность, разбивая несущие стены Торы. Пример двух братьев указывает, что в службе Б-гу нельзя полагаться только на одни чувства: намерение может быть Ему очень желанно, но только в соответствии с Его законами. Нарушителей он наказывает. Порой жестоко. Только наверно иудаизм не был бы иудаизмом, если бы в сидуре на Йом Кипур не приводились бы слова: «кто оплакивает смерть сыновей Аарона, тому прощают все грехи».
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
И когда начинают заниматься с другим человеком (после того, как он знает, что «Все евреи имеют долю в будущем мире») - нужно помнить, что «Мойше получил Тору на Синае и передал ее Йегошуа...».
Когда занимаются с другим человеком, нужно остерегаться, чтобы не думать, что «сила моя и мощь руки моей сделали мне этот успех».
Нужно знать, что занятие с другим - это только силой Ребе и под ответственностью Ребе...и мы не делаем (и нельзя нам делать) самим, на свой страх и риск.
И это значит «Мойше получил Тору на Синае и передал ее ...» - что работа с другим евреем это силой Мойше, который «любил Израиль», и «передал ее Йегошуа, а Йегошуа старейшинам, а старейшины пророкам...» и до учителей каждого поколения, «распространение света Мойше в каждом поколении».
Недельная Глава - Шмини
Название недельной главы Шмини (в переводе - «восьмой») относится к дню, когда Аарон и его сыновья начали службу в Святилище (Мишкане). В этот день раскрылась Слава Б-га. Но почему он назван «восьмой день»? Только ли потому, что наступил после семи дней освящения Мишкана? Вряд ли он похож на простое их продолжение. Ведь в те семь дней евреи стремились приблизиться к Б-гу, совершенствуя себя и этот мир. А на восьмой день Б-г раскрыл перед ними Свою Славу. Можно ли уравнивать усилия человека и ответ Всевышнего, выраженный в явлении Его Славы? Один ограничен в своих возможностях, другой - безграничен. Тогда можно ли говорить о восьмом дне как о логическом продолжении предыдущих семи? Начав с этого вопроса, Ребе исследует взаимосвязь человеческих устремлений и Б-жественного откровения на примере Святилища, Субботы, обряда обрезания и счета омера.
НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ
Глава Шмини начинается словами: «И было на восьмой день...» Кли Якар, комментируя Тору, задается вопросом: почему этот день, наступивший после семи дней освящения Мишкана, назван «восьмой день»? Получается, события его были естественным продолжением предыдущих семи. Что было на самом деле? Посвящение Аарона и его сыновей длилось всего семь дней: «И от входа в шатер откровения не отходите семь дней, пока не пройдут дни посвящения вашего, ибо семь дней продлится обряд вашего посвящения» (Ваикра, 8:33). За это время был освящен алтарь. А следующий день был отделен от предыдущих: он был предназначен для посвящения Аарона и его сыновей в служители Мишкана.
Кли Якар так отвечает на свой вопрос: тот день назван восьмым, дабы подчеркнуть его необычайную природу. Ведь вскоре после этих слов сказано: «Сегодня Всесильный откроется вам». То, что Б-г открылся именно в этот день, а не в дни посвящения, объясняется в Торе тем, что это был восьмой день. Семь - число дней недели, измерение земного времени, символ человеческого пространства. Восемь символизирует святость, неподвластную человеку.
Вот почему обрезание можно делать в Субботу. Ведь обрезание происходит на восьмой день от рождения, а Суббота - седьмой день недели. Другими словами, Суббота относится к человеческому измерению времени, а обрезание - уже к области святого, сверхъестественного. А требования духовного превалируют над требованиями физического.
УРОВНИ СВЯТОСТИ
То, что число дней недели равно семи, не означает, будто это число - символ только будничного мира, мира светского. Ведь, как известно, Суббота, будучи одним из этих семи дней, тем не менее является днем святости. И все же он рассматривается как один из семи дней творения, а значит, относится к установленному порядку. Число восемь символизирует выход за границы привычного времени, скорее оно выражает полное единение с Б-гом как таковым, чем с его отношением к миру.
Кли Якар приводит пример с числом восемь: у арфы, которая будет использоваться в Храме с наступлением эры Мошиаха, будет восемь струн (Эркин, 13б). А у арфы, на которой играли в Мишкане, было только семь. Она была священной. И все же менее священной, чем будет арфа времен Мошиаха.
Тора сама по себе священна. Но наш отклик на нее Мидраш называет «суетой» (Коэлес Раба, 11:8) по сравнению с изучением и раскрытием Торы в эру Мошиаха.
Иными словами, существуют различные уровни святости. Святость этого мира раскрывается в числе семь, и она ограничена человеческими возможностями. Но существует и другая святость, выходящая за пределы этого мира, за пределы представления о том, что Б-г и мир - два разных понятия. И этот уровень святости выражается числом восемь.
ДАРЫ И НАГРАДЫ
Интересно, что Кли Якар, отвечая на свой вопрос, похоже, не справляется с этой задачей. Напротив, его ответ заостряет вопрос.
Если восьмой день выражает полное единение с Б-гом, то он означает нечто сверхъестественное. Но если это так, то он не может быть связан с предыдущими семью днями посвящения, ведь они являют собой человеческую деятельность, освящение естественного порядка и земного времени. В то же время, нам ясно дается понять, что под словами «восьмой день» подразумевается продолжение предыдущих семи.
Решение проблемы обнаруживается в следующем факте: сверхъестественное раскрытие Б-жественного зависит от наших собственных усилий. От нашего признания над собой воли Всевышнего и служения Ему зависит скорейшее наступление эры Мошиаха. Усилия в течение семи дней земного времени ради совершенства данного мира лучше выражают нашу преданность Б-гу. И на восьмой день - день Мошиаха, эта преданность приведет к тому, что Всевышний ответит. Хотя эра Мошиаха станет достижением высшего уровня святости по сравнению с тем, что мы можем достичь своим служением Б-гу сегодня, это не будет внезапным прорывом в еврейском сознании. А скорее станет логическим итогом всех предшествующих наших действий - «восьмым днем» в том смысле, что он продолжит и завершит наши стремления к совершенству после того, как мы выполним все от нас зависящее.
Проведем аналогию. Субботу, седьмой день, можно рассматривать двояко. С одной стороны, это один из дней недели - священнее остальных шести, но все же часть земного измерения времени. В заповеди о Субботе есть замечательная фраза: «И будут хранить субботу сыны Израиля, чтобы совершать (обычно переводят как "соблюдать") ее во всех поколениях своих» (Шмойс, 31:16). Мы соблюдаем Субботу. Это Святилище, которое мы строим в течение недели своим служением Б-гу. С другой стороны, Суббота - «часть будущего мира», намек на эру Мошиаха. Самостоятельно мы не можем достичь такого аспекта и получаем его в дар от Б-га. Именно об этом речь идет в Талмуде: «Святой, пусть благословен Он будет, сказал Моше: "В моей сокровищнице есть ценный дар, и это - Суббота"» (Шабос, 10б).
Слова «дар» и «награда» различны по значению: награду получают за выполнение чего-то, а дар зависит только от милости благодетеля. И этот аспект Субботы, эта раскрываемая часть будущего мира зависит только от милости Б-га. В нем заключается святость, выходящая за границы человеческих возможностей.
Но даже дар мы должны заработать. Мудрецы говорят: «Если одариваемый не сделает приятное (своему благодетелю), тот ничего ему не подарит» (Мегила, 26б; Гитин, 50б; Бава Басра, 156а). То есть, если мы не сделаем приятное Всевышнему, то не получим Его подарка. Тогда как «тот, кто работает накануне Субботы, будет есть в Субботу» (Авода Зара, 3а; Ликутей Тора, Шир Аширим, 24б). Благодаря своим трудам мы получаем Б-жественный дар, значительно превышающий стоимость нашей работы.
Это верно и в отношении Б-жественного откровения в Мишкане на восьмой день. Оно не является заслуженным работой человека над освящением Святилища в течение семи дней. Однако Б-жественный отклик пришел только тогда, когда посвящение было завершено. Б-г преподносит свой дар человеку после того, как тот сделал для посвящения себя Б-гу все, что в его силах. Потому-то это и называется «восьмым днем» - днем милости Б-жьей, когда Он откликается на семидневное стремление человека соединиться с Ним.
ПОДСЧЕТ ОМЕРА
Часто главу Шмини читают сразу после Пейсаха, перед началом семи недель, в течение которых ведется счет омера. Как эти два события связаны между собой?
Тора говорит об омере: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23:16). Но на самом деле мы отсчитываем всего сорок девять. Почему? В течение семи недель мы, шаг за шагом отдаляясь от сорока девяти «стадий нечистоты», проходим через сорок девять «ворот понимания». Последний, пятидесятый, уровень понимания находится за пределами нашего сознания. И мы поднимаемся на него только вследствие того, что собственными усилиями достигаем сорок девятого уровня. Он - как дар Б-га.
Семь недель омера можно сравнить с семью днями посвящения. Они выражают духовные достижения человека. Пятидесятый день омера подобен восьмому дню в Мишкане: это откровение, которое врывается в нашу жизнь извне, это ответ Б-га на наши усилия. Пятидесятый день - Швуэс - это день, когда нам была дана Тора на горе Синай. И это - предвкушение будущего раскрытия света Всевышнего во времена Мошиаха (Тания, ч. 1, гл. 36).
ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ
Подсчет омера был не только подготовкой к принятию Торы. Это также подготовка и к приходу Мошиаха.
У пророка Михи мы читаем: «Как в дни твоего выхода из Египта, Я буду творить чудеса» (Невиим, 7:15). Но выход из Египта произошел всего за один день - 15 Нисана. Любавичский Ребе Раяц объяснял: освобождение из Египта будет завершено лишь тогда, когда придет будущее избавление. До тех пор мы все равно находимся в плену у Египта (в метафорическом смысле), то есть в плену своей ограниченности. Наша задача заключается в том, чтобы ее преодолеть. Исторический исход евреев из Египта в 2448 году был лишь началом долгого процесса самоосвобождения. Он будет завершен в эру Мошиаха, когда мы, наконец, достигнем того уровня, на котором уже никакие духовные высоты от нас не будут скрыты. В тяжелые времена, когда мы опускаемся в духовном плане, кажется, что этот процесс приостановился или даже пошел в обратную сторону. Но для достижения новых духовных высот иногда необходимо пережить тяжелые времена. Тогда появляются резервы новых сил, и это нельзя считать возвращением на прежнюю стадию развития, потому что такое время помогает человеку подняться на новый уровень религиозного сознания. Подобные стадии поступательного духовного роста человека - часть Б-жественного плана.
Сфират Аомер. 49 ступеней самоочищения.
"Когда ты выведешь этот народ из Египта," - сказал Всевышний Моисею, раскрывшись ему в горящем терновом кусте у подножия горы Синай, - "вы будете служить Б-гу на этой горе".
Путь к Синаю занял семь недель: народ Израиля покинул Египет 15-го Нисана (первый день Песаха), а в день 6-го Сивана, который с тех пор отмечается как праздник Шавуот, евреи, собравшись у подножия горы Синай, получили от Всевышнего Тору.
Согласно повелению Торы "и отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель", во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот. Этот отсчет называется Сфират-Аомер в память об омере - мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему.
Согласно объяснению Каббалы, сорок девять дней, соединяющих день Исхода и день Дарования Торы, соответствуют сорока девяти сфирот - каналам души, определяющим склонности и качества человеческого сердца. Каждый день знаменовал собой очищение одной из сфирот, приближая народ Израиля на одну ступень ближе к моменту соединения с Творцом и получения Его Закона.
Каждый год мы на внутреннем уровне воспроизводим это путешествие, производя "Отсчет Омера". Этот счет вдохновлен чудесами и откровениями Исхода, но вершина его - Шавоут, "Праздник Недель" - достигается методичным и постепенным процессом самоочищения, совершаемым внутри человеческой души.
Почему мы считаем дни Омера?
Р-н Йерухем Эйлфорт
Начиная со второго дня Песаха и вплоть до дня, предшествующего празднику Шавуот, еврейский народ выполняет уникальную мицву (заповедь), которая называется Сфират-Аомер (счет дней Омера). Тора предписывает нам каждый год в это время отсчитывать семь полных недель, что в общей сложности составляет 49 дней. По окончании седьмой недели мы отмечаем праздник Шавуот, название которого в переводе с иврита означает "недели".
Так как счет дней Омера является заповедью, каждый вечер ему предшествует произнесение благословения. Тем не менее, нужно помнить, что читать благословение можно только в случае, когда ни один день не был пропущен. Если же мы пропустили хотя бы один день счета на протяжении этого периода, то благословение читать уже нельзя, но вместо этого мы должны послушать, как его скажет кто-то другой, а затем назвать соответствующий день Омера.
Во времена Священного Храма после окончания счета Омера совершался особый обряд приношения в жертву зерна. Снопом трясли в разные стороны, подобно тому, как трясут лулавом во время празднования Суккота, чтобы продемонстрировать вездесущее присутствие Всевышнего.
Почему мы считаем эти дни? Существует несколько уроков этого счета. В первую очередь, счет Омера символизирует наш трепетное ожидание предстоящего получения Торы, которое происходит в Шавуот. Подобно тому, как ребенок скрупулезно считает дни до окончания школы или до предстоящего семейного отдыха, мы тоже считаем их, чтобы показать наше волнение, вновь получая Тору (действительно, мы, в определенном смысле, каждый год получаем ее заново).
Мы также знаем, что в этот период нам следует духовно подготовить и усовершенствовать себя. Когда примерно 3400 лет тому назад евреи находились в Египте, они переняли безнравственные обычаи египетского народа. Евреи опустились до нижайшего духовного уровня и оказались на грани уничтожения. И лишь в последний момент сыны Израиля были чудесным образом спасены. Они прошли весь путь духовного возрождения и быстро достигли самого высокого уровня святости, на который они когда-либо поднимались. Святость эта была настолько полной, что когда еврейский народ стоял у подножия горы Синай для получения Торы, его можно было сравнить с ангелами.
Именно в этот 49-дневный период евреи подверглись такому радикальному преобразованию. Они поднялись с самых низов до наивысшего уровня всего за семь недель!
Заповеди Торы являются не только частью нашей истории, они должны быть уроком для евреев в течение всех дней их жизни. Мы должны воспринимать Тору как нечто, даруемое нам каждый день, вновь и вновь, и соответственно подходить к ее изучению и исполнению заповедей. Таким же образом мы должны извлечь урок из заповеди счета дней Омера. Именно в это время мы в наибольшей степени должны стремиться к духовному развитию и совершенствованию. Согласно Торе, мы не должны останавливаться на единожды достигнутом духовном уровне. Она учит нас ставить перед собой еще более высокие цели, а затем планомерно стремиться к их достижению.
Духовное развитие, которое происходит с человеком в это время, сродни марафону. Мы шагаем вперед, каждый день стремясь к самоусовершенствованию, пока не наступает день, когда мы вновь получаем Тору. В это время человек пристально смотрит внутрь себя и усердно работает над своими отрицательными качествами. Если он видит, что раньше не совершал достаточно добрых дел, ему необходимо более усердно заняться благотворительностью. Если же ему недоставало такого качества, как справедливость, он должен установить для себя максимально высокие стандарты и быть очень требовательным по отношению к себе, своим привычкам и поведению. И подобным же образом он должен анализировать и все остальные черты характера.
Овен - месяц нисан. Александр Рыбалка
Если десять планет, как мы уже видели, сответствуют десяти сфирот (что такое сфирот?), то чему же соответствуют 12 месяцев? И, соответственно, 12 знаков Зодиака?
Кстати, люди, поверхностно знакомые с астрологией, часто удивляются - почему знаки Зодиака не соответствуют календарным месяцам в точности? Например, в одной книге знак идет с 21 апреля по 22 мая, в другой - начинается только 22 апреля... Но на самом деле, даже и эти параметры - соответствие знаков Зодиака и григорианского календаря - весьма и весьма приблизительны. Потому что знаки Зодиака соответствуют месяцам еврейского календаря.
Месяцев 12, и знаков 12 - что соответствует 12-ти комбинациям непроизносимого Имени Б-га «йуд-hей-вав-hей». Знакомым с комбинаторикой людям понятно, что из 4-х букв можно составить 24 комбинации, однако из-за того, что 2-я и 4-я буквы Имени совпадают, РАЗНЫХ комбинаций будет только 12. Каждому из месяцев соответствует одна из 12-ти комбинаций Имени «йуд-hей-вав-hей». Однако существует еще одно 4-х буквенное Имя Б-га, дающее нам 12 комбинаций при перестановке. Это Имя, соответствующее сфире Кетер - «алеф-hей-йуд-hей».
Аризаль, основатель современной системы Каббалы, считал, что в соответствие каждому месяцу также должна быть поставлена одна из комбинаций Имени «алеф-hей-йуд-hей». В современных молитвенниках, составленных по замечаниям Аризаля, в молитве «Мусаф новомесячья» предлагается мысленно произносить соответствующие комбинации Имен.
Однако каким образом это поможет нам в понимании сути самого месяца (и соответствующего ему знака)? Конечно, каждая из комбинаций имен имеет свой смысл - но, признаться, смысл этот ведом (а главное - понятен) немногим каббалистам. Для простых молящихся евреев делается вот что - каждой комбинации 4-х буквенного Имени «йуд-hей-вав-hей» дается соответствующая цитата из ТАНАХа, в которой первые либо последние буквы составляют искомую комбинацию. Но что самое интересное - эта цитата выражает скрытую сущность месяца!
Египет находится под покровительством знака Овен. Негативный аспект сфиры гвура был выражен в египтянах полной мере: они отличались гордыней, чрезмерно высоким самомнением.
Приведу пример. Как известно, отсчет месяцев начинается у евреев с месяца Нисан. А значит, нисану будет соответствовать комбинация «йуд-hей-вав-hей» - неизмененное имя. И цитата «Йисмеху hа-шамаим Ве-тагель hа-арец», первые буквы которой составляют Имя. Перевод - «И возвеселятся небеса, и возрадуется земля». Нисан и в самом деле один из самых радостных месяцев, связанных с Избавлением, выходом евреев из Египта...
Другой пример - месяц Элул, которому соответствует комбинация «hей-hей-вав-йуд». Эта комбинация выражается строкой, где Имя Б-га получается из... последних букв: «у-цдака(hей) тиhйе(hей) лану(вав) ки(йуд)», «И справедливость будет (зачтена) нам, ибо...». Месяц Элул как раз и связан с понятием справедливости, с одной стороны. А с другой - с раскаянием, «хазара би-тшува», чтобы быть достойным Б-жественной справедливости. Месяц Элул предшествует месяцу суда, месяцу Тишрей.
Однако для начала хотелось бы рассмотреть базисное понятие: связь еврейских месяцев и знаков Зодиака. Первый месяц года, как я уже говорил, это Нисан, ему соответствует знак Овна, или, на иврите, Талэ.
Знак Овна являлся покровителем Древнего Египта. Максимальной свой силы знак достигает в середине лунного месяца, книга Зоhар говорит, что Вс-вышний вывел евреев из Египта именно 14-го Нисана - для того, чтобы египтяне не могли сказать потом: «Дескать, если бы это было тогда, когда наш знак проявлялся во всей своей силе, то евреи не вышли бы». Нет, Вс-вышний ясно показал, что он превыше всех сотворенных Им знаков и сил.
Как я уже говорил, фараон не хотел отпускать евреев, ссылаясь на то, что видит влияние планеты Марс (см. комментарий Раши на Шмот, 10:10). И в самом деле, Марс считается управителем и Овна, и месяца Нисан. Марс символизирует сфиру Гвура, Строгость... Тем не менее, евреи вышли из Египта в этот месяц, из чего мы видим, что Б-жественное Милосердие, хесед, сильнее любой суровости. Поэтому, как это ни парадоксально, считается, что рожденный в месяце Нисан (под знаком Овна) склонен к милосердию и добрым делам.
Гвура связана еще с такими понятиями, как гордость и самомнение. Чтобы свести к минимуму эти качества, на протяжении Песаха мы не едим ничего квасного: как известно, закваса, подымающая тесто, символизирует гордыню.
У египтян, находившихся под покровительством Овна, этот негативный аспект сфиры гвура был выражен в полной мере. Они отличались гордыней, чрезмерно высоким самомнением - но десять казней египетских (как мои постоянные читатели уже догадались - по числу сфирот) разрушили ложных египетских идолов и нанесли удар по самомнению египтян.
«Сефер Йецира» проводит параллель между телом человека и духовными структурами, месяцу нисан соответствует правая нога. Это связано с тем, что в нисане евреи сделали «первый шаг» к превращению в Народ.
Шутка недели...
- Почем ваши яйца?
- Это куриные.
- Куриные? А вы проверяли своих курей? Похоже, что вы держите голубей.
- Посмотрите на этого умника! Ты что, может, из Австралии? Так наши куры не брали обязательств нести такие же яйца, как страусы.
- Купил жене кольцо с бриллиантом, - рассказывает Гуревич. - Так уже две недели со мной не разговаривает.
- Почему?
- Такое было условие...
Хаим пришёл к врачу.
- Что вас беспокоит?
- Меня? Печень.
- Прошу раздеваться, я должен вас осмотреть.
Хаим обижается:
- Вы что, не верите мне на слово?
- Ну как, мадам Галантер, помогло вам лекарство, которое я прописал?
- Это что-то удивительное! Меня оно спасло от ревматизма, муж больше не кашляет, у деток перестали болеть зубы, а остатками я отполировала серебряные ложки!
В середине 30-х годов в результате небрежности смотрителя берлинского зоопарка тигр сумел выбраться из клетки и свободно разгуливал по улицам. В городе возникла паника, улицы опустели. Молодой еврей, работавший каскадёром на берлинской киностудии, сумел подкрасться к зверю и накинуть ему на шею лассо. Хищник был связан и водворён в свою клетку. На следующий день в утренней газете появилась заметка известного нациста Юлиуса Штрайхера под заголовком: «Свирепый еврей напал на беспомощную кошку».
Житель Бруклина Айзек Фокс посетил контору еврейского кладбища, чтобы приобрести участок, где он желал бы упокоиться после кончины.
- Цены очень сильно различаются в зависимости от расположения участка, - поясняет Айзеку менеджер. - Если хотите моего совета, я рекомендовал бы вам вот этот, возле искусственного водоёма. Посмотрите, как прекрасны эти солнечные блики, эта лёгкая рябь на поверхности воды, эти золотые рыбки и журчащий водопад. Когда завершится ваш стодвадцатилетний срок и вы покинете эту землю, можно ли найти лучшее место для упокоения, чем на этом тихом берегу?
- Что, - воскликнул Айзек, - у самой воды? Вы с ума сошли! Это с моим-то ревматизмом!!!
Рабиновичи купили собаку. Жена по нескольку часов в день заставляет пса выполнять её команды.
- Не мучь животное, - просит муж. - У него ничего не получится.
- Получится, - отвечает она. - У тебя сначала тоже не получалось!
В местечке выпал первый снежок, покрыв землю ослепительно белой скатертью. Умники огорчились: габай побежит сзывать людей на утреннюю молитву и загадит эту красоту своими галошами.
- Что же делать?
- Есть выход! - обрадовал всех раввин. - Габай не будет ходить по снегу. Мы выберем четырех самых сильных евреев, и они будут носить его на плечах!
В середине семидесятых в Москонцерте проходило собрание, посвященное осуждению еврейской эмиграции. Как раз из Москонцерта в ту пору начали валить косяками, и начальство, озверев, назначило оставшимся сеанс публичного очищения. Очищались громко и страстно.
- Это вообще не люди! Это крысы, которые бегут с нашего корабля! - трубил какой-то несчастный, нетвердо понимая, что несет...
Когда все оттрубили, слово попросил тихий чтец Эммануил Каминка:
- Скажите, а тех евреев, что останутся - их как-то поощрят?
На одесском «Привозе».