Parshas Shpftim
В отличие от правителей колдуны не бывают ленивы или апатичны. С древних времен они без устали доказывают свою необходимость и подтверждают человеческую потребность искать легкие решения сложных проблем. Времена меняются и уже не достаточно провыть, прыгая вокруг костра, или шепотком заговорить бородавку. Да и колдуны помудрели: кто ударился в публичную политику, кто в индустрию развлечений, некоторые занялись диетологией. Самые честные получают патент на хиромантию, опустившиеся промышляют наперсточным бизнесом. Главное, что к ним идут люди, раненные бедой или неудовлетворенностью жизнью. Ловят взгляд кумира, прислушиваются к обмолвкам авторитета и не желают признавать, что перед ними колдун. Ведь тогда придется признать себя дикарем.
     И колдуны, между прочим, отрабатывают свой хлеб, давая людям уверенность не только в своих силах, но главное - обеспечивая протекцию со стороны сил "потусторонних". Признаемся, что нет такого человека, который бы не пережил моменты колебаний или растерянности в каких-то обстоятельствах. Обстоятельства бывают отчаянные. Где искать решение? Решение внутри нас. Оно не на уровне диплома университета или "мужских разборок" в далекой экспедиции. Оно в том, что сформировало нас на подсознательном, личностном, если угодно, народном уровне. Вошло в нас с материнской кровью и даже с последним выдохом не уйдет. Оно сформировало нас и поэтому мы в него можем спокойно и с доверием смотреть, как в зеркало. Это то, что было нам дано на горе Синай и накапливалось поколениями мудрецов.
     Ни одному не дано знать заранее свою цель и какой путь приведет к ней. Сколько людей, столько и мнений. Но Тора способна объяснить в чем благо, надо только поискать и знать, как искать. Поэтому в каждом поколении евреи подчиняли себя зрелому разуму мудрых, черпавших мудрость от предшественников, трудившихся дни и ночи над пониманием глубины слов и суждений. Легко следовать за собственными размышлениями, не замечая скудости понимания. Сопутствует ли таким удача - вот в чем вопрос. Но совершенно очевидно, что за падением веры спешит разобщение сердец, которое догоняет гибель народа. И не назло колдунам и не из одного уважения к мудрецам Израиля отдано им понимание смысла Торы и сказано на все времена: «Не отступай от того, что скажут тебе, ни вправо, ни влево». 
Желаем Вам Шаббат Шалом!

     Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский


 
Отрывки из бесед Ребе:   

 Да будет воля Всевышнего, чтобы посредством духовного служения - изучения Торы, являющегося духовным эквивалентом города-убежища, ведь сказано: «Слова Торы спасают» (Макот, 10а), - и в особенности в месяце Элул, данном в качестве «убежища» для всех согрешивших в течение года, чтобы они раскаялись, удостоились мы в скором времени осуществления обещания «...расширит Г-сподь, Б-г твой, твои пределы...» в буквальном смысле - и состоялось добавление трех городов-убежищ - «...и добавишь себе еще три города...», а также в духовном смысле произошло раскрытие в будущем тайных смыслов Торы через праведного Машиаха, вскоре, в наши дни.

Недельная Глава - РЭЙЕ
 
Эта беседа ярко иллюстрирует важную мысль о природе философии хасидизма, который не существует в отрыве от алохических рассуждений Торы и не является просто дополнением к ним. Скорее, он лежит в самой сердцевине Торы, освещая ее разделы. Именно поэтому, разбирая на первый взгляд незначительную алохическую проблему, мы углубляемся в нее все дальше и дальше, пока в конце концов - совершенно неожиданно и тем не менее неизбежно - не приходим к основополагающей истине хасидизма. Проблема этой недельной главы связана с законом о городе, впавшем в идолопоклонство. 
Один из вопросов, сразу возникающих при ее чтении, связан с тем, что наказание такого города связано с коллективной виной, распространяющейся даже на невинных людей, живущих на территории этого города. 
Второй вопрос связан с мнением Рамбама, который считает, что, если город раскаялся в грехе, коллективная вина снимается. Однако в иудаизме существует правило, согласно которому раскаяние способно спасти человека от Б-жественного наказания, но не от людского суда. Мнение Рамбама представляет собой единственное исключение из этого правила. На чем основано его мнение? В поисках ответов на эти вопросы мы приходим к пониманию глубин еврейской души, ее цельности и духовного потенциала.

ГОРОД ИДОЛОПОКЛОННИКОВ 
Недельная глава Ръэй приводит законы, действующие в отношении города в Святой Земле, если он запятнал себя идолопоклонством: «Если услышишь ты, что в одном из городов твоих, которые Б-г, Всесильный твой, дает тебе, чтобы жить там, выступили люди негодные из среды твоей и совратили жителей города своего, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали", - а ты выяснил, и исследовал, и расспрашивал хорошо, и оказалось, что верно это, совершена мерзость в среде твоей, - то перебей жителей того города острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его острием меча. А всю добычу его собери на средину площади его, и сожги огнем город и всю добычу его полностью, - это угодно Б-гу, Всесильному твоему, - и да будет он навеки грудой развалин, не будет он отстроен заново» (Дворим, 13:13-17). 
Эта глава всегда читается в Субботу, в которую мы благословляем наступающий месяц Элул, или же в ту, что совпадает с началом самого Элула (Новомесячием). 
Элул - месяц Б-жественного милосердия и прощения, время, когда доминирует идея тшувы - возвращения к Б-гу и ухода от греха. Таким образом, именно в главе Ръэй мы находим не имеющее аналогов утверждение о силе и возможностях тшувы. 
Согласно общему правилу акт раскаяния и возвращения к Б-гу влияет лишь на Б-жественное правосудие, но не на решения суда людского. Этот принцип содержится в Талмуде (Макойс, 13б) и гласит: «Те, кто заслуживают наказания "корес" (кара Небес - отсечение души от ее источника), если они раскаялись, то небесный Суд им прощает. Но те, кто осуждены на смерть по приговору суда человеческого, даже если они раскаялись, суд земной не вправе простить их». То же относится и к менее суровым наказаниям: раскаяние не влияет на приговор человеческого суда. Причина в том, что с тшувой сопряжены изменения, происходящие в сердце человека (Тания, ч.I.  
гл. 29), следовательно, они вне сферы рассмотрения судьями, способными оценивать лишь видимые, объективные факты (Нода бе-Йегуда, Орах Хаим, Маадура Кама, гл. 35). 
Тем не менее, согласно мнению Рамбама (Законы Авойда Зора, 4:6), наказания, которых заслуживает город, впавший в идолопоклонство, - истребление жителей и сжигание имущества - отменяются, если люди раскаялись в коллективном грехе. Это - уникальный случай, когда раскаяние влияет на приговор земного суда. 
Кесеф Мишне, один из комментариев на Рамбама, объясняет его мнение следующим образом. Смертный приговор может быть вынесен отдельному человеку, который перед тем, как совершить запрещенное действие, был предупрежден, что осуществление такого намерения карается смертью. Однако в случае с городом, впавшим в идолопоклонство, предупреждение об опасности такого поведения адресуется коллективу - обращено к народу в целом. Следовательно, обычное требование об индивидуальном предупреждении не может быть выполнено, а посему раскаяние влечет отмену наказания. 
Тем не менее в этом объяснении не хватает главного. Ведь причина, по которой раскаяние не влияет на решения человеческого суда, заключается не в отсутствии или наличии предупреждения. Она - в том, что люди не в состоянии читать в сердцах других людей, чтобы понять, искренне ли выражение их раскаяния. Почему же тогда этот принцип неприменим здесь в отношении города, впавшего в идолопоклонство? Почему раскаяние имеет такую силу только в этом случае? К тому же Рамбам указывает, что в данном случае люди подлежали наказанию и лишь впоследствии заслужили прощение раскаянием.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ КОЛЛЕКТИВНАЯ И ИНДИВИДУАЛЬНАЯ 
Рогачевский Гаон (Цофнас Панеах, Ваейро, с. 74) объясняет позицию Рамбама иначе. По его мнению, Рамбам не утверждает, что раскаяние влечет за собой всеобщее прощение; оно лишь превращает коллективный грех в индивидуальный. Закон о городе, впавшем в идолопоклонство, предусматривает коллективную ответственность. Наказанию подлежат даже невинные члены семей идолопоклонников, даже имущество праведников, живущих в таком городе (Рамбам, там же, 4:6, 7). Но если жители города раскаялись в своих поступках, то они подлежат суду каждый в отдельности, индивидуально. При этом ни один невиновный не несет наказания. Наказываются лишь идолопоклонники, и раскаяние не меняет вынесенный им приговор. 
И снова главный вопрос остается нерешенным. Ведь раскаяние имеет место после проступка. Отсюда следует, что между действием и раскаянием существует период, когда в полной мере действует принцип коллективной ответственности жителей. Как могут изменения в сердце человека, невидимые ни для какого земного судьи, оказывать ретроактивное действие и приводить к уменьшению ответственности или к смягчению приговора?

РАЗРУШЕНИЕ СОДОМА. 
Где в тексте Торы Рамбам находит основание для своего утверждения? Рогачевский Гаон считает таким основанием разрушение Содома, города, впавшего в идолопоклонство. Прежде чем покарать его, Б-г говорит: «Сойду же и посмотрю: если по мере дошедшего до меня вопля поступали они - тогда конец!» (Брейшис, 18:21). Эта фраза не может означать буквально, что Вездесущий должен проверять дошедшие до Него слухи. Ее следует понимать так, что Б-г посмотрит, раскаялись ли жители, и, говоря словами Таргума (перевод Торы на арамейский язык), «если они раскаялись, то Я не накажу их». 
Это, безусловно, пример того, как городу идолопоклонников дана возможность заслужить прощение раскаянием. Единственное обстоятельство, не позволяющее считать это прецедентом, на котором основан взгляд Рамбама, заключается в том, что эти события произошли до дарования Торы на Синае. Существует общее правило, гласящее: «Мы не выводим законы на основании событий, происшедших до Дарования Торы» (Иерусалимский Талмуд, Моэд Котн, 3:5). Кроме того, Содом был наказан Судом небесным.

ГРУППА И ОБЩИНА 
Есть еще одна трудность, связанная со статусом города-идолопоклонника. 
Еврейский закон знает несколько видов казни по приговору суда. Существует правило, согласно которому человек, подлежащий двум различным видам казни за два различных преступления, осуждается на более суровую или мучительную казнь (Сангедрин, 81б; Рамбам, Законы Сангедрин, 14:4). 
Однако в случае с городом идолопоклонников его жители подлежат коллективному наказанию в виде относительно безболезненной смерти, в то время как поклонявшийся идолам индивидуально подлежит казни более жестокой, побитием камнями (Сангедрин, 111б; Рамбам, Авойда Зора, 4:1, 2). 
Можно обозначить эту проблему острее. Пока большинство жителей города не начали поклоняться идолам, понятие коллективной вины неприменимо. Каждый идолопоклонник в этом случае виновен лично и, следовательно, подлежит суровой казни. Но когда этот грех совершает человек, из-за которого меньшинство жителей становится большинством, он тем самым переводит город в категорию города-идолопоклонника, что влечет менее суровое наказание. Но как может один дополнительный акт греха облегчить ответственность, которой уже подлежали другие грешники? 
Мы вынуждены заключить, что данный момент - когда большинство жителей города становятся идолопоклонниками- создает новую сущность в виде общности, объединенной грехом. С точки зрения закона, группу, состоящую из отдельных лиц, заменяет единое целое. При этом происходит не уменьшение индивидуальной ответственности, а прекращение ее действия. Возникает новая ситуация, когда всех судят как одно целое. 
Вот почему наказание для города, впавшего в идолопоклонство, столь всеобъемлюще и распространяется даже на невинных членов семей идолопоклонников (если только они не убежали в другой город) и на собственность праведного меньшинства. Хотя индивидуально их не в чем винить, они тем не менее являются частью общины, подлежащей суду как единое целое. 
По той же причине Рамбам берет эпизод с Содомом как прецедент, несмотря на то что он произошел до Синайского Откровения. Ибо то, что он пытается объяснить, представляет собой не законотворческую, а концептуальную проблему, а именно: различие между группой людей и общиной. Несмотря на то что данное различие влечет за собой законодательные последствия, само по себе оно не является частью закона и, следовательно, может быть объяснено на основе событий, предшествовавших дарованию Торы. 
И наконец, мы видим, как раскаяние (в интерпретации Рогачевского Гаона) способно отменить коллективную ответственность, после чего подлежащей наказанию остается только личная вина. Действительно, тшува не в силах повлиять на приговор земного суда. Наш вопрос здесь не касается напрямую нюансов закона. Мы рассматриваем проблему: считаются идолопоклонники единым целым или отдельными личностями? Суть вопроса не в том, как применить закон, но какой именно закон следует применить. На эту суть и влияет раскаяние. Оно меняет не столько наказание, сколько обстоятельства дела.

ЕДИНСТВО ЕВРЕЙСКОЙ ДУШИ 
И все-таки мы пока не решили проблему, а лишь сместили в ней акценты. Земные судьи могут иметь дело только с известными им фактами, а не с чувствами в сердцах других людей. Если раскаяние меняет обстоятельства дела, то как судьи могут установить эти обстоятельства, как им отличить настоящую тшуву от неискренней? 
Мы должны пойти дальше и понять внутренний смысл закона о том, что земной суд не вправе прощать виновного на основании его раскаяния. 
Этот смысл в том, что под социальную юрисдикцию подпадают действия, ошибочность которых не зависит от чувств. Соответственно, следующее за такими действиями раскаяние не может их исправить. Но деяние, совершенное городом, впавшим в идолопоклонство, иное по своей природе. Оно по сути своей связано с чувствами идолопоклонников, и, следовательно, на него влияют происходящие в душе изменения. 
Объяснение таково: еврейский народ способен на достижение особого вида единства - сущностного единения, потому что источником еврейских душ является Б-г- то есть абсолютное Единство. Хотя это единство духовного порядка, оно порождает в дополнение и физическое единство: «кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единому на земле?». Именно это единство находит отражение в законе о городе, впавшем в идолопоклонство, когда единство общины создает коллективную ответственность - настолько сильную, что она включает даже городское имущество. 
Но это кажется странным. Ведь идолопоклонство - полная противоположность воле и единству Б-га. Оно окутывает душу мраком, разрушает ее целостность. Как же оно способно породить подобное единство? 
Парадокса здесь нет. Именно потому, что еврейская душа есть часть самого Б-га, ее свобода воли не имеет границ. Еврей может настолько далеко уйти от своей истинной природы, что начнет служить идолам и отрицать свою веру (Ликутей Тора, Эмойр, 38б; Тания, ч. I, кон. гл. 18; Рамбам, Законы Тшува, нач. гл. 5). Но даже в этом тяжелейшем из грехов проявляется особый характер его души и сила ее единства. 
Во всех других грехах, которые еврей может совершить и за которые он несет ответственность перед судом своих собратьев, можно выделить два различных вида ущерба, которые он должен возместить: ущерб, нанесенный им своей душе, и ущерб, нанесенный миру. Раскаяние возмещает первый, наказание - второй. Эти два вида полностью разделены, и одно не влияет на другое. 
Однако вся суть города-идолопоклонника - в коллективном участии, которое затрагивает даже невинных жителей и неодушевленные предметы. Это единство - духовное, и нанесенный ущерб - духовного порядка. Следовательно, и исправление духовное - это раскаяние. 
Наказание исправляет ущерб, нанесенный миру. Но «мир» города, впавшего в идолопоклонство, - соседи, скот, собственность, полностью связан с единством душ его обитателей. Он всецело подчинен духовности, пусть даже проявляющейся в грехе. Вот почему в этом и только в этом случае в городе, население которого из группы людей превратилось в общину, раскаяние исправляет даже то, что подвластно земному суду.
Шойфтим

В этой главе мы читаем о городах-убежищах, куда мог скрыться совершивший непреднамеренное убийство человек и где он мог раскаяться. Месяц Элул, на который всегда приходится эта глава, во времени является тем же, чем города-убежища являлись в пространстве. Это - месяц святости и раскаяния, время, когда человек может, отвернувшись от проступков прошлого, полностью устремиться к новому, освященному будущему. Глава говорит о важной особенности таких городов: они могли существовать только в земле Израиля несмотря на то, что судьи и судебные исполнители, обеспечивающие соблюдение Закона Торы, назначались повсюду, где жили евреи. Почему же законы действуют везде, а подобное убежище существует только на Святой Земле? И как это связано с месяцем Элулом- нашим духовным убежищем во временном пространстве еврейского календаря?

СУДЬИ И УБЕЖИЩЕ 
Известно, что Элул в хасидской философии сравнивается с городом-убежищем. 
Комментарий Сифри (цитируется у Рамбама, Сейфер а-Мицвойс, предписывающая заповедь 176) так объясняет первую фразу главы «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих»: это применимо ко «всем местам проживания твоего», включая и те, что вне Израиля. И продолжает: кто-то может подумать, что города-убежища могут существовать и за территорией земли Израиля; поэтому Тора использует ограничительный термин- «Эти города-убежища», чтобы подчеркнуть, что они находились только в пределах Святой Земли. 
Тем не менее, Сифри говорит, что человек, совершивший непреднамеренное убийство за пределами Израиля и пришедший в город-убежище, обретет там неприкосновенность. Значит, сами города, а не люди, которых они защищали, должны были быть на территории Израиля. 
Сам факт, что Сифри сравнивает «судей и надсмотрщиков» с городами-убежищами, говорит о связи между ними. Вот в чем она заключается: судьи, применяющие закон, и надсмотрщики, исполняющие приговоры, стремились не покарать, а как бы очистить виновного. И цель городов-убежищ в том, чтобы обеспечить беглецу искупающее его изгнание. Искупление здесь - раскаяние, которое стирает преступление вплоть до восстановления изначальной близости человека к воле Б-га. Мы могли бы решить, что если это убежище, это место искупления существовало в святой атмосфере земли Израиля, то тем более оно необходимо за ее пределами, где легче впасть в грех. Тем не менее, за пределами Израиля существовали только судьи и надсмотрщики - исполнители закона, но не предоставленное законом убежище.

ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ 
Есть две фазы тшувы: сожаление о содеянном и желание не повторять ошибок в будущем (Макойс, 10б). Они неразрывно связаны. Ведь единственное доказательство искренности сожаления - это стремление впредь вести себя лучше. Сокрушаться о прошлом, не меняя поведения, - пустое. 
Вот почему убежища находились только в Израиле. Человек не мог полностью очиститься, оставаясь в окружении, приведшем его к греху. Он мог испытывать угрызения совести, но не порвал бы со своим прошлым. Чтобы сделать этот решающий шаг, он должен был идти в Землю Израиля, то есть к святости. И там, на Святой Земле, его решимость стать лучше могла обрести почву. 
Судьи, однако, могли назначаться и вне земли Израиля, потому что, как в Пиркей Овойс (2:4) сказано: «Не суди ближнего твоего, пока не окажешься в его положении». Суд, находящийся на территории Израиля, не может знать об искушениях и испытаниях, существующих за его пределами, о том, как трудно сохранять веру в изгнании. Земля Израиля - это место, где «Глаза Б-га, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года» (Дворим, 11:12). Это - земля  
Б-жественного милосердия. Нельзя судить по ее законам человека, не живущего под ее защитой. Поэтому судьи тоже должны были находиться в том же окружении, что и обвиняемый. Они должны были не просто знать, что человек совершил, но и сами испытать действие обстоятельств, которые его к этому привели. 
Однажды во время йехидус (частной аудиенции) у Мителер Ребе (второй Ребе Хабада) человек, с которым Ребе беседовал, попросил его помочь исправить нечто ужасное, совершенное им, и из-за этого пришлось прервать аудиенцию на некоторое время. Ребе объяснил, что прежде чем помочь кому-либо исправить грех, человек, пытающийся помочь, должен сначала обнаружить в себе аналогичные качества и побуждения, пусть и на сколь угодно возвышенном уровне. Для того и была прервана беседа: Ребе пытался найти в себе то, что позволило бы ему отождествить себя с грешником. 
Именно этот принцип положен в основу приказа, данного Б-гом Моше, когда евреи сделали золотого тельца: «Иди вниз, ибо растлился твой народ» (Шмойс, 32:7). В тот момент Моше находился на священных высотах горы Синай, без еды и питья, полностью отрешенный от мира. Евреи же опустились из-за своего греха. Говоря «твой народ», Б-г создает между Моше и евреями связь, на основании которой Моше обретает способность просить за них.

УБЕЖИЩЕ И ГРЕХ 
Хотя все города-убежища должны были находиться в земле Израиля, не все они располагались в одной области. Три города были собственно в Израиле, на Святой Земле, три - на территории Транс-Иордании, где «человекоубийство было распространено» (Макойс, 9б). Во Времена Мошиаха, «когда расширит Б-г, Всесильный твой, границы твои» (Дворим, 19:8; Иерусалимский Талмуд, Макойс, 2:6), еще три города появятся на новых территориях. 
Это значит, что каждому уровню духовности будет соответствовать свое убежище: от относительно беззаконной Транс-Иордании до Святой Земли и далее до мира Грядущего. Это верно как в географическом, так и в духовном смысле. На каждом этапе религиозной жизни человека возможны срывы, для которых должны быть убежище и искупление. Даже если человек никогда не нарушает волю Б-га, он, возможно, все равно не выполняет всего, что в его силах, чтобы еще больше приблизиться к Б-гу. В этом и есть назначение месяца Элул. Это время самоанализа, когда каждый должен спросить себя, достиг ли он всего, что мог достичь (Ксубойс, 67а, 104а; Сота, 13б). А если нет, то он должен раскаяться и стремиться к тому, чтобы более полно реализовать себя в будущем. Бизнесмен и посвятивший себя Учению, тот, кто просто жил в реальном мире, и тот, кто проводил свои дни в шатрах Торы, - оба должны превратить Элул в период самоанализа и духовного убежища. 
В Западном мире Элул, как правило, - разгар лета, месяц каникул, беззаботного отдыха. А должно быть совершенно наоборот. Это прежде всего время для самопознания, для того, чтобы изменить свою жизнь. И подходящим местом для этого является город-убежище на Святой Земле, что для нас означает - в месте, где учат Тору. Каждый еврей должен в месяц Элул или хотя бы в последние его 12 дней, начиная с 18-го числа (каждый из последних 12 дней Элула будет соответствовать месяцам прошедшего года - Хай Элул, 5703, с. 42), или, по крайней мере, в те дни, когда говорят Слихойс (в ашкеназских общинах это делают, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош а-Шона), сделать своим убежищем место, где учат Тору. 
Убежище - место, куда человек бежит, чтобы, оставив прошлую жизнь, начать новую. Элул - это похороны прошлого во имя лучшего будущего. И это обязательная подготовка к Рош а-Шона, изобилию и процветанию в следующем году.
Мидраш рассказывает. Недельная глава Шофтим(http://toldot.ru/)

В этом разделе рассказывается об основных принципах управления еврейским народом:
<> Об учреждении еврейских судов и о законах, имеющих отношение к судьям.
<> О назначении еврейского царя и о различных законах ведения войн под руководством царя.
<> И в завершение излагается заповедь эгла аруфа (о телице с проломленной шеей), которая относится и к судьям, и к коэнам.
В каждом городе Эрец Исраэль необходимо учредить еврейские суды
Моше пояснял: "Одной из обязанностей Великого Санхедрина является обеспечение еврейским судом каждого города Эрец Исраэль, а также в городах за пределами Земли, где будут проживать евреи".
Во времена Храма в Святой Земле действовала следующая система судов:
<> В поселениях, где проживало менее 120 жителей, имелся бейт дин (еврейский суд, состоящий из трех судей). Они имели право решать финансовые споры, но не вопросы жизни и смерти.
<> Во всех городах с населением более 120 жителей учреждался Малый Санхедрин, то есть суд, состоящий из 23 судей, наделенных правом выносить смертные приговоры.
<> В районе Храмовой горы находились три суда:
1. Бейт дин из 23 судей перед входом на Храмовую гору
2. Бейт дин из 23 судей перед входом во внешний двор Храма.
3. Великий Санхедрин из 71 судьи (включая наси - главу суда), который ежедневно заседал в помещении Храма.
Судьям помогали шотрим (судебные исполнители, которые следили за выполнением решения судей).
Претендента на пост судьи тщательно проверяли на компетентность в трех областях: знании Торы, сметливости и способности к судейству. Если кандидат выдерживал испытания и выяснялось, что он обладает всеми остальными необходимыми качествами (которые перечислены в разделе Дварим, в параграфе "Моше продолжает рассказывать о том, как он назначал судей"), то тогда талмид хахам, сам прежде получивший назначение от другого судьи, объявлял ему: "Ты назначаешься судьей".
Все наши великие лидеры были глубоко озабочены вопросами установления справедливости:
<> В молодости Моше упрекал еврея, поднявшего руку на своего собрата: "Почему ты готов ударить своего ближнего?"
Из-за того, что Моше был вынужден бежать из Египта после убийства египетского преступника, Б-г вознаградил его за любовь к справедливости, назначив главой Санхедрина.
<> "И Давид вершил справедливость и цедаку в отношении всего своего народа" (2 Шмуэль 8:15).
Давид возглавлял Санхедрин, а его полководец Йоав был главой полиции, которая следила за выполнением решений суда Давида.
Что имеется в виду, когда стих утверждает, что Давид совершал цедаку, а не только справедливость?
В соответствии с одним из мнений, если тяжба заканчивалась тем, что на бедняка накладывали штраф, то Давид приказывал: "Выплатите его из моих личных средств". Таким образом, он проявлял милосердие в отношении тех бедняков, которые проиграли дело в его суде.
Однако Давид опасался, что нечестные люди могут воспользоваться его щедростью, и поэтому молился: "Я вершил справедливость и милосердие, не допусти, чтобы я попал в руки нечестных людей (Теилим 119:121)" - Ашем, не допусти, чтобы две стороны замыслили тяжбу с целью поделить деньги, которые я возмещаю бедняку".
<> Укрепив свое царство, праведный царь Иеошафат направил свои усилия на установление справедливости.
"И он назначил судей в Земле во всех укрепленных городах Йеуды, во всех городах последовательно, и сказал судьям: "Хорошо думайте о том, что делаете, ибо вы судите не от имени людей, но от имени Б-га, Который пребывает с вами при вашем судействе (и знает, намерены ли вы судить справедливо или хотите отступить от правды). Поэтому пусть вас не оставляет страх перед Ашемом, будьте внимательны (верша справедливость), ибо Ашем, наш Б-г, осуждает несправедливость, пристрастие и взяточничество" (II Диврей аямим 19:5-7).
Судья должен представить, что над ним занесен меч, а под ним лежит Геином.
Если он намерен судить справедливо, то его не настигнет ни то, ни другoe; в противном случае, его постигнут оба наказания.
Однако, если судья полон решимости вершить справедливый суд, он не должен опасаться вынести неправильное решение по причине недостаточности фактов; он несет ответственность только за те сведения, которые были ему представлены. (Если же судья заподозрил обман, ему следует отойти от расследования случая.)
Тора предупреждает судью не брать взяток даже с намерением судить честно.
Справедливое судейство предполагает, что судья не движим тщеславием, жаждой обогащения или другими соображениями личного характера, он также не должен благоволить к одной из сторон или бояться тяжущихся.
Однажды раб царя Яная (который позже стал царем Ордусом - Иродом) совершил убийство.
Рабби Шимон бен Шетах, глава Великого Санхедрина, распорядился, чтобы этот случай был рассмотрен Санхедрином. "Вызовите в суд не только раба, но и царя, - приказал он. - Нужно выслушать свидетельство и хозяина, и слуги".
Царь Янай принял вызов и явился в суд, но всем своим видом ясно и бесстыдно дал понять судьям, что им лучше оправдать убийцу. Появившись во всем блеске царского великолепия, царь сел в присутствии судей.
"Встань, Янай, - обратился к нему рабби Шимон бен Шетах, - и стоя выслушай свидетельские показания. Ты стоишь не перед нами, а перед Тем, Кто сотворил вселенную".
"Ты всего лишь человек, и слова твои не имеют силы, - дерзко отвечал царь. - Пусть весь суд целиком решит, стоять мне или нет! Что скажут остальные члены суда?"
Рабби Шимон бен Шетах повернулся направо и обнаружил, что его коллеги молча глядят себе под ноги, не осмеливаясь возразить царю. Тогда он повернулся к судьям слева от себя, но и среди них не нашлось храбреца, который приказал бы царю встать.
Рабби Шимон бен Шетах громогласно объявил судьям: "По вашему поведению видно, что вы и не намеревались вершить справедливый суд. Вы послали за царем, предполагая, что его присутствие устрашит свидетелей и его раб будет оправдан. Поскольку вы полны греховных мыслей, пусть вас судит Тот, Кто знает мысли людей!"
При этих словах появился ангел Гавриэль, повалил судей наземь и они умерли.
Судьи были наказаны так сурово потому, что справедливое судейство - это один из столпов цивилизации.
В Храме запрещено сажать деревья
Идолопоклонники обычно высаживали перед входом в свои храмы великолепные "святые" деревья, называемые ашерот.
Пример этого можно найти в книге Шофтим, в которой Б-г повелевает судье Гидеону: "Разрушь алтарь Баала, принадлежащий твоему отцу, и сруби ашеру, дерево, рядом с ним".
Чтобы мы не следовали этому обычаю идолопоклонников, Тора запрещает нам сажать любые деревья в Храме или в его дворе. Наши мудрецы распространили этот запрет на всю Храмовую Гору.
Даже когда человек хочет только умножить великолепие Храмовой Горы в честь Б-га, ему все равно запрещено сажать деревья или сооружать что-либо из дерева, если на это не дано ясного разрешения.
Почему о запрете на высаживание ашеры в Торе говорится сразу после раздела о назначении судей?
Мы делаем из этого вывод, что человек, назначивший неквалифицированного судью, приравнивается к тому, кто посадил ашеру.
1. Подобно идолопоклонству, нарушение справедливости приводит к удалению Шехины.
2. Как идол является ложным толкованием Б-жественности, так и неопытный или нечестный судья является своего рода карикатурой на концепцию справедливости.
Запрет воздвигать мацеву - памятник для поклонения
В Торе сказано, что наш праотец Яаков воздвиг мацеву во имя Б-га. Мацева - это каменная глыба, которую обычно устанавливают для увековечения некоего события и на которую изливают вино или масло.
По дороге к Лавану Яаков устроился переночевать на горе Мориа, где Б-г даровал ему провидческий сон. Проснувшись, он увидел, что двенадцать камней, которыми он в начале ночи окружил свое изголовье, слились в один. Яаков решил
освятить камень как мацеву (памятник) Ашему. Он помазал его маслом, которое ему послали с Небес, поклонился камню, помолился перед ним и дал обет: "Если Ты, Ашем, позволишь мне вернуться домой с миром, я принесу жертвы на этом месте".
Позже Б-г взял этот памятник и погрузил в центр земли. С его помощью Он поддерживал мир. (Позднее на этом месте в Храме располагался ковчег.)
Хотя краеугольный камень мира был заложен в ходе Творения, Б-г воспользовался мацевой Яакова для его поддержки. Таким образом Он символически выразил тот факт, что Яаков, избранный среди праотцев, и его двенадцать праведных сыновей (представленные двенадцатью камнями, слившимися в один) стали духовной основой вселенной, фундаментом еврейской нации, среди которой будет пребывать Шехина.
Хотя Б-гу доставляли удовольствие памятники, воздвигаемые праотцами, позднее (во время Дарования Торы) Он запретил их сооружение, так как это стало распространенным идолопоклонническим ритуалом хананеев.
После запрета мацевот Тора приводит закон о запрете приносить в жертву животных с пороками. Таким образом, этот раздел начинается с шести запретов:
1. Не извращать справедливость.
2. При судействе не выказывать благоволения одной из тяжущихся сторон.
3. Не брать взяток.
4. Не сажать ашеры ("святого" дерева).
5. Не воздвигать мацевы (памятника).
6. Не приносить в жертву животных с пороками.
Царь Шломо для судейства соорудил специальный трон, к которому вели шесть ступеней. (Его трон был символом Небесного Трона, к которому также ведут шесть ступеней.)
Перед троном стоял глашатай, и, когда Шломо поднимался на первую ступень, он возвещал: "Не извращай справедливость!" Когда Шломо ступал на вторую ступень, глашатай объявлял: "При судействе не выказывай благоволения одной из тяжущихся сторон!" Когда царь достигал третьей ступени: "Не бери взяток!" На четвертой - "Не сажайте ашеру!" На пятой: "Не воздвигай мацевот!" А когда царь всходил на шестую ступень, глашатай предупреждал: "Не приноси в жертву животных с пороками!"
Первые три предупреждения должны были настроить Шломо и Санхедрин на справедливое судейство, но насколько были уместны остальные три?
Согласно Адэрет Элияу, эти три последних запрета адресованы также к вождям общин:
<> "Не сажайте ашеру" предупреждает их не назначать недостойных судей, ибо тот, кто вводит в должность неквалифицированного судью, уподобляется человеку, сажающему ашеру.
<> "Не воздвигайте мацевы" - предупреждает не назначать на ведущие общинные посты евреев, не боящихся Б-га. (Отцы города уподобляются краеугольному камню - мацеве.)
<>"Не приносите в жертву животных с пороками" - призывает евреев молиться с полной сосредоточенностью и прилежно изучать Тору. "Бык" - относится к проницательным и мудрым, а "овечка" - к тем, кто способен понять только простой смысл.
Таким образом, мы можем сказать, что все провозглашаемое у трона Шломо было адресовано судьям и общине.
Как бейт дин наказывает идолопоклонника
Приказав евреям учредить суды, Моше затем пояснил, как судьи должны наказывать идолопоклонника. (Тора разъясняет в деталях это наказание, ибо поклонение идолам - самое серьезное прегрешение.)
Если два свидетеля увидят, что еврей служит идолам после того, как он был предупрежден, дело представляют в бейт дин из 23 судей.
Судьи должны услышать прямое свидетельство двух человек; показания посредников и косвенные свидетельства не принимаются.
Если после тщательного изучения показаний судьи определят, что свидетельства правдивы, идолопоклонника приговаривают к смертной казни - побиению камнями. Грешника казнят в том городе, где он поклонялся идолам.
Побиение камнями (скила) производилось так: приговоренного к смерти приводили на второй этаж специально выстроенного для этой цели здания, и один из свидетелей сбрасывал его вниз. Затем оба свидетеля бросали ему на сердце тяжелый камень. Если после этого
приговоренный оставался в живых, то для всех евреев являлось исполнением заповеди забросать его камнями. В заключение идолопоклонника вешали.
Стих утверждает: "Мертвый человек должен умереть от руки двух свидетелей", подразумевая, что он был (духовно) мертв еще до казни; его злые деяния превращают его в нечестивца, отсекшего себя от Ашема.
Тора заключает: "Вы должны искоренить зло в еврейском народе". Пусть судьи не боятся приговорить кого-либо к смертной казни, если виновный ее заслуживает, ибо этим они иссекут зло из тела еврейского народа:
1. Злодей наносит вред обществу либо активным дурным воздействием, либо своим отрицательным примером. Наказание согрешившего предотвращает разрушение общины подобно тому, как ампутация больной конечности спасает все тело.
2. Более того, каждый грех порождает туму - духовную нечистоту. Казнь грешника противодействует влиянию тумы и восстанавливает дух святости.
Необходимо подчиняться постановлениям Великого Санхедрина и мудрецов Торы всех поколений 
Великий Санхедрин из 71 судьи обладал полномочиями решать любой вопрос еврейского закона. Его решения становились обязательными вне зависимости от того, основывались ли они:
1. на алахе, полученной от Моше,
2. на алахической интерпретации Торы в соответствии с Синайскими правилами,
3. на новом установлении, необходимость которого вызвана особыми современными обстоятельствами и которому должны подчиняться все евреи при условии, что это установление распространилось в народе и большая часть Общины Израиля в состоянии его исполнять.
Решение принималось голосованием судей, имело окончательную силу и было абсолютно обязательно для всех евреев, независимо от того, были они с ним согласны или нет.
Тора предупреждает: "Не отходите от того, что говорят они (судьи Великою Санхедрина) ни вправо, ни влево!"
Даже если вы совершенно уверены в том, что судьи приняли неверное решение (то, что они назвали "правым", на самом деле является "левым", и наоборот), вы все равно должны подчиниться. Поэтому не говорите: "Как я могу есть разрешенную ими еду, если я точно знаю, что она запрещена?"
Рабан Гамлиэль, который возглавлял Великий Санхедрин в Явне после разрушения Второго Храма, однажды установил начало месяца тишри по показаниям двух свидетелей, наблюдавших появление новой луны. Рабби Йеошуа объявил, что этим свидетельствам нельзя верить и что Рош ходеш наступит днем позже, а следовательно, Йом Кипур (десятого Тишри) также отодвинется на один день.
Рабан Гамлиэль отправил рабби Йеошуа послание: "Я приказываю тебе явиться ко мне с твоим посохом и котомкой в день, на который, по-твоему, выпадает Йом Кипур (чтобы публично показать, что ты подчиняешься авторитету Санхедрина)".
Рабби Йеошуа испытал боль, получив этот вызов. Однако рабби Акива успокоил его, убедив, что он не совершит греха, перенеся "свой" Йом Кипур, а наоборот, получит награду за то, что подчинился Санхедрину. В день, на который по его расчетам приходился Йом Кипур, рабби Йеошуа взял свой посох и предстал перед главой Санхедрина в Явне.
Рабан Гамлиэль поднялся со своего места, поцеловал его в голову и воскликнул: "Мир тебе, мой господин и ученик, - мой господин по знанию Торы и ученик, потому что исполнил мое указание".
Господин Вселенной приказал нам подчинять себя конечной власти гигантов Торы, дабы сохранить ее единство. Если бы каждый еврей толковал Тору и применял заповеди по своему усмотрению, за этим неминуемо последовал бы распад Торы и, как следствие, исчезновение народа.
Почему мы произносим благословение "...Освятивший нас Своими заповедями и приказавший нам...", зажигая свечи Хануки и исполняя другие заповеди, введенные мудрецами?
Тем самым мы исполняем заповедь подчиняться Санхедрину, ибо сказано: "Не отходи от того, что они (мудрецы) скажут тебе, ни вправо, ни влево" (17:11).
Тора приказывает нам исполнять установления мудрецов как составную часть Торы.
Наказание мудреца, который устанавливал алаху против решения Санхедрина
Если еврей не подчиняется решению Великого Санхедрина или лидеров Торы своего поколения, то он нарушает заповедь Торы. Во времена Храма его могли за это даже приговорить к смерти при следующих обстоятельствах.
Знаток Торы, компетентный решать алахические вопросы, наставлял других действовать против указаний Великого Санхедрина или же сам поступал подобным образом. Если его поступки приводили к прегрешению, за которое следует наказание карэт (при умышленном грехе) или хатат (при ненамеренном грехе), например, употреблению в пищу жира, который Санхедрин объявил некашерным, то мудрец приговаривался к смертной казни.
Казнь откладывали до ближайшего праздника, когда люди приходили в Храм. Тогда публично объявляли: "Такой-то был наказан как закен мамрэ (старейшина, восставший против авторитета Санхедрина)".
В чем смысл столь строгого наказания?
Тем самым Тора учит нас фундаментальной необходимости повиноваться словам Ашема, выраженным Санхедрином. Поэтому даже самый ученый мудрец Санхедрина должен быть наказан, если он наставляет других поступать против решения большинства.
Заповедь назначать еврейского царя
Обосновавшись в Земле, еврейский народ должен исполнить три заповеди:
1. Назначить еврейского царя, которого изберет пророк Б-га и Санхедрин.
2. Уничтожить Амалека.
3. Воздвигнуть Храм.
Когда пророк Шмуэль состарился, к нему пришли евреи и потребовали: "Ты немощен, а твои сыновья недостойны тебя. Дай нам царя, чтобы он судил нас, как это принято у других народов!"
Их слова огорчили Шмуэля, и он обратился с молитвой к Ашему. Б-г подтвердил, что евреи поступили дурно, но, тем не менее, повелел: "Исполни их просьбу! Знай, что не тебя они отвергли, но Меня!" Шмуэль объяснил народу, что царь будет иметь право на десятую часть их урожая и скота, что он сможет взять любого из них себе в услужение и что он возложит на них и другие подати.
Однако евреи, по-прежнему, настаивали. И тогда, как повелел Ашем, Шмуэль помазал первого еврейского царя - Шауля бен Киша.
Почему Шмуэль и Ашем посчитали просьбу народа греховной, хотя Тора предписывает евреям назначать царя. На этот вопрос есть несколько ответов.
1. Их просьба была преждевременной. Пока был жив Шмуэль, Б-г совершал явные чудеса для сынов Израиля. Таким образом, потребовав другого вождя при жизни Шмуэля, евреи отвергали явное надприродное Б-жественное Провидение.
2. Народ обратился с просьбой не ради исполнения заповеди, а просто желая, чтобы ими правили так же, как и нееврейскими нациями вокруг.
До времен Шмуэля филистимлянами, соседями евреев, правили знатные люди. Однако в период, совпадающий со временем правления Шмуэля, они стали назначать царей. Таким образом, обращаясь с просьбой о царе, евреи по сути дела подражали филистимлянам и другим неевреям, а не думали о соблюдении заповеди Торы.
3. В соответствии с мнением наших мудрецов, только самые невежественные из евреев, обращаясь с просьбой о назначении царя, руководствовались греховными намерениями, в то время как старейшины просили о царе лишь ради исполнения заповеди. Гнев Шмуэля был направлен на тех, чьи мотивы были недостойны.
В чем состоит истинное предназначение еврейского монарха?
Он должен вести народ, защищать и возвышать Тору, чтобы еврейским народом всецело правила алаха, насаждать в мире праведность и справедливость, подчинять нечестивых, вести войны Ашема и судить еврейский народ. Он должен занимать свой пост "во имя Неба", исполняя все свои обязанности ради Ашема.
Чтобы царь не воспользовался высоким положением для личного возвеличивания, Тора ограничивает его запретами:
1. Он не может держать ненужных коней.
2. Он не может иметь более разрешенного количества жен.
3. Он не может накапливать богатства больше, чем это необходимо для содержания его армии.
4. Кроме того, он обязан написать для себя свиток Торы.
5. Каждые семь лет он должен читать части книги Дварим в собрании всей нации. (См. раздел Ваелэх)
Теперь мы в деталях разберем особые заповеди, предназначенные для царя.
1. Он не может держать ненужных коней.
Когда нееврейские цари устраивают выезд, они, чтобы произвести впечатление на публику, окружают себя большой конной свитой.
Еврейскому царю Тора разрешает содержать только тех коней, что необходимы для его колесницы и армии. Ему запрещено владеть лошадьми сверх этой меры ради великолепия и блеска.
Одно из обоснований этого запрета - необходимость оградить царя от высокомерия, способного отвратить его от Всемогущего.
Тора приводит еще одно обоснование этого запрета: в древние времена коневодством занимались, главным образом, в Египте, откуда лошадей экспортировали в другие страны. Тора запрещает еврею жить в Египте. Если бы у еврейского правителя было право покупать столько коней, сколько он пожелает, то он бы невольно заставлял своих посланцев совершать регулярные поездки в Египет и обосновываться там в нарушение запрета.
Рамбам поясняет, что Б-г не желал, чтобы евреи ездили в Египет, дабы воспрепятствовать подражанию извращенным манерам египтян.
Путешествия в Египет запрещены лишь тогда, когда их совершают с целью обосноваться в этой стране, но не в случае деловых контактов. Более того, в соответствии с некоторыми мнениями, запрет применим лишь тогда, когда евреи отправляются в Египет из Эрец Исраэль.
Когда Давид победил Ададэзера, царя Цовы, захватив тысячи лошадей, он искалечил их всех, кроме четырехсот и тех, что были нужны для его колесницы. Давид не убил этих животных, ибо Тора запрещает бессмысленные убийства. Он сделал их непригодными для быстрой езды, дабы избежать запрета Торы на обладание излишним числом лошадей.
Царь Шломо, однако, нарушил этот запрет, как мы далее объясним.
2. Царь не может иметь более разрешенного количества жен.
Нееврейские цари древности имели обыкновение держать большие гаремы, но еврейскому царю запрещено жениться более чем на восемнадцати женах, чтобы "его сердце не отвернулось". Он должен править общиной в соответствии с законом Торы, а не проводить время в физических наслаждениях.
Почему Б-г скрыл от нас обоснования заповедей; например, почему мы не можем носить шаатнез (смесь шерсти и льна) или есть мясо определенных животных?
Один из ответов заключается в том, что знание логического обоснования заповеди может привести к тому, что люди нарушат ее, оправдывая себя тем, что она более не подходит к данным обстоятельствам или времени.
Ярким примером тому служит Шломо, мудрейший из людей, не сумевший соблюсти три заповеди, причины которых Тора раскрывает.
Хотя сказано: "У царя не может быть много жен", "У Шломо было семьсот жен и триста наложниц" (1 Мелахим 11:13). И далее, хотя царю запрещено иметь много коней: "У Шломо было 40 000 коней в стойлах" (там же 5:6). Шломо также нарушил запрет накопления золота и серебра.
Как посмел Шломо нарушить эти запреты?
Каждой из этих заповедей Тора дает обоснование: "чтобы сердце его не отвернулось от Ашема". Мудрость Шломо, его знания в Торе находились на таком высоком уровне, а его сердце было так чисто, что он был полностью уверен, что никакие жены не отвернут его сердце от Ашема.
Шломо объявил: "У меня есть сила, чтобы устоять перед любым испытанием и не согрешить". Он считал свои действия допустимыми и даже, возможно, обязательными.
Ясно, что Шломо действовал "во имя Небес". Он намеревался поставить себя перед более тяжелым испытанием и, победив свое побуждение ко злу, получить дополнительную награду от Ашема.
Более того, он хотел совершить кидуш Ашем и показать миру, что на того, кто близок Ашему, изливается поток благословений.
Шломо также намеревался путем обращения своих жен, иноземных принцесс, в еврейство привести их под крылья Шехины и, тем самым, расширить царство Ашема.
Когда Шломо нарушил эти запреты Торы, буква юд из слова ирбэ (умножит) взлетела к Небесному Трону и пожаловалась: "Шломо вырвал меня с корнем, нарушив запреты на умножение жен, лошадей и богатства. Он аннулировал эти заповеди. Возможно, в конечном итоге, и вся Тора будет выброшена!"
Ашем успокаивал ее: "Не бойся! Шломо и тысячи подобных ему умрут, но ты, самая маленькая из букв, не сдвинешься со своего места (а тем более целые части Торы)".
Чтобы показать всем будущим поколениям ошибку Шломо, Всемогущий отнял у него выдающийся ум, который, как надеялся Шломо, защитит его от побуждения ко злу.
Итак, Шломо попал в ловушку и согрешил: покупая лошадей в Египте, он способствовал тому, чтобы евреи возвратились туда; а когда он состарился, его жены-чужестранки (чье обращение было неискренним) предались идолопоклонству. Для человека такого величия, как Шломо, проступок, заключавшийся в позволении своим женам служить идолам, был так серьезен, что самого Шломо можно было обвинить в поклонении идолам. Поэтому Писание возлагает на него вину за то, что жены склонили его сердце" (1 Мелахим 11:4).
Этот стих так сильно смутил Шломо, что, по утверждению наших мудрецов, он бы предпочел всю жизнь оставаться привратником, нежели получить навечно такую характеристику в Торе.
Шломо был наказан за свои прегрешения так:
За нарушение им трех заповедей Б-г (мида-кенегед-мида) направил против него трех противников: Адада, эдемского царя, и Разона, правителя Дамесека (они восстали и беспокоили евреев набегами во все дни правления Шломо); затем Иеравам бен Неват Именем Б-га предупредил Шломо, что он будет править десятью коленами и оставит в живых только двух из сыновей Шломо.
Кроме того, в Санхедрине обсуждался вопрос, получит ли царь Шломо удел в Грядущем Мире.
Когда Мужи Великого Собрания составили список евреев, утративших право на долю в Грядущем Мире, они включили туда имя Шломо на основании стиха: "Шломо совершил зло в глазах Б-га".
Однако Небеса удержали Мужей Великого Собрания от совершения этой ошибки. Им явился отец Шломо, царь Давид, который пал ниц и умолял их избавить Шломо от позора быть внесенным в список наряду с порочными царями, потерявшими удел в Грядущем Мире. Однако мудрецы не вняли словам Давида.
Затем им было видение огня, показавшегося из Святая Святых в Храме (дабы напомнить им о великой заслуге Шломо, который воздвиг Храм, где Шехина пребывала среди Общины Израиля).
Небесный Голос объявил: "Шломо воздвиг Храм до того, как построил себе дворец, и завершил строительство Храма за семь лет, хотя с собственной резиденцией медлил тринадцать лет".
И все же Мужи Великого Собрания были уверены, что Шломо не заслужил доли в Грядущем Мире, ибо награда за исполнение заповедей не избавляет человека от наказания за грехи. В конце концов Небесный Голос осудил мудрецов: "Разве вы решаете, награждать ли праведников в Грядущем Мире?!" И тогда они отказались от своего намерения.
Мужам Великого Собрания дали понять, что Б-г пощадил Шломо, ибо знал, что тот действовал "во имя Небес"; кроме того, совершая злые дела, Шломо фактически не имел свободы выбора: Б-г лишил его мудрости, чтобы все поколения убедились, что никто не может безнаказанно нарушать Тору.
По сути дела, нарушение заповедей Торы наносит вред всем будущим поколениям. Этот момент подчеркивает история женитьбы Шломо на дочери фараона.
Шломо откладывал женитьбу на дочери фараона до завершения строительства Храма.
Ночь торжественного открытия Храма стала брачной ночью царя. Свадьба была настолько веселой и радостной, что затмила празднество по поводу окончания строительства Храма.
Тогда Б-г решил разрушить Иерусалим, ибо сказано (Ирмеяу 32:31): "...на гнев Мне и на ярость Мне был этот город с того дня, как его построили".
В течение семи лет строительства Храма Шломо воздерживался от употребления вина, дабы ничто не отвлекало его от выполнения заповеди, но на свадьбе дочь фараона подала ему вино, и он выпил.
Она приказала, чтобы для него играл оркестр из тысячи инструментов, и только после этого открыла ему, что
эти же инструменты играют и при поклонении идолам.
Дочь фараона продолжала обманывать его. Она повесила над его кроватью полог, к которому прикрепила множество сверкающих, словно звезды, драгоценных камней.
Когда Шломо захотел узнать, не занялась ли заря, он увидел "звезды" и снова заснул. Поэтому случилось так, что коэны тщетно прождали его для принесения ежедневной утренней жертвы тамид, ибо ключи от Храма царь Шломо хранил под подушкой (чтобы показать, что он интересуется храмовым служением даже во время свадьбы).
Никто не осмелился нарушить сон царя: и коэны, и народ были сильно встревожены. Шломо спал до тех пор, пока солнце не засветило ярко; тогда мать царя Бат-Шева, которой сообщили о случившемся, в конце концов, вошла к сыну с упреками.
В ночь свадьбы Шломо и дочери фараона ангел Гавриэль спустился к океану и посадил маленький росток тростника на океанском дне. Вокруг него стали накапливаться песок и камни, пока, наконец, не выросла скала, ставшая основанием для Рима.
Какому уроку хотят научить нас мудрецы?
Размышляя над тем, почему Б-г разрушил Храм и вверг еврейский народ в пучину отчаяния, они выявили корень греха - женитьбу Шломо на дочери фараона. Иерусалим был городом святости, но вот был "посажен маленький росток" - побуждение ко злу было допущено в город. В результате дочь фараона и прочие чужеземные жены Шломо служили идолам в Эрец Исраэль. По мере распространения идолопоклонства "песок и камни (прегрешения) накапливались вокруг тростника". Это привело к тому, что Б-г возвеличил Рим (неевреев) и разрушил Иерусалим.
Для "посадки тростника" был выбран ангел Гавриэль, так как он олицетворяет Атрибут Суда, требовавший наказания.
Таким образом, мы видим, что нарушение запрета Торы приводит к бессчетному числу бедствий в будущих поколениях.
3. Царь не может накапливать богатства .
Тора запрещает еврейскому царю накапливать богатство для удовлетворения жажды денег. Он может копить золото и серебро ради благополучия и безопасности своей страны, но не ради собственного удовольствия и славы.
4. Царю заповедано написать для себя свиток Торы.
Написать самому свиток Торы является заповедью для каждого еврея.
Еврейский царь, кроме того, должен написать второй свиток Торы, который ему предписано постоянно носить с собой и изучать, куда бы он ни отправился (другой свиток Торы он должен хранить в сокровищнице).
Обычно еврейские цари имели миниатюрный свиток Торы, прикрепленный к правой руке, чтобы он был с ними всегда - во дворце, в поездках, суде или даже на войне.
Как величественен образ еврейского царя древности: к его правой руке прикреплен свиток Торы, на левой руке - ручной тфилин, а головной тфилин, подобно короне, украшает его голову! (В те времена евреи носили тфилин каждый день.) Всему миру еврейский царь представал в качестве слуги Б-га!
Почему Б-г приказывает царю носить с собой свиток Торы?
"Он должен быть с ним, и он должен читать его все дни жизни своей, чтобы научиться бояться Ашема, своего Б-га, и исполнять все слова Торы и законы, чтобы соблюдать их, чтобы его сердце не стало надменным по отношению к его собратьям и чтобы он не отклонялся от заповеди ни вправо, ни влево" (Дварим 17:19-20).
Этот стих подчеркивает два аспекта повеления Ашема: 1. Царь всегда должен носить свиток Торы, чтобы он был под рукой в любую минуту. Будучи свободным от государственных дел, царь обязан изучать Тору. Таким образом, царь, в качестве мудреца Торы и исполнителя заповедей, будет праведным лидером и хорошим примером для своих подданных.
Многие вожди и цари нашего народа (такие как Моше, Давид, Шломо и Хизкияу) олицетворяли собой лидера-мудреца.
I. Царь Давид всегда вставал в полночь для изучения Торы. Он играл на арфе, а жители города, слыша его музыку, говорили: "Если царь Давид не спит и изучает Тору, сколько же необходимо заниматься нам!" Давид страстно желал все свое время проводить в учении и так молился Б-гу: "Позволь мне найти время для
постижения Торы, и пусть дела войны не беспокоят меня!"
Все разговоры Давида были о Торе, как он заявил: "Как я люблю Твою Тору! Целый день она - моя беседа" (Теилим 119-97). Он не менял темы разговора даже перед царями неевреев: "И я буду говорить о Твоих заповедях пред царями, и мне не будет стыдно" (там же 119:46).
Всемогущий сказал Давиду: "Занимайся изучением Торы, а Я буду вести за тебя войны!" Полководец Давида Йоав одерживал победы в войне ради заслуг Давида в изучении Торы.
2. Тора требует, чтобы царь занимался изучением Торы и учился бояться Б-га, "чтобы его сердце не стало надменным по отношению к собратьям".
Кроме наделения царя особыми правами (например, казнить любого, кто его ослушается), Тора жалует его особым почетом. Никто не может ездить на его лошади, сидеть на его троне, пользоваться его скипетром или другими предметами; кроме того, все подданные (за исключением первосвященника) должны склоняться перед ним. (Эти законы необходимы для воспитания уважения к царю и повиновения ему.)
Однако соразмерно этому великому почету царь должен отличаться качеством смирения (ощущая особую благодарность Ашему и обязательства перед Ним). Дабы уменьшить великую опасность высокомерия, Тора обязывает его носить с собой свиток Торы для постоянного изучения и напоминания, что он всего лишь слуга Б-га.
Рамбан пишет: "Здесь Тора запрещает тщеславие. Даже царь, невзирая на его особое положение, не может быть высокомерным, тем более простые люди. Б-г ненавидит надменность сердца, даже царского. Только Б-гу одному принадлежат величие, сила и слава".
Почему Шауль стал первым еврейским царем? Обладая множеством достоинств, он особенно выделялся скромностью. Так, отправляясь из дома со слугой на поиски ослиц своего отца, Шауль заметил: "Мой отец будет беспокоиться о нас", уравняв себя, тем самым, со слугой.
С неподдельной скромностью Шауль считал себя недостойным царского сана и потому спрятался. Однако, привыкнув к своему царскому положению, он изменился, стал высокомерен, а когда услышал, что Давид наследует ему, начал преследовать его и всех, кто ему помогал. Из-за гордыни Шауля Б-г положил конец его правлению уже через два года.
Что касается Давида, то даже в окружении богатства и славы он оставался смиренным. О себе он говорил так: "Мое сердце пусто (смиренно) внутри меня" (Теилим
:22) и "Ашем, мое сердце не стало надменным, а глаза - высокомерными" (там же 131:1). Он всегда боялся Б-га.
Тора подчеркивает, что царь обязательно должен быть праведником, свободным от греха, а сердце его не должно отходить от Ашема, ибо сердце царя подымает национальный дух.
Для вечного царствования избрано колено Йеуды.
За какие заслуги?
1. Основатель колена публично признал свою вину в истории с Тамар.
2. Йеуда помешал сынам Яакова убить Йосэфа, предложив продать его.
3. Когда евреи подошли к Ям Суф, члены колена Йеуды освятили Имя Б-га тем, что продолжали идти прямо в море, хотя оно еще не разошлось.
4. Колену Йеуды было присуще смирение. Имя Йеуда содержит те же буквы, что и Четырехбуквенное Имя Б-га. Буква далед в имени Йеуда намекает на Давида, избранного среди царей. (Качества Йеуды отражают Качества Ашема, и поэтому он был избран на царствование.)
Хотя в галуте Йеуда не правит нами, Б-г обещал восстановить его царствование в будущем через его потомка Машиаха.
Рамбам пишет: "Если восстанет царь из дома Давида, который будет занят Торой и заповедями, - как Письменным, так и Устным Законом, - подобно своему праотцу Давиду, и вернет весь еврейский народ к. соблюдению Торы, мы можем предположить, что это - Машиах.
Если ему удастся восстановить Храм, то это точно будет Машиах, который вернет мир на путь истины и заставит все народы в согласии служить Ашему".
Нельзя выяснять будущее у предсказателей
Хананеи глубоко погрязли в язычестве. Среди совершаемых ими ритуалов были:
1. Посвящение детей Молоху путем проведения их сквозь пылающий огонь (они или действительно сжигали таким образом детей, или проводили
их между двух костров). Тора упоминает этот ритуал первым, так как он представляет собой самое страшное зло.
2. Косэм кесамим - "вопрошание посоха" или совершение иных действий для предсказывания будущего.
Стоя на перепутье, Нэвухаднэцар, царь Вавилона, не мог решить, послать ему свои войска против Амона или против Эрец Исраэль.
Поэтому он стал "вопрошать о будущем" - пускал в воздух стрелы, чтобы посмотреть, куда они упадут: в направлении Иерусалима или в направлении Рабы, столицы Амона. Кроме того, он просил совета у терафим (образков, "предсказывающих" грядущие события) и пытался узнать свою судьбу, глядя на печень (в этом гадании были искусны некоторые неевреи). Нэвухаднэцар пытался заглянуть в будущее 49 раз, но результат был один и тот же: все гадания неизменно указывали на Эрец Исраэль.
Итак, он направил свои войска в сторону Иерусалима, ибо таково было решение Б-га: предать город в руки Нэвухаднэцара, так как евреи согрешили.
3. Меонен - объявление какого-либо момента времени удачным или неудачным для некоторого предприятия.
4. Менахеш - попытки предугадать будущее, толкуя определенные события и поступая соответствующим образом.
5. Мехашеф - включает все виды черной магии, практиковавшиеся в древности.
6. Ховэр хэвер - магическое привлечение рептилий или других крупных животных.
7. Шоэль ов - некромантия: вызывание мертвеца, чей голос, казалось, исходит из подмышки некроманта или иной части его тела.
Царь Шауль изгнал из Земли всех прорицателей магий ов и идони, ибо Тора запрещает обращаться к ним.
На третий год правления Шауля филистимляне выступили против евреев огромным войском. Шауль трепетал, так как не был уверен в победе и не знал, как поступить. Если бы его учитель, пророк Шмуэль, был жив, Шауль, без сомнения, посоветовался с ним, но тот уже умер. Поэтому Шауль решил вопросить урим ветумим (которые передавали Б-жественные ответы с помощью букв на нагрудной пластине первосвященника) о результате войны, но не получил ответа.
Тогда Шауль решился на отчаянный шаг. Он начал расспрашивать слуг, не остался ли в Земле какой-нибудь чародей, умеющий вызывать мертвых с помощью ритуала ов1
Шауль напоминал царя, который приказал уничтожить всех петухов и кур, а затем потребовал найти петуха, который мог бы разбудить его поутру. Тем не менее слуги открыли Шаулю, что в местечке Эйн Дор осталась одна волшебница. Шауль снял царское облачение, оделся как простолюдин и приказал своим полководцам Авнеру и Амасе сопровождать его в Эйн Дор.
Волшебница сначала отказалась совершить магический обряд, опасаясь, что об этом сообщат царю и она поплатится жизнью. Но Шауль поклялся: "Как жив Ашем, ты не будешь наказана за этот поступок!"
Давая клятву Именем Б-га, Шауль напоминал женщину, которая, пребывая с любовником, клянется именем мужа. (Воистину, Шауль был праведником, который клялся только Именем Б-га, и он согрешил, обратившись к колдунье, лишь из страха перед грозящей опасностью.)
Женщина спросила его: "Чей дух вызвать для тебя?" "Вызови Шмуэля, господина всех пророков", - потребовал Шауль. Волшебница совершила обычный ритуал: воскурила фимиам, произнесла магическое заклинание - и появился призрак Шмуэля. Однако нечто необычное в тени пророка заставило ее вскрикнуть.
Обычно дух, вызываемый колдуньей с помощью тумы (сил нечистоты), появлялся вниз головой, ибо приходил в мир способом, противоречившим святому Б-жественному творению. Однако перед царем призрак предстал в нормальном положении. Волшебница со страхом поняла, что к ее колдовству решил прибегнуть сам царь. "Не пугайся! - успокоил ее Шауль. - Только скажи мне, что ты видишь". (Шауль не мог видеть призрака. Хотя он и слышал его голос, но зримый образ явился только колдунье.) Женщина сказала: "Я видела ангельскую фигуру, поднявшуюся снизу в сопровождении второй".
Наши мудрецы объясняют, что вместе со Шмуэлем появился Моше. Когда дух Шмуэля был призван, он, опасаясь, что это Б-г зовет его на суд, попросил
Моше сопровождать его и подтвердить, что Шмуэль судил людей в соответствии с учением Моше.
"Как выглядит призрак?" - спросил Шауль. "Это старик, облаченный в мантию", - отвечала волшебница.
Описание соответствовало облику Шмуэля, и Шауль склонился перед пророком. Шмуэль заговорил с царем и открыл ему будущее. Его пророчество было истинным посланием Ашема, а не результатом магии ов. (Шмуэль превосходит всех других пророков тем, что только он получил пророчество после своей смерти.)
"Б-г не отвечал мне через пророков и не посылал вещие сны, - объяснил Шауль, - поэтому я вызвал тебя подобным образом". Шауль не упомянул о своем обращении к урим ветумим, ибо ему было стыдно за уничтожение Нова, города коэнов, и он боялся, что Шмуэль поставит это ему в вину.
Шмуэль пророчествовал: "Б-г покинул тебя. Пришло время, когда Он исполнит Свое слово и отнимет у тебя царство, чтобы передать его Давиду. Он наказывает тебя за неподчинение Его приказу уничтожить Амалека".
"Почему сейчас ты открыл мне, что Б-г передает царство Давиду, а при жизни просто предсказал, что царство перейдет к тому, кто достойнее меня?" - спросил Шауль.
Шмуэль пояснил: "При жизни я боялся, что ты убьешь меня за помазание Давида. Теперь же я пребываю в Мире Истины и говорю всю правду".
Шмуэль продолжал пророчество: "Б-г отдаст еврейскую армию в руки филистимлян; ты и твои сыновья - погибнете. Однако, если ты примешь участие в битве, не страшась неминуемой гибели, это искупит грех разрушения Нова. Ты войдешь в часть Гаи Эдена, предназначенную для праведников, где пребываю я".
Шауль, охваченный страхом в результате роковых откровений, пал на землю. Он был слаб и опустошен, ибо накануне постился день и ночь. Авнер и Амаса, которые ничего не видели и не слышали, спросили его о пророчестве, но Шауль отказался открыть правду, так как не хотел сообщать о предстоящем поражении. Кроме того, если бы он упомянул о предсказанной ему в битве гибели, они могли бы помешать Шаулю возглавить воинство.
Пророчество Шмуэля полностью сбылось: сыны Израиля были разбиты в сражении, а Шауль и трое его сыновей погибли.
На Небесах Ашем объявил ангелам: "Зрите величие Шауля! Праведник пошел на войну, зная наверное, что погибнет. Он даже взял с собой сыновей и возрадовался, когда Атрибут Суда поразил его".
8. Шоэль идони - кость животного, называемого идо, помещали в рот прорицателя и принуждали ее говорить.
9. Вопрошание мертвых - типы некромантии: советоваться с черепом или мертвецом или оставаться всю ночь на кладбище для общения с духами покойников.
Все эти ритуалы исполнялись силами нечистоты. Б-г испытывает настолько сильное отвращение к подобного рода ритуалам, что из-за них изгнал нееврейские нации из Ханаана.
Когда рабби Элазар изучал стих, в котором перечислялись хананейские культы, то обычно давал такой комментарий: "Позор нам! Если дух тумы покоится на неевреях, связавших себя с тумой, то дух святости должен обязательно покоиться на том, кто связывает себя с Шехиной! Тогда почему мы взываем к Б-гу, а Он не отвечает нам? Наши грехи отдаляют нас от Шехины!"
Тора заверяет нас, что нам нет нужды советоваться с колдунами по поводу нашего будущего, ибо мы можем доверять Б-гу, Который устроил его наилучшим образом. Однако в древние времена еврею, пожелавшему узнать о будущем, было разрешено обратиться к пророку Ашема.
Тур объясняет: мы должны безоговорочно верить, что только Б-г управляет будущим, и, если мы слышим даже дурные предзнаменования из уст колдунов, наш ответ должен быть таким: "Б-г - Всемогущ; Он может нарушить естественный ход событий в соответствии со Своей Волей". Мы должны верить, что Б-г управляет нашей судьбой в зависимости от того, насколько мы близки к Нему.



Что можно узнать о евреях из лучших еврейских шуток и анекдотов. Раввин Иосиф Телушкин.
(Продолжение)
 
«Врачу - три, а юристу - два» 
Самоотвращение, самовосхищение и прочие еврейские неврозы
Самоуничижение, чутцпах, и еврейское чувство самодостоинства

Антисемиты притащили двух евреев и поставили их перед группой, которая должна произвести расстрел. Один из приговоренных закричал:
- Стойте! Стойте! Вы убиваете невинных людей.
- Тсс... Тсс, - говорит ему второй, - не создавай проблему.
Два еврея прогуливаются в соседнем бандитском районе, и замечают двух крепких неевреев, которые направляются к ним.
- Ой, - говорит один еврей другому, - нам стоит уносить ноги. Их двое, а мы одни.
По Джеки Масону: «В этой стране евреи не воюют. Не знаю, заметили ли вы это. В этой стране они почти воюют. Из моих знакомых евреев каждый почти убил кого-то. Они все вам в этом признаются. "Если бы он сказал еще одно слово... он сегодня был бы уже мертв. Это факт. Я был готов к этому. Еще одно слово..."Какое слово? Никто не знает, что это за слово».
И если в том, что имеет отношение к умственной сфере, еврейское самолюбие может быть весьма звучным, то в том, что относится к миру телесному, их представления о себе могут быть очень многообразными. Классическая нервозная неуверенность в себе связана со всем телесным, будь то мышечная сила или сексуальная привлекательность. Если верить еврейскому юмору, то евреи слабее, более робкие и внешне менее привлекательные, чем неевреи. Например, несмотря на то огромное чувство гордости, которое испытывали американские евреи за успехи израильской армии в Войне за независимость 1948 года, в еврейском юморе по-прежнему преобладал образ еврея как плохого воителя. Вот типичная история тех времен.
Очень богатый американский еврей, возможно, один из тех, кто внес величайший вклад в еврейское объединение (буквально: [движение] «Объединенный Еврейский Призыв». - Примеч. пер.), приезжает в Израиль. Министр туризма инструктирует гида, приставленного к приезжему, что тот должен показывать все, что гость пожелает.
В течение пяти дней гид возил гостя по всей стране. Потом американец попросил отвезти его на могилу Неизвестного солдата. Поскольку такой могилы в Израиле нет, то ее наспех соорудили на воинском кладбище. Американца привезли туда. Когда он стал обходить могилу, то увидел сбоку надпись: «Авраам Голдман 1920-1948 гг.». Рассерженный, он обращается к гиду:
- Мне послышалось, что вы назвали это место могилой Неизвестного солдата.
- Так оно и есть, - отвечает гид.
- Но здесь указано имя этого человека.
- Он был неизвестен как солдат, - объясняет провожатый, - но как портной он был хорошо известен.
Ранний сионистский лидер Шмарьяху Левин воплотил свое застенчивое самовосприятие в обличительные автобиографические мемуары. Как-то ночью, во время арабского восстания в Палестине Левин прогуливался по улице в Иерусалиме, когда увидел, что к нему направляется араб. Левин поднял отворот своего пальто, прикрыв им лицо. «Так араб был напуган, поскольку не знал, кто скрывается за отворотом пальто, а я был напуган, поскольку знал, кто скрывается за отворотом пальто».
Внешние данные - это еще один повод для еврейской неуверенности. В идише есть одно популярное выражение: шайне eu a шикса («красив как нееврей»), что показывает несформулированное нелестное допущение относительно привлекательности евреев. Действительно, из двух возможных отзывов: «Ты очень похож на еврея» или «Ты совсем не похож на еврея» - многие (а возможно, и большинство) из евреев предпочли бы второй. Например, Дэвид Геффен, на сегодня, вероятно, один из наиболее влиятельных людей в голливудской музыкальной индустрии, близок со многими прославленными тамошними звездами и магнатами. Согласно журналу Forbes, он также входит в число четырехсот самых богатых американцев. Однако когда у Геффена, который низкого роста и темнокожий, брали интервью для краткого очерка в Vanity Fair, он описал себя так: «Я просто мальчик из Бруклина, который хотел быть блондином, ростом метр восемьдесят и с голубыми глазами. Вот таков я на самом деле».
Причину столь широко распространенной смущенности своим внешним видом, вероятно, следует искать в долговременном, часто несчастном проживании евреев в Европе. На протяжении многих веков евреи видели себя в злых карикатурных изображениях, на которые были столь щедры антисемиты. Иногда их изображали с рогами и хвостом и неизменно с темным обликом и длинными, скрюченными носами. Еврейский «шноцц» стал одним из главных элементов антисемитского юмора:
«Коэн победил в беге за счет своего носа».
«Почему у евреев длинные носы? Потому, что за воздух не надо платить».
Этот отрицательный стереотип и по сей день продолжает бытовать среди антисемитов. Антисемитские картинки до сих пор продолжают публиковаться по всей Европе, в арабском мире, в Южной Америке и в других регионах, где евреи изображаются с абсурдно длинными и крючковатыми носами. В 1973 году советский представитель в ООН Яков Малик предостерег израильского посла от продолжения выражения своего недовольства ситуацией с антисемитизмом в Советском Союзе: «У нас в стране есть поговорка: "Если засунешь свой длинный нос в наш огород, мы его отрежем"». Последующий разбор сказанного показал, что Малик привел поговорку дословно, за исключением явно антисемитского добавления «длинный».
При столь отрицательном образе легко можно понять, почему американские евреи столь явно доминируют среди тех, у кого «носовая работа». На самом деле, сами евреи часто используют выражение «еврейский нос», и не считают это комплиментом.
Стыд от обладания подобным носом может стать причиной душевной травмы. Известный сочинитель песен Алан Шерман, автор забавной походной песни «Хэллоу, Мудда, хэллоу, Фадда», получил в начале средней школы отказ от красавицы, которая посмеялась над поступившим от него приглашением на танец, обосновав это его крючковатым носом.
«С того дня... - вспоминал позднее Шерман, - я стал настолько стыдиться своего уродливого носа, что старался не садиться ни к кому в профиль... Если случалась поездка в автобусе или трамвае, где было множество посторонних, я прикрывал нос рукой, делая вид, что тщательно его растираю. У меня было такое чувство позора, словно на мне было нечто ужасное...»
Однако насколько правда то, что носы евреев настолько непривлекательнее носов неевреев? Социолог Маурис Фишберг действительно изучил носы четырех тысяч нью-йоркских евреев и обнаружил, что только около 14 % из них были на самом деле орлиными и крючковатыми. И хотя такой процент может быть несколько выше, чем среди неевреев, это также показывает, что 86 % евреев имеют прямые, вздернутые, плоские или широкие носы.

В недавние годы Родни Дангерфилд и Вуди Аллен создали новый жанр самоопорочивающих шуток. В них обыгрывалось то, как проводит выходной день типичная еврейская семья. Дангерфилд говорил, что он не был обласкан любовью даже в детстве. Когда он родился, его мать не кормила его грудью, она сказала, что просто хотела, чтобы у них с самого начала были просто дружеские отношения. Как-то раз родители взяли его в парк аттракционов на Кони-Айленд. Далее предоставим слово рассказчику.
Я потерялся. Полицейский помогал мне в поиске моих родителей. Я спросил у него: «Вы думаете, мы их найдем?» На что он ответил: «Не знаю, малыш. Есть так много мест, где они могут спрятаться».
Став старше, Дангерфилд не стал испытывать большего уважения со стороны жены и детей.
Как-то раз я позвонил домой и услышал [как мой сын] сказал: «Мама, это папа, ты дома?»
Домашняя обстановка у Вуди Аллена, по крайней мере, если судить по его ранним комедийным монологам, была столь же небогата любовью. Аллен даже заявил, что однажды он был похищен.
Они меня увезли и послали родителям уведомление о выкупе. Мой отец плохо читал. Он взял это уведомление с собой в кровать и прочел только половину из того, что там говорилось, после чего его одолел сон и он лег спать. А тем временем меня отвезли в Нью-Джерси, связанного и с кляпом во рту. Когда наконец мои родители осознали, что меня все-таки похитили, они немедленно приступили к действиям. Они сдали мою комнату.
Посреди монолога о ночном клубе Аллен вытаскивал прекрасные карманные золотые часы: «Вам стоит взглянуть на это, вот, пока я их достал... Это представляет предков, и это теперь мое. На самом деле мой дедушка, будучи уже на смертном одре, продал мне эти часы».
И хотя Дангерфилда и Аллена вряд ли можно назвать первыми комедиантами, использовавшими тему еврейской семьи, их шутки заметно отличаются от тех, что были раньше. Традиционно юмор на семейную тему основан на гиперболизации суровой реальности (например, избыток материнской опеки был показан в гл. 1), однако подход в юморе Дангерфилда и Аллена был основан на полном отрицании реальности. Между тем если бы описываемые события были показателем серьезного пренебрежения детьми в еврейском обществе, то анекдоты о безразличии родителей к похищению своих детей перестали бы быть смешными. Заявляя, что их родители не любили их, не заботились о том, что с ними происходит, Аллен и Дангерфилд говорят то, что настолько нелепо, что всем становится очевидно все притворство описываемых ситуаций. Это позволяет нам свободно посмеяться над тем, смех над чем в другой ситуации мог бы быть расценен как проявление садизма.
Когда Дангерфилд и Аллен стали обыгрывать другие болезненные события своей жизни, это неизменно шло из традиционного кладезя еврейского самопрезрения и мучений. Дангерфилд вспоминает:
«Когда я впервые решил познакомиться с девушкой, я встал на углу, ожидая, пока она пройдет мимо.
- Ты Линда? - спросил я ее.
- А ты Родни? - сказала она.
- Само собой.
- А я не Линда».
Дангерфилд похваляется: «Мои детки выглядят привлекательно. Слава Богу, моя жена мне изменила».
Аллен вспоминает: «Мои родители отправили меня в лагерь для детей разных вероисповеданий, где меня лупили мальчишки всех религий и народов».
В том же духе герой Вуди Аллена в фильме «Спящий» заявляет:
Я не героический тип, право. Меня били квакеры.
И в финальной вспышке самопрезрения мультипликатор Юлиус Фейфер вкладывает такие слова в уста одного из своих героев:
Я рос, чтобы выглядеть, как мой отец, говорить, как мой отец, вести себя, как мой отец, мыслить, как мой отец, и презирать себя, как моя мать презирала моего отца. 


  Шутка недели...    

  - Софа, может, тебе просто надо влюбиться?
- В кого, мама?
- Ой, неужели так сложно найти жертву?

В одесском ресторане:
- Вам не трудно сделать мне, если можно, кофе с пенкой?
- Да раз плюнуть...

В цирке выступает укротительница. В финале номера она берет в рот плитку шоколада, а свирепый лев целует ее, откусив половину шоколадки. Зал рукоплещет. 
- Я тоже так могу! - кричит с галерки Рабинович. 
- Прошу на манеж, - приглашает укротительница. - Вот шоколад и сделайте то же, что я. 
- Кто говорит, что я могу, как вы? Я могу, как лев!

- Наша бабушка Рива такая старая. Ей тысяча лет. Она видела, как хоронили Богдана Хмельницкого. 
- Этого она не могла видеть! 
- Почему? 
- Потому что ее окна выходят не на площадь, а во двор.

В разгар борьбы с «космополитизмом» чернокожий американский певец Поль Робсон привез в Москву свой концерт, в который включил как афроамериканский фольклор, так и песни на идиш. В соответствующих органах ему сказали, что «еврейских песен петь не стоит, так как евреев у нас мало». 
- А негров у вас много? - поинтересовался Робсон.

- Изя, я так благодарен вам за всё, что вы для меня сделали! Я решил преподнести вам подарочки! Вот вам костюм!
- Ой, бросьте, мне ничего не нужно!
- Вот ещё рубашечка...
- Что он делает, что он делает?
- И ботиночки...
- Он сошёл с ума! Он сошёл с ума!
- Ну, вот и всё.
- ... А галстук?

Два еврея поспорили, кто из них меньше пожертвует денег. Когда мимо проходил служитель, первый еврей положил копейку и победоносно посмотрел на второго.
- За двоих - смиренно произнес второй.

- Ребе, почему Господь сначала сотворил мужчи­ну, а потом женщину?
- Потому что Он обошелся без советов, кого ему раньше делать!