Parshas Tazria-Metzora
Климатическая зона Египта и Синая предполагает свои природные метафоры и поэтому неслучайно всякое упоминание, например, о снеге. Он откровенно чужд этим местам и скорее по смыслу более близок чему-то мертвому и холодному, чем чистому и тихому. Он упоминается в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: "И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот - рука его покрыта проказой, как снегом." Он упоминается в эпизоде с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом». Понятно, что речь не идет о сугубо вирусном заболевании кожи. Это знак. Моше - за то, что он выразил недоверие еврейскому народу ("Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня"), Мирьям - что не доверяла Моше.
В ТаНаХе (Тора, Пророки, Писание) описываются и другие случаи: жадность слуги пророка Элиши, взявшего плату за исцеление, или случай с великим царем Узиягу, возомнившим себя Первосвященником. Это - «цараат», наказание за неверное восприятие мира и использование дара речи для очернения других людей. Мудрецы связывают ее с грехом первого человека, взвалившего всю ответственность на Всевышнего: «И сказал Адам: жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел...» Дескать, извини, Всевышний, но ты сам виноват, что все так вышло некрасиво. Ничем, кроме раскаяния, такая болезнь не лечится. Хуже того, соприкосновение с тем, кто был наказан цараат, делает ритуально нечистым. И поэтому человек - царь в том числе - должен сидеть в отдельном шатре за пределами стана Израиля и думать в одиночестве.
О чем? Наверно о том, что Всевышний всегда может найти способ напомнить самодовольному человеку, который наслаждается своими успехами в разных сферах, «чего он стоит» на самом деле. Или что упрекая Творца в "неправильно созданных людях" он попросту делает свои дни безрадостными. Что негативные сведения распространяются, если в сердце своем человек презирает людей, считает себя более праведным, хочет завоевать популярность, возвыситься и не по дорогой цене. Кстати, грех слушающего и воспринимающего ничуть не меньше, чем грех распространителя. Потому что рознь между людьми взаимна. А ведь только единый народ смог удостоиться откровения Вс-вышнего и получить Тору у горы Синай. И только если мы станем, по словам Мидраша, "как один человек с единым сердцем", мы удостоимся окончательного Избавления.
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
...В продолжение этого, здесь место упомянуть по поводу «вилдкайт» «дикость», которая есть у некоторых евреев, отдавать часть территории земли Израиля, земли, о которой Вс-вышний сказал, «я даю вам во владение», что это ведь посук из Торы, что даже цдуким признают это, и даже неевреи признают это, поскольку это приводится в «библии», даже как это переведено на 70 языков, на языке каждого народа.А здесь есть некоторые евреи, которые хотят идти против этого посука и реально отдать часть земли Израиля неевреям, из-за пугливости.
Это ведь самая большая глупость, не только против религии, но против разума, и даже против разума животной души, ибо даже от самого сильного страха невозможно прыгнуть в огонь или подставить шею под меч и говорить «я готов» де дай Б-г!
А здесь буквально прыгают в огонь через то, что отдают части земли Израиля!
Недельная Глава - Тазриа
В предыдущей недельной главе Шмини приведены законы, связанные с животными, подразделяющие их на чистых и нечистых, а в этой рассматриваются законы ритуальной чистоты применительно к мужчинам и женщинам. В мидраше рав Симлай поясняет, что законы о животных приведены раньше, чем законы о человеке, поскольку сотворение животных предшествовало сотворению человека. Что стоит за этим мнением? И был ли человек сотворен последним потому, что он стоит выше животных, или наоборот? Отвечая на эти вопросы, беседа прослеживает связь между мнением рава Симлая и его характером, а также раскрывает, чем отличается добродетель врожденная от приобретенной, совершенство унаследованное от совершенства заслуженного. Здесь же подробно рассматривается роль усилий в религиозной жизни.
НАЗВАНИЕ «ТАЗРИА»
Названия недельных глав Торы, как уже говорилось, выбраны не случайно. Каждое имя на иврите - святом языке, указывает на суть обозначенного им предмета. В названиях недельных глав отражено их сущностное содержание. Так мы видим, что некоторые из них названы не по их первым словам (как в большинстве случаев), но по какому-либо следующему слову, которое более точно отражает тему главы.
Таким примером может служить и название главы этой недели. За общим введением («и говорил Б-г, обращаясь к Моше...») сразу следует слово «женщина» (иша): «Если женщина зачнет и родит сына». И тем не менее мы не называем эту главу «Иша», но называем ее «Тазриа» (зачала).
Какая же идея, заключенная в слове «тазриа», передает содержание всей главы?
Есть еще один вопрос, связанный с комментарием Раши на слова «Если женщина зачнет». Цитируя мидраш, Раши говорит: «Сказал рав Симлай: "Так же, как при сотворении мира человек был сотворен после скота, зверей и птиц, так и относящиеся к нему законы приводятся после законов о скоте, зверях и птицах, содержащихся в предыдущей главе". Следовательно, новая тема, которую поднимает наша недельная глава (в отличие от предыдущих глав), это закон, относящийся к людям (в отличие от законов о животных). Таким образом, слово «иша» (женщина) является не только первым значащим словом данной главы, но оно также кажется прямо относящимся к ее содержанию - законам о человеческих существах. Почему же тогда именно название «Тазриа» более полно отражает идею законов о человеке?
МЕСТО ЧЕЛОВЕКА В СОТВОРЕНИИ МИРА
В приведенном выше комментарии рава Симлая использовано выражение «так же, как», а не «из-за того, что». Иными словами, законы о человеке следуют после законов о животных не потому, что он был сотворен последним, но по той же самой причине, по которой он был сотворен последним.
Что же это за причина? Мидраш и Талмуд приводят несколько различных ответов. Один из них такой: если человек слишком возгордится своим разумом, то ему можно напомнить, что даже комар предшествовал человеку в порядке творения. Другое мнение: чтобы еретики не могли сказать, что Святой, благословен Он, имел партнера (а именно Адама) при сотворении мира. Еще одно мнение: человек был сотворен последним для того, чтобы он мог немедленно приступить к исполнению заповедей (он был сотворен в пятницу, следовательно, мог сразу же освятить Субботу). И, наконец, так было сделано, чтобы он смог «прийти на пир» немедленно, то есть в природе имелось все необходимое человеку. Но комментаторы обратили внимание, что все эти причины, хотя и объясняют, почему человек был сотворен последним, все же не дают ответа, почему последними упоминаются законы о нем.
Каково значение аналогии рава Симлая «так же, как»?
Алтер Ребе в своей книге Тания объясняет, что в некотором смысле человек действительно ниже всех прочих созданий, даже нечистых животных, ниже даже, чем комар. Потому что только он один грешит, тогда как они не грешат. Но он обладает способностью к греху, тогда как они ею не обладают. И потенциально, и фактически грех является реальностью для человека, но не для животного.
ПОРЯДОК ИЗУЧЕНИЯ
Обычный путь изучения Торы - путь от простого к сложному, от легкого к трудному. Это применимо к тому, что изучается. В пять лет ребенок начинает с Пятикнижия, в 10 он переходит к мишне и так далее. Это правило применимо и к глубине изучения: вначале происходит знакомство с текстом, и лишь затем возникают вопросы и происходит все более глубокое изучение источника (Авода Зора, 19а, Раши). Это правило применимо также и к методике изучения. Мы не сразу достигаем высшего уровня, то есть изучения Торы ради нее самой, как это делал царь Давид, который «высоко поднял источник Торы и соединил его с сутью Б-га». Вместо этого «когда человек это делает (учится), то он делает это в первую очередь в своих собственных интересах» (Псохим, 68б).
С другой стороны при даровании Торы порядок был обратный. Ее спуск от духовности Б-га к физическому миру человека был как бы спуском от высшего к низшему. В фразе Мишлей - Притч Соломоновых, которая описывает мудрость Торы, говорится вначале: «тогда я была возле Него, как вознесенный вместе с Ним, и была я Его радостью ежедневно» (Мишлей, 8:30-31). Лишь впоследствии были «мои радости с сынами человеческими». Тора спустилась с Б-жественных высот, чтобы стать владением человека (Тания, ч. 1, гл. 4). И мы в своем изучении как бы возвращаемся обратно по этому пути, поднимаясь из нашего физического мира к духовной близости с Б-гом.
Этот порядок изучения отражен и в самой Торе, именно поэтому законы, касающиеся животных, помещены вначале. Освятить животный мир путем отделения чистого от нечистого достаточно просто, проблема греха в этом случае не возникает. Но человеку, принимая во внимание его способность совершать ошибки, гораздо тяжелее освятить себя. Поэтому законы о поведении человека приведены позднее. Не из-за врожденного превосходства человека над животными, но из-за его недостатков. Это также является и мнением рава Симлая: человек был сотворен последним, «чтобы если он слишком возгордится, то можно будет ему напомнить, что даже комары предшествовали ему в порядке сотворения мира».
РАВ СИМЛАЙ И ЕГО МНЕНИЕ
Теперь мы можем понять связь между комментарием рава Симлая (как человек был сотворен последним, так и законодательство в Торе, касающееся его, приводится последним) и его характером.
Добродетель достигается двумя путями. Она может быть обретена усилием, может быть врожденной или приобретенной благодаря удаче. Каждый путь имеет свои преимущества. Врожденная или незаработанная добродетель не имеет естественных ограничений. Это как врожденный талант. С трудом приобретенный опыт никогда не сравняется с ним до конца. Но по своей внутренней силе добродетель, достигнутая ценой усилий, превосходит врожденную. Человек всегда теснее связан с тем, что он заработал, чем с тем, что ему было просто дано.
То же различие и в основе двух противоречащих друг другу объяснений, почему человек занимает последнее место в ряду творений. Первое объяснение - он выше всех, а второе - ниже всех прочих созданий. По своим врожденным способностям он выше всех. С рождения, еще до того, как человек начнет служить Б-гу, он тем не менее обладает душой, которая в буквальном смысле есть часть самого Б-га. Это человек сохраняет, вместе с лежащей в основе души верой, даже когда он уходит от признания Б-жественной воли. Но в тех добродетелях, которые приобретаются им путем трудного служения, в самом начале он ничуть не лучше всех прочих созданий. Фактически, самое очевидное в его физической природе - это отсутствие ограничений, то есть способность совершать грех. Его душевные силы еще не раскрыты, им только предстоит проявиться благодаря усилиям, в служении Б-гу. Отсюда второе мнение: человек был сотворен последним, чтобы ему можно было напомнить, что даже комар в этом отношении стоит выше него.
Связь между этим мнением и его автором такова: рав Симлай не был высокого происхождения. В Талмуде приводится история (Псохим, 62б) о том, что он пришел к рабби Йоханану и попросил научить его Книге родословных, но тот отказался, поскольку (согласно Раши) происхождение рава Симлая было не выдающимся. Потому-то рав Симлай, неспособный претендовать на унаследованную добродетель, ценил и считал очень важной добродетель приобретенную. Этим и объясняется его трактовка порядка сотворения мира. Когда был сотворен человек, у него не имелось приобретенных отличий, зато была предрасположенность к греху. Он сотворен последним, так как эта стадия является низшей из всех. Это также объясняет, почему закон о людях должен быть назван Тазриа (зачнет), ибо процесс от зачатия и до рождения символизирует усилия по доведению дела до завершения, иными словами - труд во всех смыслах. В выражении «если женщина зачнет» есть еще и дополнительный смысл. Мужское и женское начала в процессе продолжения рода представляют соответственно духовное пробуждение «сверху» (то есть Б-жественную инициативу) и «снизу» (человеческую инициативу) (Ликутей Тора, Тазриа). А служение, усилие, борьба являются тем, в чем эта человеческая инициатива выражается.
ДВА ЛИКА ЧЕЛОВЕКА
В молитве Леха Доди имеется основополагающий принцип: «последняя по порядку исполнения, первая по замыслу». Таким образом, человек, который был сотворен последним, был одновременно главным замыслом, лежащим в основе всего творения.
Оба мнения согласны с этим, а именно с тем, что человек является венцом творения. Но аргумент, приводимый одной стороной, видит это его величие в условиях врожденной сущности, то есть его Б-жественной души. Другая сторона видит его в условиях потенциальных достижений, через усилия в служении Б-гу, сам же по себе человек рассматривается как низшее из существ. Этот взгляд, принадлежащий раву Симлаю, рассматривает два лика человека (на иврите человек - Адам). С одной стороны, он сотворен из праха земного (адама), с другой стороны, обладает способностью приобщаться к Б-жественному (адаме ла-Эльен - «я буду напоминать Б-га»). Такова его основная способность - полностью преображаться, проходя путь от физического к духовному существу.
СЛУЖЕНИЕ И ТВОРЧЕСТВО
Название «Тазриа», следовательно, символизирует «авода» - служение человека Б-гу, а также намекает на важность этого служения, потому что когда женщина зачинает ребенка и он растет в ее чреве, то в мир приводится совершенно новая жизнь. Рождение ребенка лишь раскрывает этот акт творения, который имел место в момент зачатия. И когда человек приступает к жизни, наполненной служением, он тоже создает новое существо: физический человек становится человеком духовным. Адама (прах земной) становится адаме ла-Эльен (подобием Б-га). И его Б-жественная душа, данная при рождении, становится его органичной частью, потому что из подарка она превращается в нечто, заработанное человеком.
Недельная Глава - Мецора
Глава Мецора начинается с заповедей об очищении прокаженного, и свою беседу Ребе начинает с вопроса, почему мы называем эту главу Мецора («прокаженный»), то есть словом, вызывающим отрицательные эмоции? Тогда как предыдущие поколения мудрецов давали ей нейтральное имя - Зойс Тигье («Да будет это» - заповедь о прокаженном).
Чтобы глубже понять значение проказы, о чем говорится в беседе Ребе, мы должны помнить, что по Торе она была не просто болезнью, а наказанием за конкретный грех - злословие. Так была наказана Мирьям за сплетни о Моше. Выявив у человека проказу, его изолировали от всех, заставляя жить за пределами стана. Так поступали не только ради телесного здоровья, но и во имя морали, потому что болезнь была не только физическим, но и духовным недугом. И улучшение самочувствия было не просто выздоровлением, оно свидетельствовало о духовном очищении. И именно духовному аспекту очищения посвящена эта беседа Ребе.
ДВА ИМЕНИ
Глава Мецора не всегда так называлась. В прошлом мудрецы, такие как рабби Саадия Гаон, Раши и Рамбам, называли эту главу по первой строчке - Зойс Тигье («Да будет это»). Только с недавнего времени она стала называться Мецора.
А Мецора означает «прокаженный» - слово, вызывающее неприятные ассоциации. Действительно, чтобы избежать их, вместо этого слова часто употребляется другое - Таара, «очищение». Зачем же тогда постоянно используется, казалось бы, заведомо неподходящее слово, особенно если раньше существовало другое название главы, не вызывающее подобных ассоциаций?
«ЕГО СЛЕДУЕТ ПРИВЕСТИ»
Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны обратить внимание на первый абзац: «Да будет это законом о прокаженном. В день очищения его следует привести его к коэну. И выйдет коэн за стан...» (Ваикра, 14:2-3).
На первый взгляд, здесь есть противоречие. С одной стороны, прокаженный должен предстать перед коэном. С другой стороны, коэн должен «выйти из стана» и прийти к нему. Кто же должен к кому прийти? На самом деле, коэн приходил к прокаженному, потому что тому не разрешалось ходить по стану. В чем же тогда смысл слов «его следует привести к коэну»?
Во-вторых, почему прокаженного надо было «привести»? Почему Тора не говорит: «он должен прийти»? Употребление страдательного залога наводит на мысль о том, что встреча с коэном происходила против его желания.
Отвечая на первый вопрос, комментаторы объясняли, что хотя прокаженный действительно должен быть изолирован, его следовало привести к ограде стана, чтобы не заставлять коэна совершать обременительную прогулку. Но такое объяснение понять непросто. Хотя прокаженный из-за своего несчастья должен был оставаться за пределами стана, он тем не менее не был обязан далеко от него отходить и мог оставаться поблизости. А раз заповедь об обряде очищения относилась ко всем прокаженным, включая тех, кто не уходил далеко от стана, объяснение комментаторов не помогает разрешить загадку.
РАСКАЯНИЕ - ПЕРВАЯ СТАДИЯ
Чтобы прийти к глубокому пониманию вопроса, надо учитывать мнение Раши. На слова «Во все дни, пока язва на нем... отдельно должен он жить» (Ваикра, 13:46) Раши дает следующий комментарий: «(Даже) люди, считающиеся нечистыми (по причинам иным, чем проказа), не должны находиться рядом с ним... потому что из-за его клеветы разошлись муж и жена или два друга, (следовательно) он должен быть изолирован от всех». Мы можем считать, что он отлучен от трех станов, так как вызывает ассоциацию с раздором и распрями. Его злословие заставляет людей отдаляться друг от друга, а смысл святости в единстве (ср. Тания, ч. 1, гл. 32). Следовательно, ему не место в святом собрании. Более того, он должен быть изолирован от других категорий нечистых людей, потому что, по мнению Рамбама, его страсть к злословию прогрессирует. Сначала она направлена на простых людей, затем на праведников, после - на пророков. А заканчивается все бунтом против самого Б-га: человек приходит к отрицанию основ веры. И это еще хуже, чем идолопоклонство, потому что идолопоклонник не отрицает существования Б-га, он просто не верит в его уникальность.
Тем не менее, как писал Алтер Ребе в качестве положения Алохи (еврейского Закона), а также внутреннего смысла хасидизма: «Есть уверенность в том, (что каждый еврей) в конце концов приходит к раскаянию» (Законы изучения Торы, 4:3; Тания, ч. 1, гл. 39).
Это объясняет смысл фразы: «его следует привести к коэну». Использование страдательного залога дает уверенность в том, что в будущем даже тот, кто находится за границами трех станов, изолирован от общества из-за своего греха, в конце концов придет к «коэну» с раскаянием. И это тот самый человек, в природе которого заложено сопротивление этому возвращению, противостояние святости (Б-жественности) и желание объединить силы с языческим миром - «за вратами стана». Вот почему его «следует привести» (страдательный залог), ведь его возвращение происходит против его воли.
ВТОРАЯ СТАДИЯ
Желание возвратиться исходит не от самого человека, но от обещания Всевышнего, что даже если потребуется «могущественная рука... Я буду править тобой».
Однако если изначально человеком движет внешняя сила, побуждая его к возвращению, то затем Всевышний требует, чтобы такое желание стало сокровенной частью его натуры. Таким образом гарантируется, что он не только раскается, но это раскаяние пронижет его «я» во всех проявлениях - волю, разум и чувства.
В свете этого становится ясно, почему в Торе после слов о том, что прокаженного «следует привести к коэну», следует: «и выйдет коэн за стан».
На первой стадии «очищения» внезапное откровение Б-га приходит извне. Но поскольку оно еще не стало частью собственного «я», это откровение не имеет отношения к самому человеку. Он словно «вытащен» из самого себя и своей среды. Но после этого к нему приходит коэн: роль человека вновь становится значимой, когда он стремится превратить откровение в очищение всех сторон своей жизни. И так как «процесс очищения» проникает даже в окружающую его среду, он достигает того, что не под силу и большим праведникам: он очищает от порока то, что находится «за вратами стана», то есть там, где праведный человек никогда не бывал. Поэтому мы говорим, что искренне раскаявшийся превращает свои даже сознательные грехи в заслуги: раскаяние очищает от порока и то, что лежит за пределами воли Всевышнего.
ПРЕДЫДУЩИЕ ПОКОЛЕНИЯ И МЫ
Теперь, наконец, становится ясно, почему раньше эту недельную главу называли Зойс Тигье, «Да будет это...», а не Мецора, «заповедь о прокаженном».
Только в грядущем мире мы станем свидетелями окончательного превращения тьмы в свет, зла в добро.
Так, для предыдущих поколений, когда до Освобождения было еще очень далеко, мысль о победе зла внешней силой была ближе, чем о том, что оно должно изменить себя изнутри. Они находились на стадии, когда прокаженного «следовало привести» против его воли для очищения, а не на втором этапе, когда очищение приходит изнутри, в его положении «за станом». Поэтому они не называли эту главу «Прокаженный»: ведь для них он очищался не сам, а против его желания. Тем не менее, они знали обещание о будущем, и поэтому называли главу «Да будет это». Другими словами, «заповедь о прокаженном» - время, когда прокаженный с собственного согласия становится частью Б-жественной заповеди - была тем, что произойдет когда-то, в грядущем мире.
Но мы, находясь в двух шагах от вступления в эру Мошиаха, можем назвать именем «прокаженный» главу Торы. Мы уже чувствуем время, когда зло превратится в добро, а те, кто находится «за станом», станут праведниками. Свет пробивается через стену, которая отделяет нас от грядущего мира, - свет времени, когда «ночь будет сиять, как день» (Теилим, 139:12).
Телец - месяц ияр. Александр Рыбалка
Если месяцу нисан, как говорилось ранее, соответствует знак Овна (на иврите - Тале, т.е. барашек), то месяцу ияр - Телец (на иврите - Шор, т.е. бык, вол). Слово "шор" в иврите ассоциируется со взрослым, самостоятельным животным; "тале" - с малым и слабым. Бык и вол - это уже шаг к самостоятельности, проявлению своей индивидуальной сущности. Подобную разницу мы увидим и в событиях этих двух месяцев: в нисане произошел Исход, а в ияре возросла и окрепла свобода еврейского народа.
Название месяца ияр можно составить из акронима (первых букв) выражения «Ани hа-Шем Рофеха» - «Я, Г-сподь, целитель твой». Этот месяц считается «месугаль ле-рефуа» - способствующим исцелению. Молитвы о выздоровлении, вознесенные в ияре, принимаются Всевышним особенно благосклонно.
На ияр приходится и период «счисления омера» - отсчета дней между праздниками Песах и Шавуот (подробнее об этом см. статью «Счисление омера»)
Период между праздниками Песах и Шавуот соответствует времени между откровением Всевышнего Моше-рабейну (Моисею) в виде горящего куста и Дарованием Торы и Скрижалей Завета. Десять заповедей, написанные на скрижалях, являются своего рода «зип-файлом», в котором сконцентрировано и запаковано все - описание существования Всевышнего, 613 заповедей, возложенных на коллективное мистическое тело еврейского народа, и вообще вся Тора. Гвурот (силы суровости Б-га) в эти дни «работают на пределе» - идет колоссальный процесс цимцума, сжатия и концентрации Б-жественных сил. Поэтому в ияре следует воздерживаться от любых действий, могущих пробудить гвурот. Другими словами, опасными или авантюрными делами заниматься не стоит.
«Сефер Йецира» связывает ияр с правой почкой, которая в еврейской традиции отвечает за тайные побуждения человеческой личности и за добрые поступки.
Вообще, еврейская астрология принципиальным образом отличается от астрологии нееврейской. Нееврейская говорит, что Зодиак влияет на судьбу людей, еврейская же утверждает, что люди могут изменить вектор влияния небесных тел.
Так, например, хотя нисан и управляется планетой Марс (суровость, строгость), однако евреи, выйдя из Египта, сделали его месяцем избавления!
Ияр считается благоприятным для изучения Каббалы. Почему? В этот месяц, 18-го числа (вспомним, что 18 - это гематрия слова «хай», жизнь), покинул этот мир рабби Шимон бар Йохай, автор основополагающей книги Каббалы - Зоhар (Сияние). Перед этим рабби велел ученикам превратить день его смерти в веселый праздник.
Почему же тогда, например, седьмое адара, день смерти Моше-рабейну, считается полутраурным, а 18-е ияра - нет? Потому что Моше-рабейну (Моисей) не достиг цели своей жизни (не вошел в Землю Израиля), а рабби Шимон бар Йохай свое земное предназначение исполнил, успев закончить составление книги Зоhар.
Кстати, традиция говорит, что Аман, ненавистник евреев, именно потому и назначил «всеобщий погром» на адар, что знал: в этом месяце умер Моше-рабейну, а значит, это время не слишком благоприятно для евреев. Вот только он не знал, что Моше и родился 7-го адара!
Но вернемся в месяц ияр, в Лаг ба-Омер, 33-й день счисления омера (ЛАГ = ламед + гимел; гематрия буквы "ламед" - 30, гематрия "гимел" - 3), выпадающий на 18-е ияра. 33 - это 32 пути распространения мудрости (10 сфирот плюс 22 буквы еврейского алфавита), и Сам Всевышний, Благословен Он. Поскольку месяц ияр теснейшим образом связан с личностью рабби Шимона бар Йохая, автора Зоhара - он считается благоприятным для изучения Каббалы!
Месяцем ияр управляет планета Венера. Ее ивритское название - Нога (с ударением на первом слоге), что означает «Сияние». Вспомним, что название книги Зоhар также переводится как «сияние». 33-й день омера соответствует сфире hод ше-бе-hод, сияние сияния (подробнее об этом см. статью «Счисление омера»). Если записать буквы, следующие в алфавите непосредственно за буквами нун-гимел-hей (составляющими слово Нога), то получится слово «сод», тайна (самех-вав-далет), т.е. тайный смысл Торы, Каббала. Планета Венера пробуждает в человеке глубокие душевные чувства, она традиционно связана с тайнами, мистикой.
Это, конечно, не означает, что в течение всего остального года изучать Каббалу не следует, однако это непростое учение легче всего будет понять в месяце ияр!
Возникает вопрос: «Был ли месяц ияр особо благоприятен для изучения Каббалы до эпохи РАШБИ (акроним рабби Шимона бар Йохая)? Скорее всего - нет. Поскольку, как уже говорилось, евреи обладают возможностью активно влиять на свойства знаков Зодиака.
«Сефер Йецира» связывает месяц ияр с буквой «вав». представляя собой прямую линию, в терминологии Каббалы этот знак символизирует своего рода «канал», связывающий верхние и нижние миры. Так же и месяц ияр, который является связующим звеном между зарождением народа Израиля как нации (выход из Египта в месяце нисан) и формированием его как Посланника (Дарование Торы в месяце сиван).
Люди, рожденные в ияре, обычно отличаются самоуглубленностью и интересом к духовной жизни.
Шутка недели...
Едут на телеге два цадика из Новогрудка в Слоним. Один говорит:
- Их бин горништ (я ничтожество).
Через некоторое время другой тоже говорит:
- Их бин горништ.
Тогда балагола (извозчик) оборачивается:
- Что ж вы такое говорите, господа ученые евреи. Если здесь и есть горништ, то это я!
- Реб Зуся, вы слышали, что сказал этот ам-аарец (невежда)? Он смеет утверждать, что он горништ!
- Сара Моисеевна, вы фантастическая женщина!
- Ой, ну что вы, Семен Маркович, самая обыкновенная! Просто у вас фантазия скудная...
- Изя, почему вы не спасали вашу Розу, когда она тонула?
- Разве ж я знал, что она тонет? Орала, как обычно...
- Позвольте полюбопытствовать, почему вы все время называете вашего мужа «Адя»?
- Ну не могу же я при всех називать его «адиёт»!
Сальвадор Дали, уже будучи знаменитым художником, приехал на парижскую мебельную фабрику сделать индивидуальный заказ на гарнитур. Прямо здесь он набросал на бумаге эскизы мебели и поинтересовался:
- Сколько это будет стоить?
Хозяин фабрики, старый еврей, всплеснул руками:
- Что за вопрос, месье Дали?! Лично для вас мы все сделаем совершенно бесплатно. Не забудьте только подписать ваши эскизы.
"Если проблему можно решить за деньги, то это не проблема, это расходы". (Еврейская мудрость)
Морозная зима. Продрогший Абрам приходит вечером домой,
-Хотел на попутке доехать,- говорит он жене,- возле меня Рабинович на своём Жигулёнке остановился. Знаешь сколько этот поц с меня за поездку запросил?!
-Надо было с ним поторговаться!- отвечает Сара.
-Я так и сделал!- кивает Абрам,- ты Рабоновича плохо знаешь! Когда мы наконец сторговались, он уже не смог мотор завести!
- Фима! Вы слышали новость! ? Рабиновича ограбили! Вынесли из квартиры все!
- Так он им все и отдал!
- Его раскаленным утюгом пытали!
- Шо ви говорите! Так ему еще и за свет намотало?
Одессит Рабинович заметил в парке Шевченко объявление: "Не топчите на газоне траву, за нарушение штраф - 5 гривен! ", сильно удивился и обратился к милиционеру:
- А почему изменили размер штрафа? Раньше за это же нарушение полагался штраф 10 гривен?
- Пришлось снизить, - ответил милиционер. - За 10 гривен никто траву топтать не хотел.
- Рабинович, как вы считаете, что сильнее: знание или чувство?
- Чувство!
- Почему?
- Вот знаю, что я должен Додику пятихатку, но чувствую... не отдам.
Богатая еврейская пара решила провести отпуск в Австралии и полетели туда на собственном самолете.
По дороге в самолете отказали мотор и рация и им с огромными сложностями пришлось приземлиться на необитаемом острове посреди океана.
Первый шок прошел и мужчина срашивает:
- Сара, а скажи-ка мне, там перед отлетом звонили из Еврейского Агентства, просили деньги для Тель-Авивского университета. Ты им послала чек?
- Нет, Соломон, все собиралась и забыла.
- А приходило письмо из Любавической Синагоги - они просили помочь с ремонтом. Ты им что-то платила?
- Извини, дорогой, замоталась и как-то вылетело из головы.
- А там лежало на тумбочке обращение Сионистского Комитета с просьбой пожертвовать деньги на репатриацию в Израиль - ты им ответила?
- Тоже нет, думала после приезда. Извини, Соломон! Муж бросается к жене с горячими поцелуями.
Она:
- Что, дорогой, что случилось? Ты меня раньше так никогда не целовал!
- Сара, они нас найдут!!!
В ожидании гостей Рабинович предупреждает жену: - Праздничный сервиз можешь поставить на стол, а серебряные ложечки не подавай.
- Яша, неужели ты думаешь, что гости могут их украсть?
- Нет, Сара, я таки думаю, что их могут узнать.
Климатическая зона Египта и Синая предполагает свои природные метафоры и поэтому неслучайно всякое упоминание, например, о снеге. Он откровенно чужд этим местам и скорее по смыслу более близок чему-то мертвому и холодному, чем чистому и тихому. Он упоминается в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: "И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот - рука его покрыта проказой, как снегом." Он упоминается в эпизоде с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом». Понятно, что речь не идет о сугубо вирусном заболевании кожи. Это знак. Моше - за то, что он выразил недоверие еврейскому народу ("Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня"), Мирьям - что не доверяла Моше.
В ТаНаХе (Тора, Пророки, Писание) описываются и другие случаи: жадность слуги пророка Элиши, взявшего плату за исцеление, или случай с великим царем Узиягу, возомнившим себя Первосвященником. Это - «цараат», наказание за неверное восприятие мира и использование дара речи для очернения других людей. Мудрецы связывают ее с грехом первого человека, взвалившего всю ответственность на Всевышнего: «И сказал Адам: жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел...» Дескать, извини, Всевышний, но ты сам виноват, что все так вышло некрасиво. Ничем, кроме раскаяния, такая болезнь не лечится. Хуже того, соприкосновение с тем, кто был наказан цараат, делает ритуально нечистым. И поэтому человек - царь в том числе - должен сидеть в отдельном шатре за пределами стана Израиля и думать в одиночестве.
О чем? Наверно о том, что Всевышний всегда может найти способ напомнить самодовольному человеку, который наслаждается своими успехами в разных сферах, «чего он стоит» на самом деле. Или что упрекая Творца в "неправильно созданных людях" он попросту делает свои дни безрадостными. Что негативные сведения распространяются, если в сердце своем человек презирает людей, считает себя более праведным, хочет завоевать популярность, возвыситься и не по дорогой цене. Кстати, грех слушающего и воспринимающего ничуть не меньше, чем грех распространителя. Потому что рознь между людьми взаимна. А ведь только единый народ смог удостоиться откровения Вс-вышнего и получить Тору у горы Синай. И только если мы станем, по словам Мидраша, "как один человек с единым сердцем", мы удостоимся окончательного Избавления.
Желаем Вам Шаббат Шалом!
Рабби Исроэль и Хеня Карпиловский
Отрывки из бесед Ребе:
...В продолжение этого, здесь место упомянуть по поводу «вилдкайт» «дикость», которая есть у некоторых евреев, отдавать часть территории земли Израиля, земли, о которой Вс-вышний сказал, «я даю вам во владение», что это ведь посук из Торы, что даже цдуким признают это, и даже неевреи признают это, поскольку это приводится в «библии», даже как это переведено на 70 языков, на языке каждого народа.А здесь есть некоторые евреи, которые хотят идти против этого посука и реально отдать часть земли Израиля неевреям, из-за пугливости.
Это ведь самая большая глупость, не только против религии, но против разума, и даже против разума животной души, ибо даже от самого сильного страха невозможно прыгнуть в огонь или подставить шею под меч и говорить «я готов» де дай Б-г!
А здесь буквально прыгают в огонь через то, что отдают части земли Израиля!
Недельная Глава - Тазриа
В предыдущей недельной главе Шмини приведены законы, связанные с животными, подразделяющие их на чистых и нечистых, а в этой рассматриваются законы ритуальной чистоты применительно к мужчинам и женщинам. В мидраше рав Симлай поясняет, что законы о животных приведены раньше, чем законы о человеке, поскольку сотворение животных предшествовало сотворению человека. Что стоит за этим мнением? И был ли человек сотворен последним потому, что он стоит выше животных, или наоборот? Отвечая на эти вопросы, беседа прослеживает связь между мнением рава Симлая и его характером, а также раскрывает, чем отличается добродетель врожденная от приобретенной, совершенство унаследованное от совершенства заслуженного. Здесь же подробно рассматривается роль усилий в религиозной жизни.
НАЗВАНИЕ «ТАЗРИА»
Названия недельных глав Торы, как уже говорилось, выбраны не случайно. Каждое имя на иврите - святом языке, указывает на суть обозначенного им предмета. В названиях недельных глав отражено их сущностное содержание. Так мы видим, что некоторые из них названы не по их первым словам (как в большинстве случаев), но по какому-либо следующему слову, которое более точно отражает тему главы.
Таким примером может служить и название главы этой недели. За общим введением («и говорил Б-г, обращаясь к Моше...») сразу следует слово «женщина» (иша): «Если женщина зачнет и родит сына». И тем не менее мы не называем эту главу «Иша», но называем ее «Тазриа» (зачала).
Какая же идея, заключенная в слове «тазриа», передает содержание всей главы?
Есть еще один вопрос, связанный с комментарием Раши на слова «Если женщина зачнет». Цитируя мидраш, Раши говорит: «Сказал рав Симлай: "Так же, как при сотворении мира человек был сотворен после скота, зверей и птиц, так и относящиеся к нему законы приводятся после законов о скоте, зверях и птицах, содержащихся в предыдущей главе". Следовательно, новая тема, которую поднимает наша недельная глава (в отличие от предыдущих глав), это закон, относящийся к людям (в отличие от законов о животных). Таким образом, слово «иша» (женщина) является не только первым значащим словом данной главы, но оно также кажется прямо относящимся к ее содержанию - законам о человеческих существах. Почему же тогда именно название «Тазриа» более полно отражает идею законов о человеке?
МЕСТО ЧЕЛОВЕКА В СОТВОРЕНИИ МИРА
В приведенном выше комментарии рава Симлая использовано выражение «так же, как», а не «из-за того, что». Иными словами, законы о человеке следуют после законов о животных не потому, что он был сотворен последним, но по той же самой причине, по которой он был сотворен последним.
Что же это за причина? Мидраш и Талмуд приводят несколько различных ответов. Один из них такой: если человек слишком возгордится своим разумом, то ему можно напомнить, что даже комар предшествовал человеку в порядке творения. Другое мнение: чтобы еретики не могли сказать, что Святой, благословен Он, имел партнера (а именно Адама) при сотворении мира. Еще одно мнение: человек был сотворен последним для того, чтобы он мог немедленно приступить к исполнению заповедей (он был сотворен в пятницу, следовательно, мог сразу же освятить Субботу). И, наконец, так было сделано, чтобы он смог «прийти на пир» немедленно, то есть в природе имелось все необходимое человеку. Но комментаторы обратили внимание, что все эти причины, хотя и объясняют, почему человек был сотворен последним, все же не дают ответа, почему последними упоминаются законы о нем.
Каково значение аналогии рава Симлая «так же, как»?
Алтер Ребе в своей книге Тания объясняет, что в некотором смысле человек действительно ниже всех прочих созданий, даже нечистых животных, ниже даже, чем комар. Потому что только он один грешит, тогда как они не грешат. Но он обладает способностью к греху, тогда как они ею не обладают. И потенциально, и фактически грех является реальностью для человека, но не для животного.
ПОРЯДОК ИЗУЧЕНИЯ
Обычный путь изучения Торы - путь от простого к сложному, от легкого к трудному. Это применимо к тому, что изучается. В пять лет ребенок начинает с Пятикнижия, в 10 он переходит к мишне и так далее. Это правило применимо и к глубине изучения: вначале происходит знакомство с текстом, и лишь затем возникают вопросы и происходит все более глубокое изучение источника (Авода Зора, 19а, Раши). Это правило применимо также и к методике изучения. Мы не сразу достигаем высшего уровня, то есть изучения Торы ради нее самой, как это делал царь Давид, который «высоко поднял источник Торы и соединил его с сутью Б-га». Вместо этого «когда человек это делает (учится), то он делает это в первую очередь в своих собственных интересах» (Псохим, 68б).
С другой стороны при даровании Торы порядок был обратный. Ее спуск от духовности Б-га к физическому миру человека был как бы спуском от высшего к низшему. В фразе Мишлей - Притч Соломоновых, которая описывает мудрость Торы, говорится вначале: «тогда я была возле Него, как вознесенный вместе с Ним, и была я Его радостью ежедневно» (Мишлей, 8:30-31). Лишь впоследствии были «мои радости с сынами человеческими». Тора спустилась с Б-жественных высот, чтобы стать владением человека (Тания, ч. 1, гл. 4). И мы в своем изучении как бы возвращаемся обратно по этому пути, поднимаясь из нашего физического мира к духовной близости с Б-гом.
Этот порядок изучения отражен и в самой Торе, именно поэтому законы, касающиеся животных, помещены вначале. Освятить животный мир путем отделения чистого от нечистого достаточно просто, проблема греха в этом случае не возникает. Но человеку, принимая во внимание его способность совершать ошибки, гораздо тяжелее освятить себя. Поэтому законы о поведении человека приведены позднее. Не из-за врожденного превосходства человека над животными, но из-за его недостатков. Это также является и мнением рава Симлая: человек был сотворен последним, «чтобы если он слишком возгордится, то можно будет ему напомнить, что даже комары предшествовали ему в порядке сотворения мира».
РАВ СИМЛАЙ И ЕГО МНЕНИЕ
Теперь мы можем понять связь между комментарием рава Симлая (как человек был сотворен последним, так и законодательство в Торе, касающееся его, приводится последним) и его характером.
Добродетель достигается двумя путями. Она может быть обретена усилием, может быть врожденной или приобретенной благодаря удаче. Каждый путь имеет свои преимущества. Врожденная или незаработанная добродетель не имеет естественных ограничений. Это как врожденный талант. С трудом приобретенный опыт никогда не сравняется с ним до конца. Но по своей внутренней силе добродетель, достигнутая ценой усилий, превосходит врожденную. Человек всегда теснее связан с тем, что он заработал, чем с тем, что ему было просто дано.
То же различие и в основе двух противоречащих друг другу объяснений, почему человек занимает последнее место в ряду творений. Первое объяснение - он выше всех, а второе - ниже всех прочих созданий. По своим врожденным способностям он выше всех. С рождения, еще до того, как человек начнет служить Б-гу, он тем не менее обладает душой, которая в буквальном смысле есть часть самого Б-га. Это человек сохраняет, вместе с лежащей в основе души верой, даже когда он уходит от признания Б-жественной воли. Но в тех добродетелях, которые приобретаются им путем трудного служения, в самом начале он ничуть не лучше всех прочих созданий. Фактически, самое очевидное в его физической природе - это отсутствие ограничений, то есть способность совершать грех. Его душевные силы еще не раскрыты, им только предстоит проявиться благодаря усилиям, в служении Б-гу. Отсюда второе мнение: человек был сотворен последним, чтобы ему можно было напомнить, что даже комар в этом отношении стоит выше него.
Связь между этим мнением и его автором такова: рав Симлай не был высокого происхождения. В Талмуде приводится история (Псохим, 62б) о том, что он пришел к рабби Йоханану и попросил научить его Книге родословных, но тот отказался, поскольку (согласно Раши) происхождение рава Симлая было не выдающимся. Потому-то рав Симлай, неспособный претендовать на унаследованную добродетель, ценил и считал очень важной добродетель приобретенную. Этим и объясняется его трактовка порядка сотворения мира. Когда был сотворен человек, у него не имелось приобретенных отличий, зато была предрасположенность к греху. Он сотворен последним, так как эта стадия является низшей из всех. Это также объясняет, почему закон о людях должен быть назван Тазриа (зачнет), ибо процесс от зачатия и до рождения символизирует усилия по доведению дела до завершения, иными словами - труд во всех смыслах. В выражении «если женщина зачнет» есть еще и дополнительный смысл. Мужское и женское начала в процессе продолжения рода представляют соответственно духовное пробуждение «сверху» (то есть Б-жественную инициативу) и «снизу» (человеческую инициативу) (Ликутей Тора, Тазриа). А служение, усилие, борьба являются тем, в чем эта человеческая инициатива выражается.
ДВА ЛИКА ЧЕЛОВЕКА
В молитве Леха Доди имеется основополагающий принцип: «последняя по порядку исполнения, первая по замыслу». Таким образом, человек, который был сотворен последним, был одновременно главным замыслом, лежащим в основе всего творения.
Оба мнения согласны с этим, а именно с тем, что человек является венцом творения. Но аргумент, приводимый одной стороной, видит это его величие в условиях врожденной сущности, то есть его Б-жественной души. Другая сторона видит его в условиях потенциальных достижений, через усилия в служении Б-гу, сам же по себе человек рассматривается как низшее из существ. Этот взгляд, принадлежащий раву Симлаю, рассматривает два лика человека (на иврите человек - Адам). С одной стороны, он сотворен из праха земного (адама), с другой стороны, обладает способностью приобщаться к Б-жественному (адаме ла-Эльен - «я буду напоминать Б-га»). Такова его основная способность - полностью преображаться, проходя путь от физического к духовному существу.
СЛУЖЕНИЕ И ТВОРЧЕСТВО
Название «Тазриа», следовательно, символизирует «авода» - служение человека Б-гу, а также намекает на важность этого служения, потому что когда женщина зачинает ребенка и он растет в ее чреве, то в мир приводится совершенно новая жизнь. Рождение ребенка лишь раскрывает этот акт творения, который имел место в момент зачатия. И когда человек приступает к жизни, наполненной служением, он тоже создает новое существо: физический человек становится человеком духовным. Адама (прах земной) становится адаме ла-Эльен (подобием Б-га). И его Б-жественная душа, данная при рождении, становится его органичной частью, потому что из подарка она превращается в нечто, заработанное человеком.
Недельная Глава - Мецора
Глава Мецора начинается с заповедей об очищении прокаженного, и свою беседу Ребе начинает с вопроса, почему мы называем эту главу Мецора («прокаженный»), то есть словом, вызывающим отрицательные эмоции? Тогда как предыдущие поколения мудрецов давали ей нейтральное имя - Зойс Тигье («Да будет это» - заповедь о прокаженном).
Чтобы глубже понять значение проказы, о чем говорится в беседе Ребе, мы должны помнить, что по Торе она была не просто болезнью, а наказанием за конкретный грех - злословие. Так была наказана Мирьям за сплетни о Моше. Выявив у человека проказу, его изолировали от всех, заставляя жить за пределами стана. Так поступали не только ради телесного здоровья, но и во имя морали, потому что болезнь была не только физическим, но и духовным недугом. И улучшение самочувствия было не просто выздоровлением, оно свидетельствовало о духовном очищении. И именно духовному аспекту очищения посвящена эта беседа Ребе.
ДВА ИМЕНИ
Глава Мецора не всегда так называлась. В прошлом мудрецы, такие как рабби Саадия Гаон, Раши и Рамбам, называли эту главу по первой строчке - Зойс Тигье («Да будет это»). Только с недавнего времени она стала называться Мецора.
А Мецора означает «прокаженный» - слово, вызывающее неприятные ассоциации. Действительно, чтобы избежать их, вместо этого слова часто употребляется другое - Таара, «очищение». Зачем же тогда постоянно используется, казалось бы, заведомо неподходящее слово, особенно если раньше существовало другое название главы, не вызывающее подобных ассоциаций?
«ЕГО СЛЕДУЕТ ПРИВЕСТИ»
Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны обратить внимание на первый абзац: «Да будет это законом о прокаженном. В день очищения его следует привести его к коэну. И выйдет коэн за стан...» (Ваикра, 14:2-3).
На первый взгляд, здесь есть противоречие. С одной стороны, прокаженный должен предстать перед коэном. С другой стороны, коэн должен «выйти из стана» и прийти к нему. Кто же должен к кому прийти? На самом деле, коэн приходил к прокаженному, потому что тому не разрешалось ходить по стану. В чем же тогда смысл слов «его следует привести к коэну»?
Во-вторых, почему прокаженного надо было «привести»? Почему Тора не говорит: «он должен прийти»? Употребление страдательного залога наводит на мысль о том, что встреча с коэном происходила против его желания.
Отвечая на первый вопрос, комментаторы объясняли, что хотя прокаженный действительно должен быть изолирован, его следовало привести к ограде стана, чтобы не заставлять коэна совершать обременительную прогулку. Но такое объяснение понять непросто. Хотя прокаженный из-за своего несчастья должен был оставаться за пределами стана, он тем не менее не был обязан далеко от него отходить и мог оставаться поблизости. А раз заповедь об обряде очищения относилась ко всем прокаженным, включая тех, кто не уходил далеко от стана, объяснение комментаторов не помогает разрешить загадку.
РАСКАЯНИЕ - ПЕРВАЯ СТАДИЯ
Чтобы прийти к глубокому пониманию вопроса, надо учитывать мнение Раши. На слова «Во все дни, пока язва на нем... отдельно должен он жить» (Ваикра, 13:46) Раши дает следующий комментарий: «(Даже) люди, считающиеся нечистыми (по причинам иным, чем проказа), не должны находиться рядом с ним... потому что из-за его клеветы разошлись муж и жена или два друга, (следовательно) он должен быть изолирован от всех». Мы можем считать, что он отлучен от трех станов, так как вызывает ассоциацию с раздором и распрями. Его злословие заставляет людей отдаляться друг от друга, а смысл святости в единстве (ср. Тания, ч. 1, гл. 32). Следовательно, ему не место в святом собрании. Более того, он должен быть изолирован от других категорий нечистых людей, потому что, по мнению Рамбама, его страсть к злословию прогрессирует. Сначала она направлена на простых людей, затем на праведников, после - на пророков. А заканчивается все бунтом против самого Б-га: человек приходит к отрицанию основ веры. И это еще хуже, чем идолопоклонство, потому что идолопоклонник не отрицает существования Б-га, он просто не верит в его уникальность.
Тем не менее, как писал Алтер Ребе в качестве положения Алохи (еврейского Закона), а также внутреннего смысла хасидизма: «Есть уверенность в том, (что каждый еврей) в конце концов приходит к раскаянию» (Законы изучения Торы, 4:3; Тания, ч. 1, гл. 39).
Это объясняет смысл фразы: «его следует привести к коэну». Использование страдательного залога дает уверенность в том, что в будущем даже тот, кто находится за границами трех станов, изолирован от общества из-за своего греха, в конце концов придет к «коэну» с раскаянием. И это тот самый человек, в природе которого заложено сопротивление этому возвращению, противостояние святости (Б-жественности) и желание объединить силы с языческим миром - «за вратами стана». Вот почему его «следует привести» (страдательный залог), ведь его возвращение происходит против его воли.
ВТОРАЯ СТАДИЯ
Желание возвратиться исходит не от самого человека, но от обещания Всевышнего, что даже если потребуется «могущественная рука... Я буду править тобой».
Однако если изначально человеком движет внешняя сила, побуждая его к возвращению, то затем Всевышний требует, чтобы такое желание стало сокровенной частью его натуры. Таким образом гарантируется, что он не только раскается, но это раскаяние пронижет его «я» во всех проявлениях - волю, разум и чувства.
В свете этого становится ясно, почему в Торе после слов о том, что прокаженного «следует привести к коэну», следует: «и выйдет коэн за стан».
На первой стадии «очищения» внезапное откровение Б-га приходит извне. Но поскольку оно еще не стало частью собственного «я», это откровение не имеет отношения к самому человеку. Он словно «вытащен» из самого себя и своей среды. Но после этого к нему приходит коэн: роль человека вновь становится значимой, когда он стремится превратить откровение в очищение всех сторон своей жизни. И так как «процесс очищения» проникает даже в окружающую его среду, он достигает того, что не под силу и большим праведникам: он очищает от порока то, что находится «за вратами стана», то есть там, где праведный человек никогда не бывал. Поэтому мы говорим, что искренне раскаявшийся превращает свои даже сознательные грехи в заслуги: раскаяние очищает от порока и то, что лежит за пределами воли Всевышнего.
ПРЕДЫДУЩИЕ ПОКОЛЕНИЯ И МЫ
Теперь, наконец, становится ясно, почему раньше эту недельную главу называли Зойс Тигье, «Да будет это...», а не Мецора, «заповедь о прокаженном».
Только в грядущем мире мы станем свидетелями окончательного превращения тьмы в свет, зла в добро.
Так, для предыдущих поколений, когда до Освобождения было еще очень далеко, мысль о победе зла внешней силой была ближе, чем о том, что оно должно изменить себя изнутри. Они находились на стадии, когда прокаженного «следовало привести» против его воли для очищения, а не на втором этапе, когда очищение приходит изнутри, в его положении «за станом». Поэтому они не называли эту главу «Прокаженный»: ведь для них он очищался не сам, а против его желания. Тем не менее, они знали обещание о будущем, и поэтому называли главу «Да будет это». Другими словами, «заповедь о прокаженном» - время, когда прокаженный с собственного согласия становится частью Б-жественной заповеди - была тем, что произойдет когда-то, в грядущем мире.
Но мы, находясь в двух шагах от вступления в эру Мошиаха, можем назвать именем «прокаженный» главу Торы. Мы уже чувствуем время, когда зло превратится в добро, а те, кто находится «за станом», станут праведниками. Свет пробивается через стену, которая отделяет нас от грядущего мира, - свет времени, когда «ночь будет сиять, как день» (Теилим, 139:12).
Телец - месяц ияр. Александр Рыбалка
Если месяцу нисан, как говорилось ранее, соответствует знак Овна (на иврите - Тале, т.е. барашек), то месяцу ияр - Телец (на иврите - Шор, т.е. бык, вол). Слово "шор" в иврите ассоциируется со взрослым, самостоятельным животным; "тале" - с малым и слабым. Бык и вол - это уже шаг к самостоятельности, проявлению своей индивидуальной сущности. Подобную разницу мы увидим и в событиях этих двух месяцев: в нисане произошел Исход, а в ияре возросла и окрепла свобода еврейского народа.
Название месяца ияр можно составить из акронима (первых букв) выражения «Ани hа-Шем Рофеха» - «Я, Г-сподь, целитель твой». Этот месяц считается «месугаль ле-рефуа» - способствующим исцелению. Молитвы о выздоровлении, вознесенные в ияре, принимаются Всевышним особенно благосклонно.
На ияр приходится и период «счисления омера» - отсчета дней между праздниками Песах и Шавуот (подробнее об этом см. статью «Счисление омера»)
Период между праздниками Песах и Шавуот соответствует времени между откровением Всевышнего Моше-рабейну (Моисею) в виде горящего куста и Дарованием Торы и Скрижалей Завета. Десять заповедей, написанные на скрижалях, являются своего рода «зип-файлом», в котором сконцентрировано и запаковано все - описание существования Всевышнего, 613 заповедей, возложенных на коллективное мистическое тело еврейского народа, и вообще вся Тора. Гвурот (силы суровости Б-га) в эти дни «работают на пределе» - идет колоссальный процесс цимцума, сжатия и концентрации Б-жественных сил. Поэтому в ияре следует воздерживаться от любых действий, могущих пробудить гвурот. Другими словами, опасными или авантюрными делами заниматься не стоит.
«Сефер Йецира» связывает ияр с правой почкой, которая в еврейской традиции отвечает за тайные побуждения человеческой личности и за добрые поступки.
Вообще, еврейская астрология принципиальным образом отличается от астрологии нееврейской. Нееврейская говорит, что Зодиак влияет на судьбу людей, еврейская же утверждает, что люди могут изменить вектор влияния небесных тел.
Так, например, хотя нисан и управляется планетой Марс (суровость, строгость), однако евреи, выйдя из Египта, сделали его месяцем избавления!
Ияр считается благоприятным для изучения Каббалы. Почему? В этот месяц, 18-го числа (вспомним, что 18 - это гематрия слова «хай», жизнь), покинул этот мир рабби Шимон бар Йохай, автор основополагающей книги Каббалы - Зоhар (Сияние). Перед этим рабби велел ученикам превратить день его смерти в веселый праздник.
Почему же тогда, например, седьмое адара, день смерти Моше-рабейну, считается полутраурным, а 18-е ияра - нет? Потому что Моше-рабейну (Моисей) не достиг цели своей жизни (не вошел в Землю Израиля), а рабби Шимон бар Йохай свое земное предназначение исполнил, успев закончить составление книги Зоhар.
Кстати, традиция говорит, что Аман, ненавистник евреев, именно потому и назначил «всеобщий погром» на адар, что знал: в этом месяце умер Моше-рабейну, а значит, это время не слишком благоприятно для евреев. Вот только он не знал, что Моше и родился 7-го адара!
Но вернемся в месяц ияр, в Лаг ба-Омер, 33-й день счисления омера (ЛАГ = ламед + гимел; гематрия буквы "ламед" - 30, гематрия "гимел" - 3), выпадающий на 18-е ияра. 33 - это 32 пути распространения мудрости (10 сфирот плюс 22 буквы еврейского алфавита), и Сам Всевышний, Благословен Он. Поскольку месяц ияр теснейшим образом связан с личностью рабби Шимона бар Йохая, автора Зоhара - он считается благоприятным для изучения Каббалы!
Месяцем ияр управляет планета Венера. Ее ивритское название - Нога (с ударением на первом слоге), что означает «Сияние». Вспомним, что название книги Зоhар также переводится как «сияние». 33-й день омера соответствует сфире hод ше-бе-hод, сияние сияния (подробнее об этом см. статью «Счисление омера»). Если записать буквы, следующие в алфавите непосредственно за буквами нун-гимел-hей (составляющими слово Нога), то получится слово «сод», тайна (самех-вав-далет), т.е. тайный смысл Торы, Каббала. Планета Венера пробуждает в человеке глубокие душевные чувства, она традиционно связана с тайнами, мистикой.
Это, конечно, не означает, что в течение всего остального года изучать Каббалу не следует, однако это непростое учение легче всего будет понять в месяце ияр!
Возникает вопрос: «Был ли месяц ияр особо благоприятен для изучения Каббалы до эпохи РАШБИ (акроним рабби Шимона бар Йохая)? Скорее всего - нет. Поскольку, как уже говорилось, евреи обладают возможностью активно влиять на свойства знаков Зодиака.
«Сефер Йецира» связывает месяц ияр с буквой «вав». представляя собой прямую линию, в терминологии Каббалы этот знак символизирует своего рода «канал», связывающий верхние и нижние миры. Так же и месяц ияр, который является связующим звеном между зарождением народа Израиля как нации (выход из Египта в месяце нисан) и формированием его как Посланника (Дарование Торы в месяце сиван).
Люди, рожденные в ияре, обычно отличаются самоуглубленностью и интересом к духовной жизни.
Шутка недели...
Едут на телеге два цадика из Новогрудка в Слоним. Один говорит:
- Их бин горништ (я ничтожество).
Через некоторое время другой тоже говорит:
- Их бин горништ.
Тогда балагола (извозчик) оборачивается:
- Что ж вы такое говорите, господа ученые евреи. Если здесь и есть горништ, то это я!
- Реб Зуся, вы слышали, что сказал этот ам-аарец (невежда)? Он смеет утверждать, что он горништ!
- Сара Моисеевна, вы фантастическая женщина!
- Ой, ну что вы, Семен Маркович, самая обыкновенная! Просто у вас фантазия скудная...
- Изя, почему вы не спасали вашу Розу, когда она тонула?
- Разве ж я знал, что она тонет? Орала, как обычно...
- Позвольте полюбопытствовать, почему вы все время называете вашего мужа «Адя»?
- Ну не могу же я при всех називать его «адиёт»!
Сальвадор Дали, уже будучи знаменитым художником, приехал на парижскую мебельную фабрику сделать индивидуальный заказ на гарнитур. Прямо здесь он набросал на бумаге эскизы мебели и поинтересовался:
- Сколько это будет стоить?
Хозяин фабрики, старый еврей, всплеснул руками:
- Что за вопрос, месье Дали?! Лично для вас мы все сделаем совершенно бесплатно. Не забудьте только подписать ваши эскизы.
"Если проблему можно решить за деньги, то это не проблема, это расходы". (Еврейская мудрость)
Морозная зима. Продрогший Абрам приходит вечером домой,
-Хотел на попутке доехать,- говорит он жене,- возле меня Рабинович на своём Жигулёнке остановился. Знаешь сколько этот поц с меня за поездку запросил?!
-Надо было с ним поторговаться!- отвечает Сара.
-Я так и сделал!- кивает Абрам,- ты Рабоновича плохо знаешь! Когда мы наконец сторговались, он уже не смог мотор завести!
- Фима! Вы слышали новость! ? Рабиновича ограбили! Вынесли из квартиры все!
- Так он им все и отдал!
- Его раскаленным утюгом пытали!
- Шо ви говорите! Так ему еще и за свет намотало?
Одессит Рабинович заметил в парке Шевченко объявление: "Не топчите на газоне траву, за нарушение штраф - 5 гривен! ", сильно удивился и обратился к милиционеру:
- А почему изменили размер штрафа? Раньше за это же нарушение полагался штраф 10 гривен?
- Пришлось снизить, - ответил милиционер. - За 10 гривен никто траву топтать не хотел.
- Рабинович, как вы считаете, что сильнее: знание или чувство?
- Чувство!
- Почему?
- Вот знаю, что я должен Додику пятихатку, но чувствую... не отдам.
Богатая еврейская пара решила провести отпуск в Австралии и полетели туда на собственном самолете.
По дороге в самолете отказали мотор и рация и им с огромными сложностями пришлось приземлиться на необитаемом острове посреди океана.
Первый шок прошел и мужчина срашивает:
- Сара, а скажи-ка мне, там перед отлетом звонили из Еврейского Агентства, просили деньги для Тель-Авивского университета. Ты им послала чек?
- Нет, Соломон, все собиралась и забыла.
- А приходило письмо из Любавической Синагоги - они просили помочь с ремонтом. Ты им что-то платила?
- Извини, дорогой, замоталась и как-то вылетело из головы.
- А там лежало на тумбочке обращение Сионистского Комитета с просьбой пожертвовать деньги на репатриацию в Израиль - ты им ответила?
- Тоже нет, думала после приезда. Извини, Соломон! Муж бросается к жене с горячими поцелуями.
Она:
- Что, дорогой, что случилось? Ты меня раньше так никогда не целовал!
- Сара, они нас найдут!!!
В ожидании гостей Рабинович предупреждает жену: - Праздничный сервиз можешь поставить на стол, а серебряные ложечки не подавай.
- Яша, неужели ты думаешь, что гости могут их украсть?
- Нет, Сара, я таки думаю, что их могут узнать.